Objawienie Pańskie (metropolita Hierotheus Vlahos). Wołosi – święta Pańskie. Myśl i duchowość Ojców

Metropolita Hierotheos (Vlachos) o Soborze 2016

Grecko-prawosławna gazeta Ορθόδοξος Τύπος publikuje 2 maja artykuł „Metropolitan”. Hierotheos (Vlahos) ze swoimi przemyśleniami na temat zbliżającego się VIII Soboru Ekumenicznego (Wielkiego i Świętego) w roku 2016.

W artykule zatytułowanym „Granice i warunki pomyślnego odbycia Świętego i Wielkiego Soboru Pan-Prawosławnego” Met. Hieroteusz (Wołochos), przedstawiciel tzw. „neoortodoksji”, czyli inaczej „hezychazmu politycznego”, proponuje zatwierdzenie na Soborze w 2016 roku głównych dogmatów tego greckiego ruchu modernistycznego.

Tak, Metropolito. Hieroteusz wyraża nadzieję

że przy finalizowaniu kwestii stosunku Cerkwi prawosławnej do reszty świata chrześcijańskiego zostanie powiedziane kilka słów o analogia entis i analogia fidei, które stanowią jedną z najbardziej podstawowych różnic w obszarze obrazu teologicznego pomiędzy Cerkiew prawosławna i papizm. A to dlatego, że jeśli Sobór nie zajmie się kwestiami teologicznymi i dogmatycznymi, wówczas jego władza zostanie całkowicie utracona.

W tej sprawie Met. Hieroteusz, jak widać, stanowczo wyznaje dogmaty „neoortodoksji”, zatwierdzone jeszcze w latach pięćdziesiątych XX wieku. O. Jana Romanidisa.

Walka z analogią entis (analogią bytu) i analogią fidei (analogią wiary) przypomina teologię apofatyczną, lepiej znaną w rosyjskim modernizmie. Zarówno apofatycy, jak i neoortodoksja zaprzeczają, jakoby Pismo Święte i formuły dogmatyczne miały przynajmniej jakiś prawdziwy związek z Bogiem (por. Romanides, John Fr. Analogia bytu i analogia wiary // Patristic Theology. Parakatatheke Publications, 2004. s. 129 - 134). Zwłaszcza ten apofatyzm otwiera drogę zarówno do wypaczonego rozumienia prawosławia w duchu polityki gnostyckiej, jak i do nieokiełznanego ekumenizmu. W szczególności ten sam „antypapista” ks. Romanidzi ze spokojem uczestniczyli w dialogu ekumenicznym z judaistami.

Neoortodoksyjna polemika z analogia entis i analogia fidei nie jest w żaden sposób oryginalna ani ortodoksyjna, gdyż powtarza antykatolicką polemikę Karla Bartha, który wywodził się z radykalnej ateistycznej doktryny Boga jako „Absolutnie Innego”.

Jednocześnie przedstawiciele „neortodoksji” – ks. Romanidis, a po nich Met. Hierotheus – twierdzą, że ich nauczanie ma tę zaletę, że obala katolicyzm. Jest to jednak całkowicie błędne, biorąc pod uwagę modernizm katolicki XX wieku. Całkowicie zgadzam się w tej kwestii z ateistycznym protestantyzmem i „neoortodoksją” (patrz rozdział Bouillard, Barth, and the Doctrine of Analogy w książce Boersma, Hans. Nouvelle théologie and sacramental ontology. Powrót do tajemnicy. Oxford, Nowy Jork: Oxford University Press, 2009, s. 104-112, a także w omówieniu analogia entis w Urs von Balthasar, s. 121-135).

Metropolita Hieroteusz nie zapomina dodać uwagi, że przy pisaniu dokumentów (soborowych – przyp. red.) niezbędny jest udział w ich opracowywaniu biskupów i teologów, którzy sprawdzaliby stosowaną terminologię, tak aby nie było w nich wypowiedzi w duchu neoscholastyki, teologii esencjalnej i metapatrystycznej. Co jednak zrobić z faktem, że teologia patrystyczna jest istotna od początku do końca? Okazuje się, że Met. Hieroteusz nalega, abyśmy nie pozwalali na wzmiankę o tym, że Bóg naprawdę istnieje, że Bóg istnieje. W tej antyortodoksyjnej sprawie Metropolitan. Hieroteusz ma potężnego sojusznika w osobie jednego z głównych ideologów Soboru – którego „teologia przekazu” jest właśnie antyesencjalistyczna.

Oprócz tak śmiałej próby „promowania” swojej herezji na nadchodzącym Soborze, Met. Hieroteusz (Wołoch) donosi, że nie jest to interesujące, ale w zasadzie wszystko jest oczekiwane i przeżuwane dawno temu przez „wschodnich papistów”.

W duchu greckiego nacjonalizmu Metropolita potępia podział Cerkwi prawosławnej na trzy kierunki: między prawosławnymi greckojęzycznymi, słowiańskimi i arabskimi. Podział ten istnieje jednak od ponad tysiąca lat i jak dotąd nie przyniósł żadnej szkody, jak sądzić mogą zastępy świętych w różnych Kościołach lokalnych.

Metropolita dodaje: Oczywiście język nie jest problemem w Cerkwi prawosławnej i w teologii, ale problemem jest nacjonalizm, który choć został potępiony na Soborze Patriarchatu Ekumenicznego w 1872 r., w rzeczywistości jest ziejącą raną w organizmie Kościoła i wiąże się z poważnym problemem diaspory. Jednocześnie, właśnie w duchu greckiego nacjonalizmu, Metropolita. Hieroteusz nie wspomina, że ​​ani rosyjski, ani żaden ze słowiańskich Kościołów lokalnych nie przyłączył się do „anatemy” na tzw. „etnofiletyzm”, którą sobór z 1872 r. w Stambule ogłosił w ramach walki z Kościołem bułgarskim.

Metropolita Hierotheus wysuwa również bezpodstawne twierdzenia dotyczące Ameryki, w związku z którymi z jakiegoś powodu tak twierdzi na szczeblu kościelnym podlega Patriarchatowi Ekumenicznemu i całe duchowieństwo wszystkich krajów, w zależności od niego, powinno czcić Patriarchę Ekumenicznego. I to pomimo faktu, że Patriarchat Konstantynopola całkiem niedawno przejął greckie diecezje w Stanach Zjednoczonych nielegalnie i według standardów kościelnych: w 1922 r., kiedy osławiony zniósł niezależny status obcych greckich parafii i zjednoczył je w „grecką archidiecezję” wyimaginowana podstawa kanoniczna 28. reguły Soboru Chalcedońskiego, która rzekomo przyznaje Konstantynopolowi jurysdykcję nad „biskupami z cudzoziemców”.

W artykule Met. Hieroteusza i bezwstydnym wyznaniem „wschodniego papizmu”, gdy mówi:

Napisałem to wszystko, ponieważ konsensus może stać się powodem do ustępstw w celu wyrażenia jedności Kościoła, może oddalić się od teologii Kościoła, ale może też stworzyć „hamulec” w decyzjach. W każdym razie jest całkiem prawdopodobne, że konsensus będzie wspierał niezwykle i nietypowo kultywowany federalizm Cerkwi prawosławnych lub może dać prawo do ogólnoświatowej sprzeczności politycznej pomiędzy podmiotami państwowymi w celu wykorzystania sfery kościelnej do rozstrzygnięcia swoich planów geopolitycznych.

Patriarchat Ekumeniczny, a zwłaszcza Patriarchat Ekumeniczny, wie to wszystko dzięki swemu wieloletniemu doświadczeniu, dzięki któremu Pan obdarza go darami, które go wyróżniają, i mamy ufność w jego rozsądne i zręczne manipulacje.

W tym przypadku znajduję okazję do podkreślenia, że ​​Patriarcha Ekumeniczny nie tylko przewodniczy Radom Pan-Prawosławnym, ale jest centrum i tworzy ich jedność. Strukturę Cerkwi wyróżnia soborowość, nie oznacza to jednak zniesienia hierarchii, gdyż struktura Kościoła jest soborowa w swojej hierarchii i hierarchiczna w swojej soborowości. W ten sposób unika się zarówno papieskiego „absolutyzmu”, jak i protestanckiej „anarchii-anarchii”, jako prawdziwego życia.

Nadto należy zaznaczyć, że autokefalia w prawie cerkiewnym nie służy i nie powinna służyć jako autonomiczna w sensie całkowitej niezależności, lecz rozumiana w sensie współzależności od Kościoła Nowego Rzymu-Konstantynopola.

Święto Trzech Króli upamiętnia chrzest Jezusa Chrystusa w rzece Jordan. Jezus Chrystus został ochrzczony w wieku trzydziestu lat przez Jana Chrzciciela, zanim otwarcie zaczął głosić i rozpocząć ewangelię Nowej Nauki, przypieczętowanej cierpieniem i śmiercią Boga-Człowieka dla zbawienia rodzaju ludzkiego.

Ten wiek na początek swego wyczynu został wybrany przez Chrystusa z dwóch powodów. Po pierwsze, w wieku trzydziestu lat kończy się fizyczne formowanie ludzkiego ciała. Po drugie, dopiero od tego wieku w społeczeństwie żydowskim człowieka uważano za dojrzałego. Żaden rozsądny Żyd nie wysłuchałby młodego człowieka i nie przyjąłby od niego instrukcji. Wydarzenie to opisują wszyscy czterej ewangeliści (Mt 3:13-17; Marek 1:9-11; Łk 3:21-22; Jan 1:32-34).

Pismo Święte prawie nic nie mówi o okresie życia Chrystusa od wniesienia do świątyni aż do chrztu od Jana Chrzciciela. Jedyne, co wiemy, to ucieczka świętej rodziny do Egiptu i powrót z niego, a także wizyta Chrystusa w świątyni jerozolimskiej w wieku dwunastu lat.

Istnieje wyjaśnienie tego faktu. Celem Ewangelii nie jest opisywanie życia Jezusa Chrystusa, ale głoszenie ludziom tajemnicy wcielenia Syna i Słowa Bożego, Jego nauczania i dzieła dokonanego dla rodzaju ludzkiego. W istocie wszystkie cztery Ewangelie były podręcznikami dla katechumenów. Z tej perspektywy staje się jasne, że nie było potrzeby opisywania każdego wydarzenia z życia Chrystusa. Przyjście dwunastoletniego Jezusa do Świątyni zostało dla nas zachowane, ponieważ było to jedno z pierwszych objawień prawdy, że jest On Synem Bożym.

Brak opisów wydarzeń z dzieciństwa i młodości Chrystusa w żadnym wypadku nie oznacza, że ​​w tym okresie swego życia nie przebywał On w Judei. Przez cały ten czas Chrystus żył ze swoją Matką i przybranym ojcem Józefem „i był im posłuszny” ( OK. 2:51). Wielu twierdzi, że Chrystus w tym okresie swojego życia podróżował do innych krajów. Według niektórych na przykład w Indiach, gdzie mieszkał do trzydziestego roku życia, a następnie zbliżył się do rzeki Jordan. Takie założenia i bezpodstawne rozumowanie są owocem niezdrowej fantazji i nie są tutaj odpowiednie. Żydzi byli zagorzałymi fundamentalistami i głoszenie Chrystusa pochodzącego z obcego kraju wywołałoby wielki skandal i zamieszanie.

W Ewangeliach znajdują się trzy świadectwa, z których jasno wynika, że ​​Chrystus już na początku swego kazania był dobrze znany wśród swoich rodaków, którzy zdumiewali się Jego mądrością.

Pierwszą z nich znajdziemy w Ewangelii Jana. Czytamy, że kiedy Chrystus nauczał lud w świątyni, „Żydzi dziwili się, mówiąc: Jak on może znać Pisma, skoro nie studiowali?” ( W. 7:15). Żydzi z pewnością wiedzieli, że Chrystusa nie kształciło się w żadnej z wielu słynnych szkół tamtej epoki. Drugie świadectwo zawarte jest w Ewangelii Mateusza, która podobnie jak pierwsze opisuje zdziwienie mieszkańców Judei, gdy Chrystus nauczał ich w synagodze. Ludzie byli zdumieni i mówili: „Skąd On wziął taką mądrość i siłę? Czyż nie jest On synem cieśli? Czyż Jego matka nie nazywa się Maria, a Jego bracia Jakub, Józef, Szymon i Judasz? I czyż Jego siostry nie są wśród nas? Skąd On to wszystko wziął? ( Mateusza 13:54-56). Chrystus był dobrze znany nie tylko wśród swoich rodaków, ale także całej Jego rodziny: matki, przybranego ojca i przyrodnich braci z poprzedniego małżeństwa Józefa. Trzecie świadectwo należy do ewangelisty Marka: „Skąd On to wziął? Jakiego rodzaju mądrość została Mu dana i w jaki sposób Jego ręce dokonują takich cudów? Czyż nie jest to cieśla, syn Marii, brat Jakuba, Jozjasza, Judasza i Szymona?” ( Mk. 6:2-3). Jest pod każdym względem identyczny z poprzednim, z tą tylko różnicą, że sam Chrystus jest tutaj nazywany „cieśli”, z czego wynika, że ​​ludzie doskonale zdawali sobie sprawę z Jego zawodu.

Z powyższych świadectw ewangelicznych możemy wywnioskować, że Chrystus w wieku trzydziestu lat żył w pewnym środowisku, otoczony przyrodnimi braćmi, był dobrze znany wśród swoich rodaków i wszyscy byli zdumieni Jego mądrością i znakami, których dokonywał. Zdumienie człowieka wskazuje na świadomość istnienia przedmiotu, ale nieznajomość jego natury.

Kiedy Młody Chrystus przybył do Jerozolimy na święto, zgubił się i zaledwie trzy dni później rodzice odnaleźli Go w Świątyni Jerozolimskiej, „siedzącego pomiędzy nauczycielami, słuchającego ich i zadającego pytania”. I według świętego ewangelisty „wszyscy, którzy go słyszeli, zdumiewali się jego zrozumieniem i jego odpowiedziami” ( OK. 2:46-47).

Nie będziemy wnikać we wszystkie możliwe szczegóły tego wydarzenia, ale zwrócimy się do dwóch charakterystycznych fragmentów Pisma Świętego, które mają bezpośredni związek z wcieleniem Syna Bożego. Pierwsza odnosi się do życia Chrystusa po przyprowadzeniu do świątyni: „A dziecię rosło i wzmacniało się duchem, napełniało się mądrością, a łaska Boża była nad Nim” ( OK. 2:40). Drugie następuje po incydencie w świątyni: „Jezusowi wzrosła mądrość, wzrost i łaska u Boga i u ludzi” ( OK. 2:52).

Wiek Chrystusa i Jego fizyczny wzrost nie powodują wielu nieporozumień. Dojrzewanie Chrystusa nastąpiło w sposób naturalny, gdyż będąc doskonałym Bogiem, nie przestał być doskonałym człowiekiem. Problem pojawia się w przypadku wyrażeń „pełen mądrości” i „zaawansowany w mądrości” w związku z faktem, że natura ludzka została przebóstwiona w Hipostazie Słowa Bożego w chwili jej przyjęcia w łonie Najświętszej Bogurodzicy.

Herezjarcha Nestoriusz argumentował, że Najświętsza Dziewica urodziła zwykłego człowieka, który po pewnym czasie przyjął łaskę Bożą. Herezja ta została potępiona przez Kościół, gdyż według nauczania prawosławnego natura ludzka została ubóstwiona już w momencie jej poznania przez naturę Boga Trójcy. Wyrażenie „zaawansowani w mądrości i w latach”, zgodnie z interpretacją św. Jana z Damaszku oznacza, że ​​Chrystus objawił „mądrość, która jest w Nim”, stosownie do wzrostu ciała. Mądrość początkowo mieszkała w Chrystusie, dzięki hipostatycznej jedności natury boskiej i ludzkiej, lecz objawiała się w zależności od wieku Bogoczłowieka Chrystusa.

Nauczanie to zostało szerzej rozwinięte przez św. Teofilakt, którego myśl opiera się na dziełach Ojców Świętych, a zwłaszcza św. Jan Chryzostom. Kapłan Teofilakt twierdzi, że Chrystus mógł stać się dorosłym człowiekiem już w łonie matki, ale dla ludzi byłoby to nieprawdopodobne. Przez wzrost cielesny w Chrystusie objawiła się mądrość Słowa Bożego. Jezus nie stał się mądry dzięki pewnemu postępowi umysłowemu, „ale wykazał się niewielkim stopniem wrodzonej mądrości, stosownie do wieku ciała”. Gdyby Chrystus objawił pełnię swojej mądrości w dzieciństwie, ludzie postrzegaliby Go jako potwora.

Dla jasności podamy następujący przykład. Każde dziecko od urodzenia nosi w sobie wrodzone dary (talenty), z których nie wszystkie ujawniają się w dzieciństwie. Niektóre z nich można zaobserwować we wczesnym dzieciństwie, ale większość z nich pojawi się w miarę rozwoju fizycznego i intelektualnego człowieka. Dziecko może posiadać potencjalną mądrość, ale staje się mądre dopiero wtedy, gdy jest dojrzałe. To samo stało się z Chrystusem, z tą tylko różnicą, że zamiast talentów w Chrystusie objawiła się mądrość Słowa Bożego.

Chrzest Jezusa Chrystusa, który miał miejsce w rzece Jordan, nazywany jest także Objawieniem Pańskim (Θεοφάνεια) lub objawieniem (Επιφάνεια). W pierwotnym Kościele Święto Trzech Króli obchodzono tego samego dnia co Boże Narodzenie (6/19 stycznia). W IV wieku rozdzielono obydwa święta i obchody Bożego Narodzenia przeniesiono na 25 grudnia/7 stycznia. W dniu, w którym poganie śpiewali o bogu słońca, chrześcijanie zaczęli świętować narodziny Słońca Prawdy. Święty Grzegorz Teolog nadał Objawieniu Pańskim inną nazwę - Dzień Światła (Φώτα), ponieważ przez chrzest katechumeni zostają oświeceni.

Słowa „Objawienie Pańskie” po raz pierwszy użył apostoł Paweł: „Bóg ukazał się w ciele, usprawiedliwił się w Duchu, ukazał się aniołom, zwiastował narodom, został przyjęty na świat, wstąpił w chwale” ( 1 Tym. 3:16) i kojarzony jest głównie z narodzinami Jezusa Chrystusa. Słowo „pojawienie się” odnajdujemy także w słowach Apostoła: „ukazała się bowiem łaska Boża, przynosząca wszystkim ludziom zbawienie…” ( Tytus 2:11) i odnosi się głównie do chrztu Chrystusa, gdyż w tym dniu ludzie poznali łaskę Bożą.

W dniu chrztu Jezusa Chrystusa, poprzez pojawienie się Trójcy Przenajświętszej i wyznanie Uczciwego Poprzednika, nastąpiło powszechne wyznanie, że Bóg Syn i Słowo Boże są „jednym z Trójcy” i stali się człowiekiem aby ocalić rodzaj ludzki od grzechu, diabła i śmierci.

Mówiąc o chrzcie Jezusa Chrystusa, nie sposób nie wspomnieć o uczciwym Poprzedniku – św. Janie Chrzcicielu. Była to największa osobowość tamtych czasów, wielki prorok, który znalazł się na granicy dwóch Testamentów. Jest ostatnim prorokiem Starego Testamentu i pierwszym Nowego.

Poczęcie Jana Chrzciciela nastąpiło w cudowny sposób dzięki Bożej interwencji. Jednak w przeciwieństwie do Chrystusa Poprzednik nie został poczęty przez Ducha Świętego, ale przez nasienie jego ojca Zachariasza. Narodziny św. Janowi Chrzcicielowi towarzyszyło wiele cudownych wydarzeń. Obecność Poprzednika na pustyni od trzeciego roku życia wskazuje na niebiańskie życie ascety. Przez całe swoje krótkie, uczciwe życie Poprzednik głosił ludziom pokutę, której celem było przygotowanie ludzi na przyjęcie Mesjasza. Jego pokora nie znała granic. Jego śmierć jest dowodem osiągnięcia nieosiągalnych wyżyn łaski Bożej.

Ewangelista Łukasz wspomina związek Najświętszej Maryi Panny z matką Poprzedniczki – sprawiedliwą Elżbietą. Wiadomo, że Zwiastowanie Matki Bożej nastąpiło, gdy Jan był sześciomiesięcznym płodem i znajdował się w łonie matki. Wtedy właśnie otrzymał Ducha Świętego i został prorokiem. W rezultacie Forerunner był o sześć miesięcy starszy od Jezusa Chrystusa.

Gdy tylko dowiedziała się, że Elżbieta jest w ciąży, Najświętsza Dziewica udała się do niej z wizytą. Podczas ich spotkania zrealizowało się pierwsze prorocze działanie Poprzednika: gdy tylko Dziewica Maryja zbliżyła się do Elżbiety, „dziecko poruszyło się w jej łonie” ( OK. 1:41). Jeszcze nienarodzony prorok przekazał swój proroczy dar swojej matce, gdyż poprzez ten skok Elżbieta rozpoznała Matkę Pana (św. Grzegorz Palamas).

Święta Tradycja nadała Janowi Chrzcicielowi wiele imion. „Jan” oznacza „dar Boży”. „Forerunner” odsłania misję swojego życia – jest prekursorem, wielkim zwiastunem Mesjasza. Nazywa się go „Chrzcicielem”, ponieważ ochrzcił Jezusa Chrystusa. W kanonie uroczystości Objawienia Pańskiego św. Kozma, biskup Mayum, charakteryzuje Prekursora trzema epitetami: „głos Słowa”, „lampa świetlna” i „błyskawica słońca”. Ponieważ Syn i Słowo Boże jest hipostatycznym Słowem Boga Ojca, zatem Jan jest Jego głosem. Chrystus jako Bóg jest wiecznym i niestworzonym światłem, a Poprzednik jest lampą, która Go niesie. A ponieważ Chrystus jest jaśniejącym światłem Boskości prawdy, zatem Jan jest Jego błyskawicą, zapowiadającą nadchodzące słońce, gwiazdę poranną. Zatem wszystkie te imiona i epitety odzwierciedlają istotę wyczynu życiowego Jana Chrzciciela - przepowiednię przyjścia Mesjasza.

Słowo „chrzest” (βάπτισμα) według św. Nikodem Święta Góra pochodzi od greckiego czasownika „βάπτω”, co oznacza zanurzenie i oznacza zanurzenie (βούτιγμα). Od czasownika „βάπτω” pochodzi czasownik „βαπτίζω” (chrzcić) i doskonałe „βεβάπτισμαι” (ochrzcić), a stamtąd rzeczownik „βάπτισμα”, co oznacza chrzest. Zatem chrzest jest bezpośrednio związany z wodą.

U Ojców Świętych znajdujemy opis kilku rodzajów chrztu. Na przykład św. Grzegorz Teolog podaje pięć typów: pierwszy to chrzest mojżeszowy, który przyniósł ludziom tymczasowe oczyszczenie; drugie – Predtechino – chrzest pokuty; następnie – chrzest Chrystusa, przez który za sprawą Ducha Świętego wszyscy ludzie stają się chrześcijanami; czwarty to zapieczętowany krwią chrzest męczeństwa; piąty - chrzest pokuty i łez.

Osiem rodzajów chrztu podaje św. Jan z Damaszku. Pierwszym, jego zdaniem, był chrzest globalnego potopu, który nastąpił, aby stłumić grzech, który rozprzestrzenił się po całej ziemi. Drugi to chrzest w morzu i obłoku, kiedy Izraelici przeszli przez Morze Czerwone i dzień i noc byli okryci chmurą. Trzeci jest legalistyczny, którego wykonanie zostało nakazane przez prawo Mojżesza; było to ściśle związane z czystością ciała. Czwartym był chrzest Jana. Miało ono charakter wprowadzający, ponieważ otwierało ochrzczonym drogę do pokuty. Nie przynosiła odpuszczenia grzechów, a jedynie wstępnie oczyszczała ludzi, otwierała wewnętrzne oczy duszy, pomagała człowiekowi odczuć swoją grzeszność, a także dawała siłę do oczekiwania na ostateczny, doskonały chrzest Jezusa Chrystusa. Piątym był chrzest samego Jezusa, gdy wszedł do Jordanu. Było to szczególne, ponieważ Chrystus nie miał grzechu i nie spowiadał się. Szósty to pełny (τέλειο) chrzest Pana naszego Jezusa Chrystusa, który do dziś dokonuje się w Kościele wodą i Duchem Świętym. Siódmym jest chrzest krwi i męczeństwa, przyjęty dla nas przez Chrystusa. Mówimy o krzyżu Pańskim, a także o cierpieniach świętych, którzy podzielali mękę Chrystusa. Ostatni, ósmy chrzest, który nie nazywa się zbawieniem, bo obala i karze bez końca grzech, to ogień piekielny.

Św. Jan Chryzostom rozróżnia chrzest żydowski i chrześcijański. Pierwszy oczyścił człowieka z brudu cielesnego, a nie z grzechów duchowych. Chrzest chrześcijański jest nieporównanie wyższy, gdyż oczyszcza duszę człowieka i udziela Ducha Świętego. Pomostem pomiędzy chrztem żydowskim i chrześcijańskim jest chrzest Czcigodnego Jana Chrzciciela.

Skoro Chrystus był doskonałym Bogiem i doskonałym człowiekiem, nie uwikłanym w grzech, a chrzest Jana doprowadził ludzi do uświadomienia sobie ich grzeszności i przygotował do przyjęcia doskonałego chrztu Chrystusa, pojawia się pytanie: dlaczego sam Zbawiciel został ochrzczony? Odpowiedź na nie odkrywa przed nami wielkie prawdy.

Św. Jan z Damaszku mówi, że Chrystus został ochrzczony nie dla swego oczyszczenia, „ale po to, aby wziąć na siebie nasze oczyszczenie”, tak jak bierze na siebie męki za nas. Został ochrzczony, aby miażdżyć „głowy smoków”, ponieważ wierzono, że demony żyją w wodzie; aby zmyć grzech i pochować całego starego Adama w wodach Jordanu; aby uświęcić samego Chrzciciela, bo to nie Jan uświęcił Chrystusa, ale Chrystus Jana, gdy ten położył rękę na głowie Jezusa; aby przestrzegać nadanego przez Niego prawa i nie stać się jego gwałcicielem; aby odsłonić tajemnicę Trójcy Świętej, która dokonała się w tym momencie; stać się obrazem i przykładem naszego doskonałego chrztu (τέλειο βάπτισμα), a teraz dokonywanego przez wodę i Ducha Świętego.

Ponadto Chrystus uświęcił wody przez chrzest w rzece Jordan. Dlatego w dniu Trzech Króli odprawiamy obrzęd poświęcenia wody, podczas którego modlimy się do Ducha Świętego, aby zstąpił i poświęcił wody. Zjednoczona z łaską Bożą woda przestaje być wilgocią Upadku, a staje się wodą odrodzenia.

Tradycja patrystyczna porównuje chrzest Chrystusa z cudownym przejściem Izraelitów przez Morze Czerwone. Tak jak dzięki cudownemu działaniu bezcielesnego Słowa Egipcjanie utonęli, a Izraelici zostali zbawieni, tak podczas chrztu, mocą wcielonego Słowa, zepsuty człowiek został stworzony na nowo, a „smoki zostały zmiażdżone”, demony utraciły swą zdolność moc.

Św. Nikodem Święta Góra mówi, że aby odtworzyć zniszczone naczynie, garncarz potrzebuje dwóch rzeczy: wody do ugniatania gliny i ognia, aby spalić naczynie. Bóg, Wielki Garncarz naszego stworzenia, użył tego samego. Aby odtworzyć złamaną naturę ludzką, posłużył się ogniem, który ma w sobie (jest to bowiem „płomień trawiący”, który spala wszelką nieczystość) i wodą z rzeki Jordan.

Przez wcielenie Chrystusa i wypełnienie wszystkich etapów Boskiej Ekonomii, z których jednym jest chrzest, dokonuje się odtworzenie natury ludzkiej. Było to możliwe z dwóch powodów: po pierwsze dlatego, że pomimo Upadku nie uległ on zniszczeniu, a po drugie dlatego, że Pan jest Stwórcą człowieka i jest także jego Odtworzycielem.

Współistnienie dwóch żywiołów – wody i ognia – jest całkowicie niemożliwe. Ogień nie może wybuchnąć i palić się w wilgotnym środowisku. W rzece Jordan współistnieją, ponieważ boski ogień nie jest stworzony, a powstaje woda, a pierwszy przekazuje drugi.

Jordania zasłynęła w historii wieloma wydarzeniami, ale przede wszystkim głoszeniem kazań i chrztem Jana Chrzciciela, a także chrztem Chrystusa w niej.

Według św. Jana Chryzostoma, Jordania jest obrazem rodzaju ludzkiego. Ma swój początek u zbiegu dwóch rzek: Jor i Dan (stąd nazwa rzeki) i wpada do Morza Martwego.

Cały rodzaj ludzki powstał z dwóch źródeł – Adama i Ewy – i przez grzech został doprowadzony do śmierci – martwego morza naszego życia, w którym żyje śmierć i zepsucie. Chrystus, stając się człowiekiem, wszedł do wód tego Jordanu, czyli rodzaju ludzkiego, i w ten sposób pokonał śmierć, przywracając ludzi do pierwotnego życia.

W jednym z psalmów prorok Dawid mówi: „Morze ujrzało i pobiegło; Jordan zawrócił” ( Ps. 113:3). Mówimy o zdumieniu morza i rzeki Jordan, kiedy bezgrzeszny Chrystus zstąpił do jego wód. To zdumienie zawarte jest także w modlitwie błogosławieństwa wody, napisanej przez św. Sofroniusz z Jerozolimy: „Jordan zapadł w sen, widząc ogień Boży w ciele schodzącego i wchodzącego do niego”. Ogień Boskości, odziany w ciało Jezusa Chrystusa, zstąpił do wód Jordanu.

To proroctwo spełnia się w pewnym stopniu w życiu każdego chrześcijanina. Morze to życie człowieka pełne trudności, dlatego nazywane jest „morzem słonym”. Jordania, jak powiedzieliśmy powyżej, to życie ludzkie, które po upadku pierwotnych zmierzało ku śmierci i zlało się ze śmiertelnością i zepsuciem. Dzięki pokucie człowiek pozbywa się „słonego morza” istnienia. Jego życie ulega przekształceniu, zmianie i zwróceniu się ku swoim rzeczywistym źródłom, nabierając zupełnie innego sensu (św. Hesychiusz).

Objawienie Boga Trójcy było jednym z celów zarówno wcielenia Słowa Bożego, jak i chrztu Chrystusa w rzece Jordan. Pomimo tego, że Bóg ma jedną istotę i naturę, jest On Trójcy. Podczas chrztu Jezusa Chrystusa nastąpiło pojawienie się Trójcy Świętej: zabrzmiał głos Ojca, świadczący, że Chrystus stojący w Jordanie jest Jego Synem, a Duch Święty ukazał się „w postaci gołębicy”.

Podobne objawienie Boga Trójcy i świadectwo Ojca następuje przed początkiem cierpień Chrystusa, podczas Jego przemienienia na górze Tabor. Wydarzeniu temu przyjrzymy się szerzej w rozdziale poświęconym święcie Przemienienia Pańskiego.
Dzięki niezwykłej wnikliwości teologicznej św. Gregory Palamas analizuje przyczynę pojawienia się Boga Trójcy właśnie w tym momencie. Mówi, że w Piśmie Świętym Bóg Trójcy pojawia się dwukrotnie: przy stworzeniu człowieka i przy jego ponownym stworzeniu. Stworzenie człowieka było ogólną decyzją Boga Trójcy: „Uczyńmy człowieka na Nasz obraz [i] na Nasze podobieństwo” ( Życie 1:26). Ojciec stworzył człowieka na obraz Słowa i w Duchu Świętym tchnął w niego życie. Ponieważ energia Boga Trójcy jest wspólna, cała Trójca wzięła udział w stworzeniu człowieka: „Ojciec przez Syna w Duchu Świętym stwarza wszystko”.

Pojawienie się Boga Trójcy było konieczne także podczas ponownego stworzenia człowieka, gdyż ujawnia to inną prawdę teologiczną – tylko człowiek jest „ziemskim sługą” Trójcy Przenajświętszej i tylko on jest stworzony na obraz i podobieństwo Najświętszej Bóg Trójcy. Jak wyjaśnia św. Gregory Palamas, zwierzęta nie mają rozumu ani mowy, a jedynie życiodajnego ducha. Oznacza to, że wraz ze śmiercią zwierząt ich duch znika, ponieważ nie ma esencji, a jedynie energię. Aniołowie i Archaniołowie mają rozum i słowa, ale nie mają ducha ożywiającego ciało, gdyż są nadzmysłowi. A człowiek ma umysł, słowo i ducha, który ożywia ciało. Dlatego tylko on jest stworzony „na obraz” Bóstwa Trynitarnego. Jednak z tego samego powodu Syn i Słowo Boże dla zbawienia i przemiany świata stało się właśnie człowiekiem, a nie Aniołem. Człowiek obejmuje całe stworzenie. Zatem przez przebóstwionego człowieka całe stworzenie zostało przekształcone i zmienione.

Bóg Ojciec świadczy, że Jezus Chrystus jest Jego umiłowanym Synem. W Ewangelii Mateusza to świadectwo jest ukazane w trzeciej osobie: „To jest mój Syn umiłowany, w którym mam upodobanie” ( Matt. 3:17). Ewangelista Marek mówi w drugim: „Ty jesteś moim Synem umiłowanym, w którym mam upodobanie” ( Mk. 1:11). Ta różnica jest niewielka. Dla nas ważne jest, aby Mówca – Bóg Ojciec – świadczył o swoim Słowie – umiłowanym Synu. Słowo Boże narodziło się z Ojca przed wszystkimi wiekami i to narodziny są hipostatyczną właściwością Drugiej Osoby Trójcy Przenajświętszej.

Św. Gregory Palamas zwraca szczególną uwagę na słowa „w którym mam upodobanie”. Aby pojąć całą głębię tych słów, a także całego Boskiego Wcielenia, konieczne jest zrozumienie różnicy pomiędzy wolą Boga „z dobrego upodobania” a wolą Boga „za pozwoleniem”. Wola Boga jest jedna, ale czasami działa On „z dobrej woli” – tak jak sam tego pragnie, a czasami „za przyzwoleniem” – gdy się poddaje i pozwala, aby coś się wydarzyło. Bóg nie stworzył człowieka do upadku, jednak pozwolił, aby tak się stało, ponieważ sam człowiek tego pragnął. Pan nie przekracza woli człowieka i dlatego pozwala, aby spełniło się wszystko, czego ten ostatni pragnie. Śmierć, choroba, jak wiele innych rzeczy, nie były pożądane przez Boga, ale Pan dopuścił, aby się wydarzyły. Jak widzimy, istnieje duża różnica między wolą Bożą „z dobrego upodobania” a „za pozwoleniem”.

Świadectwo Ojca: „To jest mój Syn umiłowany, w którym mam upodobanie” wskazuje, że wcielenie jest „dobrą wolą” Boga Trójcy, czyli innymi słowy „poprzednią wolą”. Wynika z tego, że wcielenie Jezusa Chrystusa zostało przygotowane przez Boga na długo przed upadkiem i niezależnie od zachowania się pierwotnych, gdyż tylko przez jedność stworzonego z niestworzonym w hipostazie Boga Słowo może być tym pierwszym. uświęcony i zbawiony.

Zatem całe ustawodawstwo i obietnice Starego Testamentu, będące konsekwencją Upadku, były niedoskonałe. Nie nastąpiły one zgodnie z wcześniejszą wolą Boga, ale za przyzwoleniem i miały przygotować świat na wcielenie Słowa Bożego. Dopełnieniem procesu pokojowego było zjednoczenie stworzonego z niestworzonym – boskiej natury z ludzką. Człowiek został stworzony „na obraz” Boga, aby mógł zawierać w sobie swój Prototyp. To samo dotyczy prawa nauczanego w raju. Szeregi anielskie dążą również do tego ostatecznego i głównego celu – Bosko-Ludzkiej Ekonomii.

Godność i znaczenie wcielenia Syna i Słowa Bożego zawierają się w zbawieniu człowieka i odnowie całego stworzenia. Centrum świata i całej historii świata jest Bóg-Człowiek Chrystus, a w żadnym wypadku człowiek. Największym błędem naszych czasów jest określenie człowieka jako centrum świata. Można z całą pewnością stwierdzić, że cała ascetyczna praca chrześcijanina ma na celu obalenie światopoglądu skupionego na człowieku i zdobycie światopoglądu skupionego na Bogu.

Świadectwo Boga Ojca, że ​​ochrzczony w Jordanie to nie tylko człowiek, ale Jego umiłowany Syn, bezpośrednio wskazuje na Boskość Słowa i Jego współistotność z Ojcem. Według Tradycji patrystycznej głos Ojca jest kontemplacją, objawieniem, a nie czymś, co jest odbierane ludzkimi zmysłami. Potwierdza to podobne świadectwo Boga Ojca na górze Tabor, kiedy uczniowie nie mogąc wytrzymać najjaśniejszej kontemplacji, upadli na twarz. Ciało także uczestniczy w kontemplacji chwały Bożej, jednak bez przemiany zmysłów nie da się jej kontemplować.
Chcąc ukazać boskość Słowa, apostoł Paweł w swoim Liście do Hebrajczyków stwierdza: „On jest odblaskiem swojej chwały i obrazem Jego hipostazy” ( Hebr. 1:3). Innymi słowy, Bóg Syn jest „blaskiem chwały Ojca”.

Słowo „blask” oznacza blask emanujący z dowolnego ciała. Jeśli stworzone zostanie ciało, wówczas stworzony zostanie także jego blask. Jeśli chwała nie jest stworzona, wówczas jej blask nie jest stworzony. Kiedy mówi się, że Bóg Syn jest blaskiem (chwałą) Boga Ojca, nie oznacza to, że jest On energią Ojca, gdyż Bóg Słowo jest odrębną Osobą. A tą Osobą jest Bóg, współistotny swemu Ojcu, z czego wynika, że ​​mają jedną chwałę i jedną energię. To samo tyczy się Ducha Świętego. Trójca Święta to istota, energia i osoby. To jest istota Trzech Osób, które mają wspólną naturę, istotę, energię i chwałę.

Wielu Ojców Świętych, na przykład św. Teofilakcie, używaj słowa „blask”, aby odzwierciedlić indywidualne prawdy teologiczne. Używa się go, aby pokazać, że Bóg Syn narodził się z Boga Ojca, jak blask słońca; że te narodziny są beznamiętne, jak narodziny chwały ze słońca; że tak jak słońce nie słabnie przez swoją jasność, tak Bóg Ojciec nie umniejsza się wcale, rodząc Boga Syna. Wreszcie, jak chwała i blask słońca są z nim nierozerwalnie związane, tak Bóg Syn świeci wiecznie i nie zaczynając od Boga Ojca.

W pojawieniu się Boga Trójcy nad Jordanem uczestniczył także Duch Święty – Trzecia Osoba Trójcy Przenajświętszej, współistotna Bogu Ojcu i Bogu Synowi i równa im we wszystkim. Jan Chrzciciel „ujrzał Ducha Bożego zstępującego jak gołębicę i zstępującego na Niego” ( Matt. 3:16). W chwili zstąpienia Ducha Świętego w postaci gołębicy „na Niego”, czyli na Chrystusa, zostało wysłuchane świadectwo Boga Ojca.

Duch Święty ukazywał się wielokrotnie, albo w postaci wiatru, albo w postaci grzmotu, albo języka ognia. Podczas chrztu Chrystusa Duch Święty pojawia się „jak gołębica”. Oznacza to, że nie był On gołębicą, ale miał jej obraz. Duch Święty jest niestworzony, jak wszystkie Osoby Trójcy Świętej.

Pojawienie się Ducha Świętego w postaci gołębicy przypomina nam wydarzenia potopu Noego, kiedy to gołębica wysłana przez Noego powróciła z gałązką oliwną w dziobie, ogłaszając w ten sposób koniec potopu. Podczas chrztu Jezusa Chrystusa Duch Święty „podobnie jak gołębica” świadczy o rozwiązaniu grzechu potopu. W Jego dziobie nie było gałązki oliwnej (ελαίας), ale świadczy o miłosierdziu (έλεος) Boga – o Jezusie Chrystusie, umiłowanym Synu Boga Ojca.

Ponadto pojawienie się Ducha Świętego w postaci gołębicy mówi o niewinności i łagodności Chrystusa. Gołąb jest najczystszym stworzeniem, które nie żyje w śmierdzących miejscach. Podobnie, wśród smrodu grzechu nigdy nie można znaleźć Najczystszego Ducha Świętego.
Zstąpienie Ducha Świętego w postaci gołębicy na Chrystusa i jednoczesne świadectwo Ojca: „To jest mój Syn umiłowany, w którym mam upodobanie”, nie zdarzają się bez powodu. Wskazuje to na współistotność Osób Trójcy Świętej i różnicę pomiędzy Janem Chrzcicielem a Chrystusem. Do tego momentu ludzie głęboko czcili Jana Chrzciciela, podczas gdy Chrystus był nieznany. Wskazanie Ducha Świętego w połączeniu z głosem Ojca objawiło ludziom Chrystusa – Syna Bożego, który zstąpił, aby zbawić człowieka (kapłan Teofilakt).

Stopień świętości i wizji Boga Uczciwego Poprzednika był wielki. W życiu świętych Bożych nie raz spotykamy się z doświadczeniem widzenia Boga, kontemplacji chwały Trójcy Świętej na obraz Jezusa Chrystusa. Jan Chrzciciel dostąpił zaszczytu usłyszenia głosu Boga Ojca, ujrzenia Słowa Bożego i Ducha Bożego. Ta kontemplacja nie była wizją zmysłową. Człowiek może widzieć Boga oczami cielesnymi, jednak aby oprzeć się tej wizji, oczy muszą najpierw zostać przemienione. Nadprzyrodzone objawienie i pojawienie się Trójcy Świętej potwierdzają także wyrażenia używane przez ewangelistów. Dlatego ewangelista Mateusz mówi: „i oto otworzyły się przed nim niebiosa” ( Matt. 3:16), a w Ewangelii Marka znajdujemy: „a Jan ujrzał otwierające się niebiosa” ( Mk. 1:10).

Św. Gregory Palamas twierdzi, że użycie dwóch różnych czasowników „otwarty” i „otwarty” nie jest przypadkowe. Wyrażają dwie zupełnie różne rzeczywistości, które mają bezpośredni związek z wcieleniem Syna Bożego i miłością ludzkości do Boga Trójcy.

Wraz z nieposłuszeństwem Adama niebiosa się zamknęły, a człowiek utracił społeczność z Bogiem. Dzięki doskonałemu posłuszeństwu nowego Adama-Chrystusa niebiosa zostały ponownie „otwarte” i każdy człowiek miał możliwość zdobycia żywej komunii z Panem Bogiem. Chrystus jest nowym założycielem rodzaju ludzkiego. W ciele pochodzimy od pierwszego Adama, a w duchu od nowego Adama – Jezusa Chrystusa.

Wyrażenie „ujrzało otwarte niebiosa” kryje w sobie inną prawdę. Chrystus miał w ciele całą pełnię niezliczonej i niepojętej mocy i energii Ducha Świętego. Wiemy również, że rzeczy stworzone nie są w stanie pomieścić niestworzonej energii Ducha Świętego. Wyrażenie „niebiosa się otworzyły” odzwierciedla bezsilność niebios w przeciwstawieniu się przejściu mocy Ducha Świętego do Boskiego ciała, lub lepiej mówiąc, wizji natury ludzkiej postrzeganej i ubóstwianej przez Boga.
Stworzone nie jest w stanie pomieścić niestworzonego, niemniej jednak dzieje się tak, gdy ono – stworzone – zostaje wzmocnione przez Ducha Świętego. Dlatego Kościół śpiewa: „W Twoim świetle ujrzałeś światło”. Święci, wzmocnieni niestworzonym Światłem, postrzegają Boga jako światło. Komunię Ciała i Krwi Chrystusa i udział w oczyszczającej, oświecającej i przebóstwiającej energii Boga Trójcy można uzyskać tylko poprzez przynależność do Kościoła. Ci, którzy nie uczestniczą w boskiej energii, pewnego dnia zobaczą, jak niebiosa ich życia wewnętrznego otwierają się z ich bezsilności, aby przeciwstawić się obecności Boga.

Słowo „niebo” w Piśmie Świętym i Tradycji Kościoła wielokrotnie oznacza świat anielski. Jeśli przyjmiemy, że w tym przypadku niebiosa są Aniołami, to słowa Ewangelii ponownie odzwierciedlą głęboką prawdę teologiczną, a mianowicie, mimo że Aniołowie stojący przed tronem Bożym są czyści, ponieważ są nieskończenie oczyszczani i oświeceni przez Pana, są one wciąż nieporównywalnie gorsze od najwyższej i doskonałej czystości Boga Trójcy, co oznacza, że ​​wraz z przyjściem Ducha Świętego otworzyły się nie tylko niebiosa, ale także czyści Aniołowie wycofali się we wszystkim. Tylko nasza natura w Chrystusie, jako Boga hipostatyczna i monoteistyczna, jest w stanie pomieścić blask i moc Boskiej energii Ducha Świętego

Jak już wspomnieliśmy, jednym z celów chrztu Jezusa Chrystusa było stać się dla nas obrazem i przykładem. Chrzest uważany jest za sakrament wprowadzający, gdyż przez niego wchodzimy na łono Kościoła. Tak jak dla Chrystusa początkiem dzieła zbawienia świata był chrzest, a następnie męka, ukrzyżowanie, zmartwychwstanie i wniebowstąpienie, tak dla chrześcijańskiego życia duchowego zaczyna się od chrztu.

W swojej książce „Życie w Chrystusie” św. Nicholas Kavasila mówi, że sakrament chrztu to narodziny, po których wraz z sakramentem bierzmowania następuje „ruch”, a po przyjęciu sakramentu Boskiej Eucharystii – życie. Dopełnieniem chrztu i wszystkich sakramentów kościelnych jest Boska Eucharystia. Jesteśmy ochrzczeni i namaszczeni, abyśmy stając się członkami Kościoła, mogli uczestniczyć w Ciele i Krwi Chrystusa.

Wiara jest ściśle związana z sakramentem chrztu. Według św. Bazylego Wielkiego wiara i chrzest to dwie nierozłączne drogi zbawienia. Chrzest udoskonala wiarę, a wiara utwierdza chrzest. Jedno jest uzupełniane i wypełniane drugim. Tak jak wierzymy w Ojca, Syna i Ducha Świętego, tak też jesteśmy ochrzczeni w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego. Po Credo, które otwiera bramy zbawienia, następuje chrzest, który przypieczętowuje naszą wolę.
Istnieją dwa rodzaje wiary: wiara wprowadzająca, zwana także wiarą „przez słuchanie” i wiara doskonała „przez widzenie”. Najpierw człowiek słyszy o Bogu, wierzy w Niego, a następnie zostaje ochrzczony i namaszczony świętym olejem. I dopiero po zdobyciu duchowego doświadczenia wiara człowieka staje się „z widzenia” lub, lepiej powiedzieć, „z kontemplacji”. Widać to wyraźnie na przykładzie pierwotnego Kościoła, kiedy chrzest nie był jedynie formalnym obrzędem i wydarzeniem społecznym, ale sakramentem wejścia człowieka do Kościoła. Poprzedzone było długim oczyszczeniem człowieka. Chrzest nazywany jest „oświeceniem”, ponieważ dzięki niemu, w połączeniu z sakramentem bierzmowania, następuje oświecenie ludzkiego umysłu.

Istnieje wiele wyrażeń, które odzwierciedlają działanie chrztu chrześcijańskiego, czyli akt przez niego dokonywany. Przyjrzyjmy się najbardziej typowym.

Chrzest nazywany jest inaczej „narodzinami”, ponieważ odradza człowieka. Sam Jezus Chrystus w rozmowie z Nikodemem powiedział: „Zaprawdę, zaprawdę powiadam ci, jeśli się ktoś nie narodzi z wody i Ducha, nie może wejść do królestwa Bożego” ( W. 3:5). Czcionka to duchowe łono, które ożywia nas do nowego życia. To narodzenie jest naszą cechą wyróżniającą, gdyż po chrzcie stajemy się podobni do Chrystusa. Nikołaj Kawasila mówi, że z tego powodu człowiek otrzymuje imię w dniu chrztu - w dniu narodzin w Chrystusie.

Narodziny dokonujące się poprzez sakrament Chrztu Świętego wiążą się z oczyszczeniem i oświeceniem. Św. Grzegorz Teolog mówi, że Chrystus nie potrzebował oczyszczenia, gdyż sam dokonał samooczyszczenia, ale przyjął je ze względu na nas; przez Chrzest Święty i Sakrament Bierzmowania Chrystus oczyszcza i oświeca człowieka. Po oczyszczeniu z namiętności poprzez przestrzeganie przykazań Bożych, człowiek zawsze zostaje oświecony działaniem Ducha Świętego. Św. Grzegorz Teolog w charakterystyczny sposób mówi: „Gdzie bowiem jest oczyszczenie, jest iluminacja; Bez pierwszego nie da się obsłużyć drugiego.”

Według ks. Jana z Damaszku, wszystkim ochrzczonym w ten sam sposób zostaje udzielone odpuszczenie grzechów, a łaska Ducha Świętego udzielana jest stosownie do wiary i uprzedniego oczyszczenia każdego człowieka. Przez Chrzest Święty otrzymujemy pierwociny Ducha Świętego. Odrodzenie to początek nowego życia, pieczęć, opiekun i oświecenie.

Zanurzenie Chrystusa w rzece Jordan, podobnie jak chrzest każdego z nas, jest cudowną powodzią, przewyższającą potop Noego. Wtedy woda zabiła ludzką naturę, ale teraz woda chrztu daje życie tym, którzy giną w grzechu. Następnie Noe zbudował arkę z drewna, które nie uległo gniciu, a teraz „rozsądny” (νοητός) Noe – Chrystus, zbudował arkę z ciała Niepokalanej Dziewicy Maryi. Następnie gołąb z listkiem oliwnym w dziobie zwiastował dobre uczynki Pana Chrystusa, teraz Duch Święty „jak gołębica” wskazywał na wszechmiłosiernego Pana (Proklos z Konstantynopola).

Wszystko, co wydarzyło się podczas chrztu Chrystusa w wodach Jordanu, powtarza się w naszym życiu poprzez sakrament Chrztu Świętego.

Wraz ze świętem Trzech Króli objawiło się światu wiele najgłębszych prawd teologicznych. Do powyższego należy dodać inne, które mają bezpośredni związek z naszym chrztem, takie jak osobisty odbiór i przeżycie święta. Przede wszystkim należy wyróżnić trzy najbardziej charakterystyczne.

Pierwszy. Wszyscy ochrzczeni i namaszczeni olejem świętym nazywani są chrześcijanami, ponieważ są uczniami Chrystusa i otrzymują namaszczenie Duchem Świętym. Jedno jednak nie wyklucza drugiego, gdyż uczniami Chrystusa stajemy się dzięki łasce otrzymanej w sakramentach. Według słów św. Nikodem Święta Góra, pomazańcy Pana (χριστοί), wszyscy są chrześcijanami „jakby namaszczeni życiodajnym namaszczeniem”, przez które wyraża się łaska i wspólnota Ducha Świętego. Jeśli starotestamentowi królowie, kapłani i prorocy nazywani byli pomazańcami Bożymi, będąc namaszczonymi zwykłym, niedoskonałym olejem, to o ileż bardziej poprawne jest nazywanie namaszczonych Świętym Namaszczeniem pomazańcami Bożymi. Ewangelista Jan pisze: „namaszczenie, które otrzymaliście od Niego, pozostaje w was” ( 1 Jan 2:27). A apostoł Paweł potwierdza: „Tym, który utwierdził was i mnie w Chrystusie i namaścił nas, jest Bóg, który nas opieczętował i który dał depozyt Ducha w nasze serca” ( 2 Kor. 1:21-22). Namaszczenie Duchem Świętym, połączone z oświeceniem i iluminacją umysłu, jest zaręczynami Ducha i pieczęcią Boga.

Drugi. Przez chrzest człowiek zostaje zaangażowany w Ducha Świętego, przyjmuje go z możliwością „duchowego dopełnienia”. Św. Gregory Palamas twierdzi, że dziecko przyjmuje od rodziców szansę, aby po osiągnięciu odpowiedniego wieku stać się dorosłym mężem i odbiorcą dziedzictwa ojca; jednak traci je, jeśli umrze młodo. To samo spotyka chrześcijanina. Przez chrzest otrzymuje moc stania się synem Bożym i dziedzicem wiecznych błogosławieństw, jeśli najpierw nie umrze śmiercią „umysłową” (νοητός θάνατος), której imieniem jest grzech. W konsekwencji chrześcijanin, utraciwszy komunię z Bogiem, umarł duchowo, traci także tę możliwość, którą otrzymał wraz z sakramentem chrztu świętego. Oczywiście łaska nie znika, nie opuszcza serca człowieka, ale nie stwarza w nim zbawienia.

Chrystus nakazał swoim uczniom, aby szli i nauczali wszystkie narody, „chrzcząc je w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego, ucząc je przestrzegać wszystkiego, co wam przykazałem” ( Matt. 28:19-20). Wyrażenia „chrzcić” i „uczyć przestrzegać” wskazują na drogę prowadzącą człowieka do duchowej pełni.

Trzeci. Kiedy łaska chrztu pokryje się skorupą grzechu, koniecznie musi nastąpić chrzest pokuty i łez. Tonsurę monastyczną nazywa się „drugim chrztem”, gdyż jest to życie w ciągłym żalu za grzechy, pokucie i oczyszczeniu, przez które człowiek osiąga poprzednią chwałę. Św. Grzegorz z Nyssy mówi przy tej okazji charakterystycznie: „Łza równa się chrzcielnicy, a skrucha przywraca utracone łaski”. Jedna kropla łez skruchy jest równa wodzie chrztu i naprawdę przywraca człowieka do stanu, który poprzedzał Upadek. Oczywiście łzy muszą rodzić się w atmosferze pokuty, jak uczy Cerkiew prawosławna.

Chrystus został ochrzczony, aby przestrzegać prawa i udzielić swojej łaski wodzie, całemu stworzeniu i człowiekowi. W ten sposób dał każdemu człowiekowi możliwość zdobycia łaski adopcji – Objawienia Boga w jego życiu osobistym. Pojawienie się Boga jest poznaniem Boga, które będąc wydarzeniem o charakterze egzystencjalnym, prowadzi do zbawienia.

W latach 1994-1995 podczas jednego z seminariów katechetycznych odbywających się w archidiecezji ateńskiej podjąłem próbę rozwinięcia chrystologii świąt Pańskich, świąt Objawienia Pańskiego i miłości Boga, świąt przebóstwienia człowieka. Podczas seminariów staraliśmy się zastanowić nad historią sakramentu Bożego wcielenia i przebóstwienia człowieka. Możliwość wygłoszenia cyklu wykładów na ten temat była dla mnie niezwykłym błogosławieństwem, a ich wysłuchanie – mam nadzieję – było przydatne dla uczestników seminarium. W ten sposób wszyscy ponownie otrzymaliśmy możliwość jeszcze bardziej kochania Chrystusa. Kochać Tego, który jest „niewyczerpanym skarbem wszelkich błogosławieństw”, „sercem z czułością” i „językiem z zachwytem”.

Hieroteusz (Wołoch), metropolita. - Święta Pańskie

Diecezja Symferopolska i Krymska, 2001 – 456 s.

Hieroteusz (Wołoch), metropolita. – Święta Pańskie – Spis treści

Przedmowa do wydania rosyjskiego

Przedmowa do wydania greckiego

Część pierwsza DWAnaście ŚWIĘT

• Zwiastowania Najświętszej Maryi Panny
• Narodzenia Jezusa Chrystusa
• Obrzezanie Pana
• Święto Matki Boskiej gromnicznej
• Olśnienie
• Mądrość Boża
• Transfiguracja
• Wskrzeszenie Łazarza i wjazd Pana do Jerozolimy
• Męka i śmierć Chrystusa
• Zmartwychwstanie Chrystusa
• Wniebowstąpienie
• Zielone Świątki

Część druga TEMATY CHRYSTOLOGICZNE

• Cudowne wakacje
  • I. Sakrament Kenozy
  • II. Poczęcie Jezusa Chrystusa w łonie Najświętszej Maryi Panny
  • III. Ratunek i Odbudowa
  • IV. Sakrament Najświętszej Maryi Panny
• Wcielenie Słowa Bożego według św. Atanazy Wielki
  • I. Wcielenie jako wyraz miłości Boga do człowieka
  • II. Transpozycja śmiertelnego i zniszczalnego ciała
  • III. Odnowa Człowieka
  • IV. Sakrament Wcielenia
• Bezwarunkowość Boskiego wcielenia
  • I. Główna opinia Świętych Ojców Kościoła
  • II. Widok na Św. Nikodem ze Świętej Góry o bezwarunkowości wcielenia Syna Bożego
  • III. Boska Ekonomia jako odwieczna wola Boga Trójcy
  • IV. Wniosek
• Drzewo wiedzy i drzewo życia
  • I. Dwa drzewa w pierwszym raju
  • II. Patrystyczna interpretacja rajskich drzew
  • III. Bóg-Człowiek Chrystus – drzewo życia
  • IV. Drzewo Życia w Apokalipsie
  • V. Jedzenie z Drzewa Wiedzy
  • VI. drzewko świąteczne
• baranek Boży
  • I. Natura Apokalipsy
  • II. Baranek zabity i uwielbiony
  • III. Chwała Baranka
  • IV. Bestia i Baranek

Hieroteusz (Wołoch), metropolita. – Święta Pańskie – Przedmowa do wydania greckiego

Książka ta jest podzielona na dwie główne części. Pierwszą część stanowią wspomniane wykłady prowadzone na seminariach poświęconych świętom Pańskim. Ukazują one przede wszystkim chrystologiczny aspekt świąt. Czytelnik będzie mógł zobaczyć, że w moich wykładach odwołuję się do myśli wielu Ojców Kościoła i cytatów z ich dzieł. Przede wszystkim jednak wykłady opierają się na Ewangelii św. Jan z Damaszku, św. Grzegorz Palamas i św. Nikodim Światogoriec. Druga część książki zawiera część moich tekstów publikowanych wcześniej w różnych czasopismach. Ich zadaniem jest głębsze przyjrzenie się niektórym aspektom nauczania o Osobie Jezusa Chrystusa, wspomnianym w pierwszej części księgi, ale tam niewłaściwie ujawnionym. Moim zdaniem one również powinny znaleźć się w tej publikacji.

Według Ojców Świętych Chrystus objawia się ludziom w zależności od ich stanu duchowego. On jest oczyszczeniem oczyszczonych, blaskiem oświeconych i kontemplacją tych, którzy widzą Boga (św. Maksym Wyznawca). Staje się ona wiecznym i niezniszczalnym napojem i pokarmem dla ludzi. Dla niemowląt - jasne i oświecające piersi; dla tych, które są odstawione od piersi – kochającego ojca, który troszczy się o ich wychowanie; dla tych, którzy dojrzeli - najsłodszy chleb (św. Symeon Nowy Teolog). W zależności od stanu duchowego człowieka Chrystus objawia się mu jako brat, przyjaciel, ojciec, matka i pan młody (św. Grzegorz Palamas). Dla zimnych staje się odzieniem, dla głodnych chlebem, dla spragnionych napojem. Dlatego święci Ojcowie Kościoła zachęcają nas do naśladowania Chrystusa „w każdym wieku i mocy”. A ten, kto przyjął chrzest, musi osiągnąć „stan ponad wszelki wiek” (św. Grzegorz z Synaju).

Na to także zwraca uwagę św. Apostoł Paweł, gdy mówi o różnicy między duchowym „człowiekiem” a duchowym „dzieckiem”: „Gdy byłem dzieckiem, mówiłem jak dziecko, myślałem jak dziecko, myślałem jak dziecko; a gdy stał się mężczyzną, pozostawił swoje dzieci” (1 Kor. 13:11). W tym właśnie celu Pan dał Kościołowi pasterzy i nauczycieli, abyśmy mogli wzrastać „w człowieka doskonałego, na miarę pełnego wzrostu Chrystusa; abyśmy już nie byli dziećmi”.

Dlatego Kościół ofiarowuje święta Pańskie w celu duchowego doskonalenia i dojrzewania, osiągnięcia duchowego „dorosłości” i dojrzewania. To nie są wydarzenia „folklorystyczne”, ale źródła życia i zbawienia. Kiedy osobiście uczestniczymy w tych świętach, ujawnia się nasza duchowa esencja – kim naprawdę jesteśmy: dziećmi czy mężczyznami. Również przez to wyrażamy naszą mądrość kościelną.

Chrystus, zgodnie z proroctwem Symeona, Odbiorcy Boga, „kłamie na upadek i na powstanie wielu w Izraelu i na przedmiot sporu” (Łk 2,34). To jest „Władca wszystkich, Sędzia wszystkich, Król wszystkich, Stwórca światła i Pan życia” (św. Symeon Nowy Teolog). To „jest reszta wszelkiego stworzenia” (Hezychiusz z Jerozolimy). Jednocześnie jest kamieniem, „a kto upadnie na ten kamień, rozbije się, a na kogo on spadnie, zmiażdży go” (Mt 21,44).

Święto Zwiastowania Najświętszej Maryi Panny,

W którym objawił się wieczny Sakrament.

(Efez. 4:11-13).

Archima. Hierotheus S. Vlahos

Jego Eminencja Hierotheos (Vlahos) urodził się w 1945 roku w Janninie w Grecji. Jest absolwentem Wydziału Teologicznego Uniwersytetu w Tesalonice. W 1971 przyjął święcenia kapłańskie i służył w kościele Domu Biskupiego w Atenach. Dał się poznać jako dobry kaznodzieja i mentor młodzieży. W 1995 roku został konsekrowany do rangi metropolity Naphraktos i św. Błażeja (Nowy Kościół Grecki).

Biskup Hierotheos od wielu lat bada dziedzictwo patrystyczne, zwłaszcza pisma św. Grzegorz Palamas i inni święci ojcowie hezychastów, autorzy Filokalii. Biskup spędza dużo czasu w klasztorach Świętej Góry Athos.W świecie grecko-prawosławnego metropolita Hierotheos jest czczony jako jeden z współczesnych ascetów pobożności. Książki księdza Hierotheosa zostały przetłumaczone na wiele języków świata, m.in. angielski, francuski, hiszpański i arabski.

Książki (6)

Życie po śmierci

Książka „Życie po śmierci” daje ortodoksyjną odpowiedź na pytanie, które niepokoi każdego człowieka: co nas czeka w przyszłym życiu.

Jak przedstawił słynny grecki teolog i kaznodzieja, biskup Hierotheus, nauczanie Ojców Świętych staje się jasne i interesujące dla współczesnego czytelnika.

Pewnej nocy na pustyni świętej góry

Święta Góra Athos, ile tajemnic i cudów kryje w swoich klasztorach i celach pustelniczych rozsianych po błogosławionych zboczach. Przeznaczeniem Matki Bożej jest ziemia święta.

Archimandryta Hierotheus opowiada o swojej podróży na Athos. I wspomina rozmowę ze świętym starszym na temat modlitwy, zmagań duchowych, pokus i Niestworzonego Boskiego Światła.

Duchowość ortodoksyjna

Treść tej książki stanowi krótkie wprowadzenie do duchowości prawosławnej. Autor nie zamierza w pełni zgłębiać tego tematu, a jedynie zamierza dokonać swego rodzaju „małego wejścia” w obszar Tradycji Cerkwi Prawosławnej. Książka ta w prostych słowach przedstawia podstawowe elementy duchowości prawosławnej. Żeby nie zanudzić czytelnika za bardzo.

Należy zauważyć, że znaczenie terminu „duchowość” w odniesieniu do Cerkwi prawosławnej lepiej oddaje określenie „życie duchowe”, gdyż nie mówimy tu o jakimś abstrakcyjnym stanie (jak w teologii zachodniej), ale o działanie Ducha Świętego w człowieku. Jednakże w tej książce termin „duchowość” został użyty nieco konwencjonalnie, mimo że analizujemy znaczenie tego terminu z punktu widzenia Tradycji prawosławnej i podkreślamy jego odmienność od innego, fałszywego rozumienia duchowości.

Z jednej strony spotykamy zatem w połowie drogi współczesnego człowieka, któremu bardziej znane jest słowo „duchowość”, z drugiej zaś rozumiemy to pojęcie w sensie czysto ortodoksyjnym.

Psychoterapia ortodoksyjna. Patrystyczny kurs uzdrowienia duszy

Ojciec Hierotheus, będąc na świecie i będąc prawdziwym ojcem duchowym, doszedł do wniosku, że najpoważniejszą chorobą naszych czasów są zaburzenia psychiczne, tzw. problemy psychiczne i doszedł do wniosku, że wszystkie one wynikają głównie z myśli, ciemności umysłu i nieczyste serce.

Po entuzjastycznym przestudiowaniu dzieł patrystycznych opisał namiętności upadłego człowieka i zaproponował sposób leczenia każdej z nich, aby czytelnik, widząc jak w lustrze własną chorobę, mógł rozpocząć poszukiwania lekarza, który mógłby zacząć uzdrawiać swoją duszę, umysł i serce oraz osiągnąć wizję Boga i komunikację z Bogiem.

Niebo i piekło

Czytelnikom oferujemy tłumaczenie dwóch rozdziałów z książki „Życie po śmierci” jednego z najsłynniejszych współczesnych teologów greckich w Rosji, Hierotheosa (Vlahosa), metropolity Nafpaktosa i św. Błażeja.

Tematem tej broszury jest najważniejsze dla każdego człowieka pytanie o cel istnienia, o egzystencję pośmiertną, o błogą, a wręcz przeciwnie, bolesną wieczność.

Opierając się na prawosławnej tradycji patrystycznej, autor pokazuje, że w przeciwieństwie do tradycji teologii zachodniej „nieba i piekła nie można uważać za dwa różne miejsca, lecz sam Bóg jest niebem dla świętych i piekłem dla grzeszników”.

Święty Grzegorz Palamas jako święty

Książka współczesnego teologa i apologety metropolity Hierotheosa (Vlahos) poświęcona jest doświadczeniom św. Grzegorza Palamasa na Górze Athos i powiązaniu tego doświadczenia z całym późniejszym życiem i teologią wielkiego nauczyciela Kościoła.

Metropolita Hierotheos uwzględnia liczne pisma tesaloniczan pastora, a także dzieła jego uczniów i poprzedników. Święty Grzegorz pojawia się przed nami zarówno jako teolog objawiający najgłębsze nauki o Boskich energiach, jak i jako pasterz rozwiązujący problemy moralne i społeczne swojego miasta, a także jako hagiograf i oryginalny egzegeta.

Wiele uwagi poświęca się głębokiemu powiązaniu nauczania św. Grzegorza z całą dotychczasową tradycją patrystyczną. W tej chwili księga metropolity Hierotheosa jest jednym z nielicznych opracowań dostępnych w języku rosyjskim, które dają całościowe i wszechstronne spojrzenie na życie i dziedzictwo wielkiego świętego.