Sceptycyzm w filozofii to odrębny kierunek. Przedstawicielem nurtu jest osoba, która potrafi spojrzeć z innej perspektywy na to, w co wierzy zdecydowana większość ludzi. Powszechne wątpliwości, krytyka, analiza i trzeźwe wnioski – to można uznać za postulaty filozofów sceptyków. Kiedy narodził się ten ruch, w tym artykule dowiemy się, kim byli jego wybitni zwolennicy.

Dziś sceptycy kojarzą się z ludźmi, którzy wszystkiemu zaprzeczają. Uważamy sceptyków za pesymistów i z lekkim uśmiechem nazywamy ich „niewierzącymi Tomaszami”. Nie wierzą sceptykom, myślą, że tylko narzekają i stawiają sobie za zadanie zaprzeczanie nawet najbardziej oczywistym rzeczom. Ale sceptycyzm jest potężną i starożytną szkołą filozoficzną. Praktykowano ją od starożytności, w średniowieczu, a w czasach nowożytnych nastąpił nowy rozwój, kiedy wielcy zachodni filozofowie ponownie przemyśleli sceptycyzm.

Pojęcie sceptycyzmu

Etymologia samego słowa nie oznacza ciągłego zaprzeczania, wątpliwości dla wątpliwości. Słowo to pochodzi od greckiego słowa „scepticos” (sceptikos), które tłumaczy się jako odkrywanie lub rozważanie (istnieje wersja, która oznacza tłumaczenie - rozglądać się, rozglądać się). Sceptycyzm narodził się na fali, gdy filozofię podniesiono do rangi kultu, a wszystkie twierdzenia ówczesnych naukowców uznano za ostateczną prawdę. Nowa filozofia miała na celu analizę popularnych postulatów i przemyślenie ich.

Sceptycy skupiali się na tym, że wiedza ludzka jest względna i filozof nie ma prawa bronić swoich dogmatów jako jedynych słusznych. W tamtym czasie ogromną rolę odegrała doktryna, aktywnie walcząca z dogmatyzmem.

Z biegiem czasu pojawiły się negatywne konsekwencje:

pluralizm norm społecznych społeczeństwa (zaczęto je kwestionować i odrzucać);
zaniedbanie indywidualnych wartości ludzkich;
przysługa, korzyść w imię osobistych korzyści.

W rezultacie sceptycyzm okazał się pojęciem z natury sprzecznym: jedni zaczęli dogłębnie szukać prawdy, inni zaś za ideał uznali całkowitą niewiedzę, a nawet niemoralne postępowanie.

Historia pochodzenia: nirwana z Pyrrho

Nauczanie filozofii sceptycyzmu wywodzi się z czasów starożytnych. Za protoplastę kierunku uważa się Pyrrona z wyspy Peloponez, miasta Elis. Za datę powstania można uznać koniec IV wieku p.n.e. (lub pierwsze dziesięć lat III wieku). Co stało się prekursorem nowej filozofii? Istnieje wersja, w której na poglądy filozofa wpłynęli dialektycy elidyjscy - Demokryt i Anaksarchus. Bardziej prawdopodobne wydaje się jednak, że na umysł filozofa mieli wpływ indyjscy asceci i sekciarze: Perron udał się z Aleksandrem Wielkim na kampanię do Azji i był głęboko zszokowany sposobem życia i sposobem myślenia Hindusów.

W Grecji sceptycyzm nazywano pirronizmem. A pierwszą rzeczą, do której nawoływała filozofia, było unikanie zdecydowanych stwierdzeń i nie wyciąganie ostatecznych wniosków. Pyrron nawoływał, aby zatrzymać się, rozejrzeć, pomyśleć, a potem uogólniać. Ostatecznym celem pirronizmu było osiągnięcie tego, co dziś powszechnie nazywa się nirwaną. Choć może to brzmieć paradoksalnie.

Zainspirowany indyjskimi ascetami, Pyrrho namawiał wszystkich, aby osiągnęli ataraksję poprzez wyrzeczenie się ziemskich cierpień. Nauczał powstrzymywać się od wszelkiego rodzaju osądów. Ataraksja jest dla filozofów całkowitym wyrzeczeniem się osądu. Ten stan jest najwyższym stopniem błogości.

Z biegiem czasu jego teoria została zweryfikowana, wprowadzono własne poprawki i zinterpretowano ją na swój własny sposób. Ale sam naukowiec wierzył w to aż do ostatnich dni. Z godnością i stoicyzmem znosił ataki przeciwników i zapisał się w historii filozofii jako człowiek silnego ducha.

Starożytni wyznawcy

Po śmierci Pyrrona jego sztandar ideologiczny przejął współczesny mu Tymon. Był poetą, prozaikiem i do historii przeszedł jako autor „parapetów” – dzieł satyrycznych. W swoich parapetach wyśmiewał wszystkie ruchy filozoficzne z wyjątkiem pyrronizmu, nauk Protagorasa i Demokryta. Timon szeroko propagował postulaty Pyrrona, wzywając wszystkich do ponownego przemyślenia swoich wartości i osiągnięcia błogości. Po śmierci pisarza szkoła sceptycyzmu zatrzymała się w rozwoju.

Opowiada się dowcip o Pyrronie. Pewnego dnia statek, którym podróżował naukowiec, wpadł w sztorm. Ludzie zaczęli panikować i tylko świnia na statku zachowała spokój, nadal spokojnie siorbiąc z koryta. „Tak powinien się zachowywać prawdziwy filozof” – powiedział Pyrron, wskazując na świnię

Sekstus Empryk – lekarz i naśladowca

Najbardziej znanym wyznawcą Pyrrona jest Sekstus Empiricus, lekarz i uczony filozof. Stał się autorem popularnego powiedzenia: „Młyny mielą bogów powoli, ale mielą pilnie”. Sekstus Empiricus opublikował książkę „Twierdzenia Pyrrona”, która do dziś stanowi podręcznik dla każdego, kto rozumie filozofię jako naukę.

Cechy charakterystyczne dzieł empirysty:

bliskie związki z medycyną;
filozof uznał za niedopuszczalne promowanie sceptycyzmu w innym kierunku, mylenie go i porównywanie z innymi ruchami;
encyklopedyczny charakter prezentacji wszelkich informacji: filozof przedstawił swoje przemyślenia bardzo szczegółowo i nie pominął żadnego szczegółu.

Sextus Empiricus uważał „zjawisko” za główną zasadę sceptycyzmu i aktywnie badał wszystkie zjawiska empirycznie (dlatego otrzymał pseudonim). Przedmiotem badań naukowca były różne nauki, począwszy od medycyny, zoologii, fizyki, a nawet upadków meteorytów. Prace empirysty były wysoko cenione za swoją dokładność. Później wielu filozofów chętnie czerpało argumenty z dzieł Sekstusa. Badaniom przyznano honorowy tytuł „ogólnego i podsumowującego wszelki sceptycyzm”.

Odrodzenie sceptycyzmu

Tak się złożyło, że na kilka stuleci zapomniano o kierunku (przynajmniej w historii nie odnotowano wówczas żadnych błyskotliwych filozofów). Filozofia została przemyślena na nowo dopiero w średniowieczu, a nowa runda rozwoju - w epoce (czas nowożytny).

W XVI i XVII wieku wahadło historii przechyliło się w stronę starożytności. Pojawili się filozofowie, którzy zaczęli krytykować dogmatyzm, powszechny w niemal wszystkich sferach ludzkiej działalności. Pod wieloma względami zainteresowanie tym kierunkiem wynikało z religii. Wpływała na ludzi, ustalała zasady, a każdy „krok w lewo” był surowo karany przez władze kościelne. Średniowieczny sceptycyzm pozostawił zasady Pyrrona niezmienione. Ruch ten nazwano nowym pirronizmem, a jego główną ideą było wolnomyślicielstwo.

Najwybitniejsi przedstawiciele:

M. Montaigne
P. Bayle'a
D. Hume
F. Sancheza

Najbardziej uderzająca była filozofia Michela Montaigne'a. Z jednej strony jego sceptycyzm wynikał z gorzkich doświadczeń życiowych, utraty wiary w ludzi. Z drugiej jednak strony Montaigne, podobnie jak Pyrron, nawoływał ludzi do poszukiwania szczęścia i nalegał, aby porzucili egoistyczne przekonania i dumę. Egoizm jest główną motywacją wszelkich decyzji i działań ludzi. Porzuciwszy to i dumę, łatwo jest osiągnąć równowagę i szczęście, rozumiejąc sens życia.

Pierre Bayle stał się wybitnym przedstawicielem New Age. „Grał” na polu religijnym, co dla sceptyka jest dość dziwne. Aby w skrócie przedstawić stanowisko Oświeciciela, Bayle zasugerował, aby nie ufać słowom i wierzeniom księży, a słuchać własnego serca i sumienia. Opowiadał się za tym, aby człowiekiem kierować się moralnością, a nie przekonaniami religijnymi. Bayle przeszedł do historii jako zagorzały sceptyk i bojownik przeciwko dogmatom kościoła. Chociaż w istocie zawsze pozostawał osobą głęboko religijną.

Jaka jest podstawa krytyki sceptycyzmu?

Głównymi ideologicznymi przeciwnikami sceptycyzmu w filozofii zawsze pozostawali stoicy. Sceptycy sprzeciwiali się astrologom, etykom, retorom i geometrom, wyrażając wątpliwości co do prawdziwości swoich przekonań. „Wiedza wymaga pewności” – wierzyli wszyscy sceptycy.

Ale jeśli wiedza i pewność są nierozłączne, skąd sami sceptycy mogą to wiedzieć? - przeciwnicy sprzeciwiali się im. Ta logiczna sprzeczność umożliwiła szeroką krytykę ruchu, rzucając wyzwanie mu jako gatunkowi.

To właśnie sceptycyzm wielu podaje jako jedną z przyczyn rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa na całym świecie. Zwolennicy filozofii sceptycznej jako pierwsi kwestionowali prawdziwość wiary w starożytnych bogów, co stworzyło podatny grunt dla powstania nowej, potężniejszej religii.

Starożytny sceptycyzm był jednym z najbardziej wpływowych ruchów w filozofii przez wiele, wiele stuleci - począwszy od IV wieku. pne do III-IV w. po R.H. Za twórcę starożytnego sceptycyzmu tradycyjnie uważa się Pyrrona, który urodził się w Elidzie w roku 360.

PNE. i dożył 90 lat. Pyrron należy do tych filozofów, którzy nie pisali traktatów filozoficznych, jak Sokrates, pokazując swoim życiem istotę swojej filozofii. Wszystko, co o nim wiadomo, znajduje się w większości w księdze Diogenesa Laercjusza. Dowiadujemy się z niego, że Pyrron powstrzymał się od jakiegokolwiek osądu, tj. miał wątpliwości co do poznawalności istoty rzeczy. I będąc filozofem konsekwentnym, starał się kierować tą nauką przez całe życie. Jak zauważa Diogenes Laertius, „zgodnie z tym wiódł swoje życie, nie unikając niczego, nie unikając niczego, narażając się na jakiekolwiek niebezpieczeństwo, czy to wozu, czy stromego zbocza, czy psa, ale nie poddając się w niczym doznaniom. , uratowali go od niebezpieczeństw przyjaciele, którzy za nim poszli” (D.L. IX, 62). Jest to stwierdzenie dość dziwne, gdyż – jak zobaczymy – stoi w sprzeczności z istotą filozofii sceptycznej. Początkowo Pyrron zajmował się malarstwem, zachował się obraz namalowany przez niego w dość przeciętny sposób. Żył samotnie, rzadko pokazując się nawet w domu. Mieszkańcy Elidy szanowali go za inteligencję i wybrali go na arcykapłana. Fakt ten ponownie daje nam do myślenia - nie jest jasne, jak osoba tak ekstrawagancka w zachowaniu może zostać arcykapłanem. Co więcej, ze względu na niego postanowiono zwolnić wszystkich filozofów z podatków. Diogenes Laertius pisze dalej, że nieraz wychodził z domu, nic nikomu nie mówiąc i włóczył się z byle kim. Pewnego dnia jego przyjaciel Anaksarchos wpadł do bagna, Pyrron przeszedł obok, nie podając sobie ręki. Wszyscy go karcili, ale Anaksarchus go pochwalił. Mieszkał z siostrą, położną, i chodził na rynek, żeby sprzedawać kurczaki i prosięta.

Diogenes Laertius wspomina słynne wydarzenie: kiedy Pyrron płynął statkiem i wraz z towarzyszami wpadł w sztorm, wszyscy wpadli w panikę, tylko sam Pyrron, wskazując na świnię okrętową, która spokojnie siorbała z koryta, powiedział, że tak właśnie powinien się zachowywać prawdziwy mężczyzna.filozof

Niewiele wiadomo o uczniu Pyrrona, Timonie: tyle, że był poetą i swoje nauki wyrażał w formie poezji, syl. Następnie w II wieku w Akademii Platona zaczęły rozwijać się sceptyczne idee. pne Uczniowie Platona na swój sposób rozwinęli naukę założyciela Akademii. Uczeni Karneades i Arcesilaos, uważający się za prawdziwych platonistów, zaczęli rozwijać wątek krytyki sensacji i doszli do wniosku, że prawdy nie można poznać. Dzieła Karneadesa i Arcesilausa nie zachowały się. Zwolennikiem akademickiego sceptycyzmu jest starożytny rzymski mówca i filozof Cyceron. Dotarło do nas wiele jego prac, w których przedstawia swoje rozumienie akademickiego sceptycyzmu. Z akademickim sceptycyzmem w twórczości bł. możemy się także zapoznać. Augustyna „Przeciw akademikom”, w którym krytykuje ich nauczanie.

Pyrronizm odrodził się następnie w I wieku. pne przez Enesidema i Agryppę, a następnie w II wieku. po R.H. od Sekstusa Empiryka, systematysty i być może najzdolniejszego przedstawiciela pirronizmu. Sekstus Empirikus napisał dwie prace - „Trzy księgi propozycji Pyrrona” i „Przeciw naukowcom”. W III-IV w. elementy sceptycyzmu można odnaleźć u słynnego lekarza Galena.

Starożytny sceptycyzm, jak cała filozofia hellenistyczna, stawiał przede wszystkim pytania etyczne, rozważając główne rozwiązanie problemu, jak żyć na tym świecie, jak osiągnąć szczęśliwe życie. Zwykle uważa się, że sceptycyzm jest przede wszystkim wątpliwością co do poznawalności prawdy i dlatego sprowadzają sceptycyzm jedynie do teorii poznania. Nie jest to jednak wcale prawdą w odniesieniu do pirronizmu. Oczywiście, w pirronizmie istnieją wątpliwości co do możliwości poznania prawdy, odgrywa ona jednak rolę pomocniczą w rozwiązywaniu kwestii etycznych.

Sextus Empiricus dzieli wszystkie szkoły filozoficzne na dwie grupy: dogmatyczną i sceptyczną. Dzieli także dogmatyków na dogmatyków i akademików. Dogmatycy i akademicy uważają, że kwestię prawdy już rozstrzygnęli: dogmatycy, tj. Zwolennicy Arystotelesa, Epikura, stoików itp. twierdzą, że odnaleźli prawdę, a naukowcy twierdzą (również dogmatycznie), że prawdy nie da się znaleźć. Tylko sceptycy szukają prawdy. Dlatego, jak twierdzi Sextus Empiricus, istnieją trzy główne typy filozofii: dogmatyczna, akademicka i sceptyczna. Diogenes Laertius pisze, że oprócz nazwy „sceptycy” (od sk)eptomai, „rozważać, badać”), nazywano ich także aporetykami (od słowa „aporia”), dzetetykami (od zht)ew, „do szukać”) i effektiki (od _ep)ecw, „wstrzymywać się od sądu”) (D.L. IX, 70).

Sekstus Empiricus uważa początek filozofii sceptycznej w zdolności człowieka do wątpienia. Osoba wątpi, ponieważ ma zdolność sceptycyzmu: „Zdolność sceptycyzmu to ta, która pod każdym możliwym względem kontrastuje zjawisko z tym, co można sobie wyobrazić; stąd, ze względu na równoważność przeciwstawnych rzeczy i przemówień, dochodzimy najpierw do wstrzemięźliwości od sądu (_epoc)h), a następnie do zrównoważenia (_atarax0ia)” (Sextus Empiricus. Trzy księgi twierdzeń pirrońskich, 8). „Powstrzymanie się od osądzania” – kontynuuje Sekstus – „to stan umysłu, w którym niczego nie zaprzeczamy i niczego nie potwierdzamy” (tamże, 10). Zauważmy, że Sekstus mówi o zdolności sceptycznej, a nigdy o zdolności dogmatycznej, pokazując, że bycie sceptykiem i wątpienie jest dla człowieka naturalne, natomiast bycie dogmatykiem jest nienaturalne.

Zatem metoda sceptycyzmu polega na tym, że sceptyk stara się rozważyć wszystkie zjawiska i wszystko, co jest możliwe do pomyślenia, dowiaduje się, że te zjawiska i pojęcia można postrzegać na różne sposoby, w tym odwrotnie, udowadnia, że w ten sposób powstaje sprzeczność, więc że jeden wyrok będzie równoznaczny z innym sądem. Ze względu na równoważność sądów o przeciwstawnych rzeczach i wypowiedziach sceptyk postanawia powstrzymać się od osądzania czegokolwiek, po czym dochodzi do równowagi – ataraksji, tj. do tego, czego szukali stoicy. Każdy z tych etapów został szczegółowo opracowany przez sceptyków. Zawieszenie wyroku często określa się starożytnym terminem „epoka”.

Zatem pierwszym zadaniem pirronisty jest przeciwstawienie wszystkiego sobie w najlepszy możliwy sposób. Dlatego sceptyk kontrastuje wszystko: zjawisko ze zjawiskiem, zjawisko z możliwym do wyobrażenia, możliwe do wyobrażenia. W tym celu Aenesidemus opracował dziesięć metod argumentacji, tzw. tropy, a Agryppa dodał pięć kolejnych. Rozważania na temat sceptycyzmu często ograniczają się do tych tropów i nie bez powodu. Rzeczywiście zawierają one podstawy starożytnego pirronizmu. Jednakże, jak widzieliśmy, tego rodzaju rozumowanie odgrywa rolę pomocniczą w osiągnięciu ważniejszego celu, jakim jest ataraksja.

Debata na temat tej filozofii toczyła się już za życia samych sceptyków, zarzucano im, że sceptycyzm jest nierealny: aby żyć i działać, trzeba być o czymś mocno przekonanym. Jeśli we wszystko wątpisz, nic nie da się zrobić. Jak stwierdzono wcześniej, Arystoteles zauważył tę wewnętrzną sprzeczność sceptycyzmu: „A jest to szczególnie oczywiste z faktu, że w rzeczywistości nikt takich poglądów nie ma: ani inni ludzie, ani ci, którzy to stanowisko wyrażają. Rzeczywiście, dlaczego taka osoba jedzie do Megary, a nie zostaje w domu, wyobrażając sobie, że tam jedzie? (Met. 4, 4). Natomiast Sekstus Empirikus pisze coś zupełnie odwrotnego – że sceptyk przyjmuje jego filozofię, aby nie pozostać całkowicie biernym (Sekstus, 23). Sceptyk skupia się wyłącznie na zjawiskach i nie chce poznać istoty rzeczy. To, co jest dla niego pewne, to fenomen. Jak powiedział Tymon: „Nie twierdzę, że miód jest słodki, ale przyznaję, że tak się wydaje” (D.L. IX, 105). Dlatego sceptyk działa w oparciu o zjawiska i nie zastanawia się, co za nimi stoi, jakie jest ich znaczenie itp. Dogmatyk natomiast stwierdza pewne założenia co do istoty tych zjawisk, mogą one jednak być błędne, co ukazuje różnicę pomiędzy szkołami dogmatycznymi. A co się stanie, jeśli ktoś zacznie postępować zgodnie z błędną filozofią? To doprowadzi do strasznych konsekwencji. Jeśli w swojej filozofii opieracie się wyłącznie na zjawiskach, na tym, co niewątpliwe, wówczas wasze działanie będzie miało solidne podstawy.

To stanowisko Sekstusa Empiryka ma inne korzenie. W tym czasie w Grecji istniały trzy szkoły medyczne: metodologiczna, dogmatyczna i empiryczna. Lekarz Sekstus należał do szkoły empirystów, jak sugeruje jego imię. Do tej samej szkoły należał później słynny lekarz Galen. Empiryści argumentowali, że nie trzeba szukać przyczyn chorób, nie trzeba ustalać, co w człowieku więcej: ziemia czy ogień, woda czy żółć, jak sugerowali dogmatyczni lekarze, ale trzeba kierować się doświadczeniem, patrzeć na objawy choroby i uwolnić od nich pacjenta. W leczeniu pacjentów metoda ta dawała dobre rezultaty, jednak lekarze empiryczni chcieli leczyć nie tylko ciało, ale i duszę. Główną chorobą duszy jest dogmatyzm, ponieważ uniemożliwia człowiekowi osiągnięcie szczęścia, dlatego dogmatyzm należy leczyć. Człowieka należy traktować ze względu na to, w czym się myli, aby można było poznać istotę rzeczy.

Rozważmy sceptyczne argumenty wysuwane przez pirronistów. Najpierw o szlakach Enysidema. Jest ich dziesięć, obejmują one głównie zmysłową stronę poznania. Listę tych tropów podają Diogenes Laertius i Sextus Empiricus. Kolejność prezentacji jest nieco inna, będziemy podążać za Sekstusem Empirykiem.

Pierwszy trop opiera się na różnorodności istot żywych i ich zdolnościach poznawczych. Filozofowie zazwyczaj argumentują, że kryterium prawdy jest człowiek, tj. on jest miarą wszystkich rzeczy (Protagoras) i tylko on może poznać prawdę. Sceptyk słusznie pyta, dlaczego właściwie osoba? W końcu człowiek doświadcza otaczającego go świata za pomocą zmysłów. Jednak różnorodność świata zwierząt pokazuje, że zwierzęta również mają narządy zmysłów i różnią się od ludzi. Dlaczego wierzymy, że zmysły człowieka dają prawdziwszy obraz świata niż zmysły zwierząt? Na przykład „jak można powiedzieć, że [zwierzęta] podczas dotykania odnoszą takie samo wrażenie, przypominające żółwia, posiadające nagie ciało, wyposażone w kolce, pierzaste i łuskowate? I w jaki sposób zarówno ci, których narząd słuchu jest bardzo wąski, jak i ci, których narząd słuchu jest bardzo szeroki, a także ci, których uszy są owłosione i ci, których uszy są gładkie, mogą otrzymać tę samą percepcję słuchu?” (Sekstus, 49-50). Dlatego człowiek nie ma prawa uważać siebie za kryterium poznania prawdy. „Jeśli w zależności od różnicy między istotami żywymi istnieją różne idee, co do których nie można osądzić, wówczas należy powstrzymać się od osądzania o przedmiotach zewnętrznych” (61).

Trop drugi: filozof przyjmuje założenie: załóżmy jednak, że kryterium prawdy jest człowiek, „że ludzie są godni większego zaufania niż irracjonalne zwierzęta” (79). Ale jest wielu ludzi i są oni różni. Są Scytowie, Grecy, Hindusi. Inaczej znoszą zimno i ciepło, dla jednych jedzenie jest zdrowe, dla innych szkodliwe itp. Ludzie są różnorodni i dlatego nie można powiedzieć, która konkretna osoba poprawnie postrzega obiekty zewnętrzne.

Trop trzeci: nawet jeśli przyjmiemy, że można znaleźć osobę będącą kryterium prawdy, to nie pomoże to w poznaniu istoty rzeczy. Przecież każdy człowiek ma wiele zmysłów, które mogą dać inny obraz otaczającego go świata. „Niektórzy uważają, że miód smakuje słodko, ale wygląda nieprzyjemnie. Dlatego nie można powiedzieć, czy jest naprawdę słodki, czy nieprzyjemny” (92). Człowiek ma tylko pięć narządów zmysłów i możliwe, że istnieją pewne cechy przedmiotów, których żaden z tych organów nie postrzega, tak jak osoba niewidoma od urodzenia nie wie nic o kolorach, a osoba głucha nie wie cokolwiek o dźwiękach.

Trop czwarty: ten sam przedmiot może być różnie postrzegany w różnych okolicznościach, w różnych sytuacjach, „w zależności od wieku, ruchu lub odpoczynku, nienawiści lub miłości, niedożywienia lub przesytu, odurzenia lub trzeźwości” (100). Na przykład dla kochanka kobieta wydaje się piękna, dla innego - zwyczajna. „Wino wydaje się kwaśne tym, którzy jedli wcześniej daktyle lub figi, i słodkie tym, którzy jedli wcześniej orzechy lub groszek”. Oznacza to także powstrzymanie się od osądzania.

Piąty trop mówi o zależności od pozycji, odległości i miejsca. Na przykład wieża wydaje się mała z daleka, ale duża z bliska. Ten sam płomień lampy jest przyćmiony w słońcu i jasny w ciemności. Koral w morzu jest miękki, ale w powietrzu jest twardy. Można jedynie powiedzieć, jak przedmiot pojawia się w powiązaniu z określoną pozycją, odległością lub miejscem; nie można wiedzieć, czym jest z natury.

Szósty trop „zależy od domieszki” – pisze Sekstus (124). Żaden przedmiot ani zjawisko nie jest postrzegane samodzielnie, w izolacji, ale zawsze w połączeniu z czymś. Na przykład „ten sam dźwięk wydaje się inny w połączeniu z rzadkim powietrzem, a inny w połączeniu z gęstym” (125). W łaźni aromaty są bardziej odurzające niż w zwykłym powietrzu itp. Dlatego z powodu zanieczyszczeń zmysły nie dostrzegają dokładnej istoty obiektów zewnętrznych. Wniosek jest ten sam – powstrzymanie się od osądzania.

Siódmy trop „dotyczy relacji wielkości i struktury przedmiotów podmiotowych” (120). Ten sam obiekt może wyglądać inaczej w zależności od tego, czy jest duży, czy mały, czy jest podzielony na części składowe, czy też stanowi całość. Na przykład „ziarna piasku oddzielone od siebie wydają się twarde, ale zebrane w kupkę dają wrażenie miękkości”, „same w sobie srebrne opiłki wydają się czarne, ale dodane do całości wydają się białe”; „wino spożywane z umiarem wzmacnia, a wypijane w nadmiarze rozluźnia organizm” itp.

Ósmy trop „mówi o stosunku do czegoś” (135). Sceptyk argumentuje, że „skoro wszystko istnieje w odniesieniu do czegoś, to wstrzymujemy się od mówienia, czym to jest w izolacji i w swojej naturze”. Na przykład każdy, kto wydaje jakąś opinię na jakiś temat, mówi to w odniesieniu do siebie, swoich uczuć, swojego sposobu myślenia itp. I w ogóle wszystko istnieje „w odniesieniu do danej domieszki, danej metody, danego składu, pewnego rozmiaru i określonego położenia”.

Trop dziewiąty dotyczy czegoś, co jest stale lub rzadko spotykane. „Słońce powinno nas oczywiście uderzyć znacznie częściej niż kometa” – pisze Sextus Empiricus – „ale ponieważ widzimy słońce stale, a kometę rzadko, kometa uderza nas tak bardzo, że uważamy ją nawet za boską znak, ale słońce w ogóle nas nie uderza.” „(141). To, co zdarza się rzadziej, zadziwia nas bardziej niż to, co zdarza się często, nawet jeśli jest to w istocie bardzo zwyczajne wydarzenie.

Dziesiąty trop wiąże się z kwestią moralności i zależy od zachowań, zwyczajów, praw, wierzeń i przepisów dogmatycznych różnych narodów. Sekstus podaje przykłady, na których pokazuje, że różne narody mają własne wyobrażenia o dobru i złu, o przyzwoitości i nieprzyzwoitości, o różnych przekonaniach religijnych, prawach i zwyczajach. Na przykład „niektórzy Etiopczycy tatuują małe dzieci, ale my tego nie robimy; a Persowie uważają za przyzwoite noszenie długich, wielobarwnych ubrań, długich do palców, ale dla nas jest to nieprzyzwoite” itp.

Jak widać z powyższego, ścieżki Enesidema wyznaczają wewnętrzną sprzeczność wiedzy zmysłowej i są zatem odpowiedzią na epistemologię sensualistyczną. Jednak racjonalizm, zdaniem sceptyków, nie może nas doprowadzić do prawdy, a ścieżki Agryppy o tym mówią.

Pierwszy trop dotyczy niespójności. Świadczy to o tym, że istnieje ogromna różnorodność systemów filozoficznych, ludzie nie mogą się zgodzić i dojść do prawdy, wynika z tego, że jeśli nadal w czymkolwiek nie ma zgody, to trzeba na razie powstrzymać się od osądów.

Drugi trop dotyczy oddalania się w nieskończoność. Na tej podstawie sceptyk argumentuje: wszystko, co wnosimy, aby udowodnić prawdziwość określonego stanowiska, musi zostać również udowodnione, jeśli uważamy je za prawdziwe, a to z kolei musi również zostać udowodnione itp. W ten sposób buduje się nieskończony łańcuch dowodowy, nie wiemy od czego zacząć uzasadnianie, dlatego wstrzymujemy się od osądzania.

Trzeci trop nazywa się „względem czego”, w którym przedmiot podmiotowy jawi się nam jako taki lub inny w stosunku do tego, kto osądza przedmiot lub go kontempluje, oraz do samego przedmiotu kontemplowanego lub poznawanego. W poznaniu przedmiotu zawsze uczestniczy podmiot poznania, nie ma podmiotu bez przedmiotu i odwrotnie. Kiedy coś osądzamy, ingerujemy w to, co osądzamy i dlatego nie możemy osądzać przedmiotu samego w sobie, ponieważ nie istnieje on sam w sobie, ale istnieje tylko dla nas.

Czwarty trop dotyczy założeń. Jeśli filozof chce uniknąć wchodzenia w nieskończoność, to dogmatycznie przyjmuje, że jakieś twierdzenie samo w sobie jest prawdziwe. Jednak sceptyk nie zgadza się na takie ustępstwo, uważając, że jest to właśnie ustępstwo, stanowisko to przyjmuje się bez dowodu i dlatego nie może twierdzić, że jest prawdziwe.

Piąty trop dotyczy współdowodowalności: aby uniknąć nieskończoności dowodu, filozofowie często popełniają błąd związany z możliwością dowodzenia. Jedno stanowisko uzasadnia się za pomocą drugiego, które z kolei uzasadnia się za pomocą pierwszego.

Sceptycy podążają tymi wszystkimi ścieżkami, rozważając jakąkolwiek kwestię filozoficzną, której poświęcone są wszystkie pozostałe strony ksiąg Sekstusa Empiryka. Sekstus udowadnia, że należy wstrzymywać się od osądów w kwestiach dotyczących kryterium dobra i zła, poznania prawdy, istnienia Boga lub bogów, istnienia przyczyn i skutków, tego, jaki jest czas i miejsce, definicji i dowodu itp. . Na przykład problem przyczynowości: czy przyczyna istnieje, czy nie istnieje? Po pierwsze, Sextus Empiricus dowodzi, że przyczyna istnieje, gdyż trudno przypuszczać, aby istniał jakiś skutek bez przyczyny, wówczas wszystko byłoby w zupełnym nieładzie. Ale nie mniej przekonująco udowadnia, że nie ma powodu. Zanim bowiem pomyślimy o jakimkolwiek działaniu, musimy wiedzieć, że istnieje przyczyna, która powoduje to działanie; a żeby wiedzieć, że istnieje przyczyna, musimy wiedzieć, że istnieje jakieś działanie, którego jest ona przyczyną, tj. nie możemy myśleć o przyczynie i skutku oddzielnie; są one ze sobą skorelowane. Aby więc pojąć przyczynę, trzeba najpierw poznać skutek, a żeby poznać skutek, trzeba najpierw poznać przyczynę. Z tego wzajemnego dowodu wynika, że nie możemy poznać ani przyczyny, ani skutku. Co więcej, dla każdej przyczyny musi istnieć przyczyna tej przyczyny i tak w nieskończoność. Kolejny argument: przyczyna albo współistnieje ze skutkiem, albo go poprzedza. Jeżeli jednak przyczyna istnieje przed działaniem, to nie jest przyczyną tego działania, ponieważ przyczyna jest bezpośrednio związana z działaniem; Przyczyna nie może być jednoczesna z działaniem, ponieważ działanie następuje po przyczynie. Skoro więc można wykazać, że jest przyczyna i że nie ma przyczyny, konieczne jest zawieszenie wyroku w tej kwestii.

Kilka słów o tym, jak starożytny sceptycyzm współdziałał z rodzącym się chrześcijaństwem. Czy można powiedzieć, że sceptycyzm utrudniał lub pomagał w szerzeniu się chrześcijaństwa? Niektórzy historycy filozofii uważają, że starożytny sceptycyzm dzięki przepowiadaniu apostołów przygotował drogę dla nasienia chrześcijaństwa na sprzyjającą glebę. Sceptyczne poglądy w pierwszych latach po Chrystusie. były tak powszechne wśród starożytnych myślicieli, że każde stwierdzenie można było uznać za całkiem możliwe. Sceptycyzm przygotował świat starożytny do powiedzenia: „Wierzę, ponieważ to absurd”. Dlatego możemy powiedzieć, że sceptycyzm odegrał rolę przygotowawczą do szerzenia się chrześcijaństwa w Europie, niszcząc starożytne zaufanie jedynie do rozumu.

Stosunek teologów chrześcijańskich do sceptycyzmu był zróżnicowany. Z jednej strony wczesnochrześcijański pisarz Laktancjusz uważał sceptycyzm za dobry wstęp do chrześcijaństwa, gdyż sceptycyzm ukazuje słabość naszego umysłu, dowodzi, że umysł nie jest w stanie sam poznać prawdy, to wymaga objawienia. Z drugiej strony błogosławiony. Augustyn udowadnia, że sceptycyzm nie jest prawdziwą filozofią, niszczy wiarę w istnienie prawdy, a ponieważ Bóg jest prawdą, sceptycyzm prowadzi do ateizmu. Dlatego według bł. Augustyna konieczna jest nieprzejednana walka ze sceptycyzmem. Wschodni Ojcowie Kościoła byli raczej chłodni w stosunku do sceptycyzmu. Św. Grzegorz Teolog i patriarcha Focjusz wykazują znajomość idei starożytnych sceptyków, jednak w żaden sposób nie komentują ich poglądów. Ta rozbieżność w podejściu do sceptycyzmu teologów zachodnich i wschodnich wynika być może z faktu, że zachodni chrześcijanie ze sceptycyzmem zapoznali się w języku łacińskim za pośrednictwem Cycerona, który był akademikiem, tj. dogmatyk zaprzeczający poznawalności prawdy; Chrześcijanie Wschodu czytali po grecku dzieła pirronistów Aenesidema (zachowało się nawet streszczenie dzieła Aenesidema, sporządzone przez św. Focjusza) i Sekstusa Empirika, którzy nie wyrażali tak negatywnego stosunku do możliwości poznania prawdy .

Sceptycyzm Pyrrona

Twórca starożytnego sceptycyzmu, Pyrron (365-275 p.n.e.), uważał filozofa za człowieka dążącego do szczęścia. Ale szczęście składa się ze spokoju i braku cierpienia. Kto chce osiągnąć tak rozumiane szczęście, musi odpowiedzieć sobie na trzy pytania: Z czego zbudowane są rzeczy? Jak należy traktować takie rzeczy? Jakie korzyści odniesiemy z tej relacji z nimi? Na pierwsze pytanie, zdaniem Pyrrona, nie można uzyskać odpowiedzi: każda rzecz „jest tylko tym”. Dlatego niczego nie można nazwać ani pięknym, ani brzydkim, ani sprawiedliwym, ani niesprawiedliwym. Każdemu stwierdzeniu na dowolny temat można przeciwstawić się z równą siłą i równym prawem czymś, co mu zaprzecza. Ponieważ o jakichkolwiek przedmiotach nie można twierdzeń prawdziwych, zatem Pyrron nazywa wstrzemięźliwość („Epoche”) od wszelkich sądów na ich temat jedyną właściwą postawą filozofa. Jednak taka abstynencja od osądów nie jest całkowitym agnostycyzmem; z pewnością Wiarygodne, według Pyrrona, prawdziwe będą spostrzeżenia zmysłowe lub wrażenia i osądy, takie jak „Wydaje mi się to gorzkie lub słodkie”. Błąd pojawia się tylko wtedy, gdy oceniający stara się przejść od tego, co pozorne, do tego, co istnieje „w prawdzie”, czyli wychodząc ze zjawiska, wyciąga wniosek o jego prawdziwej podstawie (istocie): tylko ten, kto twierdzi, że to nieprawda, popełni błąd.Wydaje mu się to tylko gorzkie (słodkie), ale tak naprawdę jest tak, jak się wydaje. Odpowiedź na drugie pytanie filozofii, zdaniem Pyrrona, determinuje odpowiedź na jej trzecie pytanie - rezultatem lub korzyścią z obowiązkowej wstrzemięźliwości sceptyka od wszelkich sądów o prawdziwej naturze rzeczy następuje spokój ducha, który sceptycyzm uważa za najwyższy cel szczęścia dostępny filozofowi. Powstrzymanie się jednak od sądów dogmatycznych wcale nie oznacza całkowitej praktycznej bierności filozofa: ten, kto żyje, musi działać, a filozof jest taki sam jak wszyscy inni. Jednak filozof sceptyczny różni się od wszystkich ludzi tym, że nie przywiązuje do swojego sposobu myślenia i działania (którego, jak wszyscy ludzie, nauczył się ze zwyczajów i moralności) znaczenia bezwarunkowo prawdziwych.

Filozofia Epikura

Epikur (342-271 p.n.e.), twórca doktryny materialistycznej (nazwanej później jego imieniem), rozumiał także filozofię jako działalność, która pozwala człowiekowi poprzez refleksję i badania osiągnąć pogodne życie, wolne od cierpień: „Niech nikt w młodość nie odkłada studiowania filozofii, a na starość nie męczy się studiowaniem filozofii... Ktokolwiek twierdzi, że czas na studiowanie filozofii jeszcze nie nadszedł lub minął, jest jak ten, który twierdzi, że albo jeszcze nie jest, albo nie ma już czasu na szczęście.” Główną sekcją („częścią”) filozofii jest zatem etyka, którą poprzedza fizyka (według Epikura odsłania w świecie swoje naturalne zasady i ich powiązania, uwalniając w ten sposób duszę od wiary w boskie moce, w los lub przeznaczenie, które ciąży na człowieku), a tę z kolei poprzedza trzecia „część” filozofii – kanon (wiedza jest kryterium prawdy i regułami jej poznania). Ostatecznie Epikur konkluduje: kryteriami wiedzy są percepcje zmysłowe i oparte na nich idee ogólne; w epistemologii orientację tę nazywa się zmysłowością (od łac.

Fizyczny obraz świata według Epikura jest następujący. Wszechświat składa się z ciał i przestrzeni, „to znaczy pustki”. Ciała reprezentują albo związki ciał, albo to, z czego powstają związki, a są to niepodzielne, nierozcięte, gęste ciała - atomy; które różnią się nie tylko, jak u Demokryta, kształtem i rozmiarem, ale także wagą. Atomy wiecznie poruszają się z tą samą prędkością dla wszystkich i wbrew poglądom Demokryta mogą samoistnie zboczyć z trajektorii tego, co się dzieje, z powodu konieczności ruchu prostoliniowego. Epikur wprowadza hipotezę samoodchylenia atomów, aby wyjaśnić zderzenia między atomami i interpretuje to jako minimum wolności, które należy założyć w elementach mikroświata - w atomach, aby wyjaśnić możliwość wolności w życiu człowieka.

Sceptycyzm jest filozofią, która w swoich zasadach jest przeciwieństwem dogmatyzmu. Oczywiście nauka ta powstała ze względu na fakt, że niektórzy starożytni naukowcy zgromadzili wiele skarg na istniejące już wówczas prądy.

Jeden z pierwszych przedstawicieli sceptycyzmu, empirysta, wyjaśnił w swojej pracy filozoficznej, że w tym kierunku zasadniczo głównymi narzędziami myślenia jest porównanie danych umysłu i danych zmysłów, a także przeciwstawienie tych dane do siebie. Sceptycy kwestionowali samą jakość myślenia, zwłaszcza wątpliwości co do istnienia i wiarygodności dogmatów – prawd, które należy przyjmować za oczywistość i nie wymagać dla siebie żadnych dowodów.

Jednak sceptycyzm jako kierunek nauk filozoficznych wcale nie uważa wątpliwości za podstawową zasadę – używa jej jedynie jako broni polemicznej przeciwko zwolennikom dogmatów. Filozofia sceptycyzmu wyznaje taką zasadę jak zjawisko. Ponadto należy wyraźnie rozróżnić sceptycyzm zwyczajny (codzienny), naukowy i filozoficzny.

Na co dzień sceptycyzm można wyjaśnić jako stan psychiczny danej osoby, jej niepewność sytuacyjną, wątpliwości co do czegoś. Sceptyk zawsze powstrzymuje się od kategorycznych ocen.

Naukowy sceptycyzm jest wyraźnym i konsekwentnie budowanym sprzeciwem wobec tych naukowców, którzy w swoich sądach nie opierali się na dowodach empirycznych. W szczególności dotyczy to aksjomatów – twierdzeń niewymagających dowodu.

Sceptycyzm w filozofii jest kierunkiem, którego zwolennicy, jak zauważono powyżej, wyrażają wątpliwości co do istnienia rzetelnej wiedzy. W umiarkowanej formie sceptycy ograniczają się jedynie do znajomości faktów i wykazują powściągliwość w stosunku do wszelkich hipotez i teorii. Dla nich filozofia, także ta, którą wyznają, jest czymś w rodzaju poezji naukowej, ale nie nauką w czystej postaci. Z tym wiąże się słynne stwierdzenie: „Filozofia nie jest nauką!”

Sceptycyzm w filozofii: jak rozwinął się kierunek

Historia sceptycyzmu reprezentuje upadek, wyczerpanie o charakterze stopniowym. Nurt ten wywodzi się ze starożytnej Grecji, odegrał bardzo niewielką rolę, a odrodził się ponownie w epoce reformacji (w okresie restauracji filozofii greckiej), kiedy sceptycyzm przerodził się w łagodniejsze formy nowej filozofii, takie jak subiektywizm i pozytywizm.

Sceptycyzm w filozofii: przedstawiciele

Za założyciela greckiej szkoły sceptyków uważany jest Pyrron, który według niektórych opinii faktycznie studiował w Indiach. Ponadto starożytny sceptycyzm jako odpowiedź na dogmatyzm metafizyczny reprezentują tacy filozofowie jak Arcesilaos (średnia akademia) oraz tzw. „późni” sceptycy Agryppa, Sekstus Empiricus, Aenesidemus. W szczególności Aenesidemus wskazał kiedyś dziesięć tropów (zasad) sceptycyzmu. Pierwsze sześć to różnica między ludźmi, indywidualnymi stanami, istotami żywymi, pozycjami, miejscami, odległościami, zjawiskami i ich powiązaniami. Ostatnie cztery zasady to mieszane istnienie postrzeganego obiektu z innymi, ogólnie teoria względności, zależność od pewnej liczby percepcji, zależność od praw, moralności, poziomu wykształcenia, poglądów religijnych i filozoficznych.

Najważniejszymi przedstawicielami sceptycyzmu średniowiecza są D. Hume i M. Montel.

Sceptycyzm w filozofii: krytyka

Sceptycyzm skrytykowali w szczególności Lewis Vaughn i Theodore Schick, którzy napisali, że skoro sceptycy są tak niepewni, że wiedza wymaga pewności, skąd mogą wiedzieć, że tak jest naprawdę. Logiczne jest, że nie mogą o tym wiedzieć. Pytanie to dało poważny powód, aby wątpić w twierdzenie sceptycyzmu, że wiedza koniecznie wymaga pewności. Można jednak nie tylko wątpić w sceptycyzm, ale także kwestionować go jako całość. Ponieważ jednak nasza rzeczywistość nie składa się wyłącznie z praw logicznych (w naszym życiu jest miejsce na nierozwiązywalne i niewytłumaczalne paradoksy), woleli słuchać takiej krytyki z ostrożnością, bo „nie ma absolutnych sceptyków, więc wcale nie jest konieczne, aby sceptyk wątpił w rzeczy oczywiste”.

Filozofia starożytnego sceptycyzmu istniała już dość długo i była najbardziej wpływowym ruchem w filozofii przez wiele, wiele stuleci - począwszy od IV wieku p.n.e. do 3-4 wieków po R.H. Za twórcę starożytnego sceptycyzmu tradycyjnie uważa się filozofa Pyrrona wraz ze swoim uczniem Tymonem. Następnie sceptycyzm typu pirrońskiego nieco zanika i pojawia się tak zwana Akademia Platońska. akademicki sceptycyzm wobec przedstawicieli takich jak Karneades i Arcesilaus - to II wiek p.n.e. Do sceptycyzmu pyrrońskiego, zwanego później pirronizmem, wskrzeszają Aenesidemus i Agryppa (dzieła tych filozofów nie zachowały się do dziś). Przedstawicielem późnoantycznego sceptycyzmu jest filozof i lekarz Sekstus Empiricus, żyjący w II wieku po Chrystusie. W III i IV wieku szkoła istniała jeszcze, a u lekarza Galena można doszukać się elementów sceptycyzmu.

Kilka słów o życiu twórcy starożytnego sceptycyzmu – Pyrrona. Urodził się w 270 roku p.n.e. i żył 90 lat. Pyrron należy do tych filozofów, którzy nie pisali traktatów filozoficznych, jak Sokrates, ukazując swoim życiem filozofię, którą wypracował. Wiemy o nim z księgi Diogenesa Laertiusa. Znajdujący się w nim rozdział poświęcony Pyrronowi jest głównym źródłem informacji o pirronizmie. Dowiadujemy się z niego, że wstrzymywał się od jakiegokolwiek osądu, tj. miał wątpliwości co do poznawalności świata. A Pyrron, będąc filozofem konsekwentnym, przez całe życie starał się być zwolennikiem tej nauki. Jak wskazuje Diogenes Laertius, Pyrron nie cofnął się przed niczym, nie cofnął się przed niczym, był narażony na każde niebezpieczeństwo, czy to wóz, czy to stos, czy pies, nie będąc narażonym na żadne poczucie zagrożenia; był chroniony przez swoich przyjaciół, którzy poszli za nim. Jest to stwierdzenie dość odważne, gdyż stoi w sprzeczności z istotą filozofii sceptycznej. Diogenes dalej podaje, że Pyrron początkowo zajmował się malarstwem; zachował się obraz, namalowany raczej przeciętnie. Żył samotnie, rzadko pokazując się nawet w domu. Mieszkańcy Elidy szanowali go za inteligencję i wybrali go na arcykapłana, co daje do myślenia. Ponownie nie jest jasne, w jaki sposób osoba będąca ekstrawaganckim i przekonanym sceptykiem może zostać arcykapłanem. Co więcej, ze względu na niego postanowiono zwolnić wszystkich filozofów z podatków. Nieraz wychodził z domu, nie mówiąc nikomu, i błąkał się z byle kim. Pewnego dnia jego przyjaciel Anaksarchos wpadł do bagna, a Pyrron przeszedł obok, nie podając mu ręki. Wszyscy go karcili, ale Anaksarchus go pochwalił. Mieszkał z siostrą, położną, i chodził na rynek, żeby sprzedawać kurczaki i prosięta.

Niewiele wiadomo o Timonie, uczniu Pyrrho, poza tym, że był poetą i wyrażał swój światopogląd w formie programów nauczania. Następnie w Akademii Platona zaczęły rozwijać się sceptyczne idee. Uczniowie Platona rozwinęli nauki Platona na swój własny sposób. Karneades i Arcesilaus, uważając się za prawdziwych platoników, zaczęli rozwijać wątek krytyki sensacji i doszli do wniosku, że prawdy nie można poznać. Od Carneadesa i Arcesilausa też nic do nas nie dotarło. Zwolennikiem akademickiego sceptycyzmu jest starożytny rzymski mówca i filozof Cyceron. Na swoim koncie ma szereg prac, w których przedstawia swoje poglądy na temat akademickich sceptyków. Z akademickim sceptycyzmem w twórczości bł. możemy się także zapoznać. Augustyna „Przeciw akademikom”, w którym krytykuje ich nauczanie.

Pyrronizm wskrzesili później Aenesidemus i Agryppa, a następnie Sekstus Empiricus, systematyzator i być może najbardziej utalentowany przedstawiciel pirronizmu.

Polecam lekturę dzieł Sextre Empiricus w 2 tomach, wyd. 1976 Napisał 2 prace: jedna z nich to „Trzy księgi twierdzeń Pyrrona”, druga „Przeciw naukowcom”. Starożytny sceptycyzm, jak cała filozofia hellenistyczna, stawiał przede wszystkim pytania etyczne, rozważając główne rozwiązanie problemu, jak żyć na tym świecie, jak osiągnąć szczęśliwe życie. Zwykle uważa się, że sceptycyzm to przede wszystkim wątpliwości co do poznawalności prawdy, a sceptycyzm sprowadzają się jedynie do teorii poznania. Nie jest to jednak wcale prawdą w odniesieniu do pirronizmu. Sextus Empiricus dzieli wszystkie szkoły filozoficzne na 2 klasy: dogmatyczną i sceptyczną. Dzieli także dogmatyków na dogmatyków i akademików. Dogmatycy i akademicy uważają, że kwestię prawdy już rozstrzygnęli: dogmatycy, tj. Zwolennicy Arystotelesa, Epikura, stoików itp. twierdzą, że odnaleźli prawdę, a naukowcy twierdzą (również dogmatycznie), że prawdy nie da się znaleźć. Tylko sceptycy szukają prawdy. Stąd, jak twierdzi Sextus Empiricus, istnieją trzy główne typy filozofii: dogmatyczna, akademicka i sceptyczna. Diogenes Laertius pisze, że oprócz nazwy „sceptycy” – od słowa „wyglądać”, nazywano ich także aporetykami (od słowa „aporia”), dzetykami (od słowa „szukać”) i effektiki (tj. wątpiących).

Jak zauważył Sextus Empiricus, istota filozofii sceptycznej sprowadza się do tego, co następuje. „Zdolność sceptyczna to ta, która w jedyny możliwy sposób kontrastuje zjawisko z możliwym do wyobrażenia; stąd, ze względu na równoważność przeciwstawnych rzeczy i przemówień, dochodzimy najpierw do wstrzemięźliwości od osądu, a następnie do zrównoważenia”. Zauważam, że Sekstus mówi o zdolności sceptycznej, a nigdy o zdolności dogmatycznej, pokazując, że bycie sceptykiem jest dla człowieka naturalne, ale bycie dogmatykiem jest nienaturalne. Na początku sceptycy próbują rozważyć wszystkie zjawiska i wszystko, co można sobie wyobrazić, dowiadują się, że te zjawiska i pojęcia można postrzegać na różne sposoby, w tym na odwrót, udowadniają, że w ten sposób wszyscy będą sobie zaprzeczać, tak że jeden sąd zrównoważy inny sąd . Ze względu na równoważność sądów w przeciwstawnych rzeczach i wypowiedziach sceptyk postanawia powstrzymać się od osądzania czegokolwiek i wtedy sceptyk dochodzi do równowagi – attarxii, tj. do tego, czego szukali stoicy. I każdy z tych etapów został starannie opracowany przez sceptyków. Powstrzymanie się od osądzania zwane jest także „epoką”.

Zatem pierwszym zadaniem pirronisty jest przeciwstawienie wszystkiego sobie w jakikolwiek możliwy sposób. Dlatego sceptyk kontrastuje wszystko: zjawisko ze zjawiskiem, zjawisko z możliwym do wyobrażenia, możliwe do wyobrażenia. W tym celu Aenesidemus opracował 10 tropów, a Agryppa pięć kolejnych. Rozważania na temat sceptycyzmu często ograniczają się do tych tropów i nie bez powodu. Rzeczywiście, tutaj znajdują się podstawy starożytnego pirronizmu. Zanim jednak zastanowimy się nad ścieżkami, spróbujmy zrozumieć, czy naprawdę można żyć zgodnie z filozofią starożytnego sceptycyzmu?

Spór o tę filozofię powstał już za życia samych sceptyków, zarzucano im, że ich filozofia jest niewykonalna, że nie ma życiowego przewodnika. Bo żeby żyć trzeba coś przyjąć za prawdę. Jeśli we wszystko wątpisz, to – jak mówił Arystoteles – osoba udająca się do Megary nigdy do niej nie dotrze, bo przynajmniej trzeba mieć pewność, że Megara istnieje.

Pascal, Arno, Nicole, Hume i inni filozofowie nowożytni zarzucali sceptycyzm takim grzechom. Jednak Sextus Empiricus pisze coś zupełnie przeciwnego – że sceptyk przyjmuje swoją filozofię, aby nie pozostać bezczynnym, ponieważ to filozofia dogmatyczna prowadzi człowieka do bezczynności, tylko sceptycyzm może służyć jako przewodnik w życiu i działaniu. Sceptyk skupia się przede wszystkim na zjawiskach, odmawia poznania istoty rzeczy, bo nie jest tego pewien, szuka tego. To, co jest dla niego pewne, to fenomen. Jak powiedział Pyrron: Jestem pewien, że miód wydaje mi się słodki, ale powstrzymuję się od oceny, czy jest on z natury słodki.

Dogmatyk natomiast głosi pewne twierdzenia dotyczące istoty rzeczy, jest jednak oczywiste, że mogą one być błędne, co ukazuje różnicę między szkołami dogmatycznymi. A co się stanie, jeśli ktoś zacznie postępować zgodnie z błędną filozofią? To doprowadzi do strasznych konsekwencji. Jeśli w naszej filozofii będziemy opierać się wyłącznie na zjawiskach, tylko na tym, co niewątpliwie wiemy, wówczas wszelkie nasze działania będą miały solidne podstawy.

To stanowisko Sekstusa Empiryka ma inne korzenie. W I wieku po R.H. W Grecji istniały trzy szkoły medyczne: metodologiczna, dogmatyczna i empiryczna. Lekarz Sekstus należał do szkoły empirystów, stąd jego przydomek „Empirysta”. Doktor Galen należał do tej samej szkoły. Lekarze ci argumentowali, że nie trzeba szukać przyczyn chorób, nie trzeba ustalać, co w człowieku więcej: ziemia czy ogień, nie trzeba harmonizować wszystkich czterech żywiołów. Należy jednak przyjrzeć się objawom i uwolnić pacjenta od tych objawów. W leczeniu pacjentów metoda ta dawała dobre rezultaty, jednak lekarze empiryczni chcieli leczyć nie tylko ciało, ale i duszę. Głównymi chorobami duszy są dogmatyzm i akademizm, ponieważ uniemożliwiają człowiekowi osiągnięcie szczęścia, a dogmatyzm należy leczyć. Człowieka należy traktować za to, w czym się myli, a myli się w tym, że można poznać istotę rzeczy. Musimy mu pokazać, że to nieprawda, pokazać, że prawdy szuka się poprzez zaufanie do zjawiska. W rozdziale „Dlaczego sceptyk przedstawia słabe argumenty?” Pisze o tym Sextus Empiricus. Rzeczywiście, czytając jego dzieła, często widzimy słabe argumenty, czasem nawet zabawne. Sam Sextus Empiricus o tym wie i twierdzi, że sceptycy robią to celowo – twierdzą, że jednego da się przekonać słabym argumentem, drugiego trzeba zbudować solidny system filozoficzny. Najważniejsze jest cel, osiągnięcie szczęścia. Jednak dla uczciwości trzeba powiedzieć, że sceptycy mają bardzo niewiele słabych argumentów.

Rozważmy zatem sceptyczne argumenty wysuwane przez Sekstusa Empiricusa. Najpierw o szlakach Enysidema. Jest ich dziesięć, obejmują one głównie zmysłową stronę poznania, a pięć ścieżek Agryppy obejmuje obszar racjonalny.

Pierwszy trop opiera się na różnorodności istot żywych i brzmi następująco. Filozofowie twierdzą, że kryterium prawdy jest człowiek, tj. On jest miarą wszystkich rzeczy (Protagoras) i tylko on może poznać prawdę. Sceptyk słusznie pyta, dlaczego właściwie osoba? W końcu człowiek doświadcza otaczającego go świata za pomocą zmysłów. Jednak różnorodność świata zwierząt pokazuje, że zwierzęta również mają narządy zmysłów i różnią się od ludzi. Dlaczego uważamy, że zmysły człowieka dają prawdziwszy obraz świata niż zmysły innych zwierząt? W jaki sposób ci, którzy mają wąski narząd słuchu i ci, którzy mają szeroki, ci, którzy mają owłosione uszy i ci, którzy mają gładkie, mogą słyszeć jednakowo? I nie mamy prawa uważać się za kryterium prawdy. Dlatego musimy powstrzymać się od osądzania, ponieważ... Nie wiemy, czyim zmysłom możemy zaufać.

Trop drugi: filozof przyjmuje założenie (zawężając pytanie): powiedzmy, że kryterium prawdy jest osoba. Ale jest wielu ludzi i są różni. Są Scytowie, Grecy, Hindusi. Inaczej znoszą zimno i ciepło, dla jednych jedzenie jest zdrowe, dla innych szkodliwe. Ludzie są różnorodni i dlatego nie da się stwierdzić, która konkretna osoba jest kryterium prawdy.

Trzeci trop jeszcze bardziej zawęża zakres eksploracji. Sceptyk zakłada, że znaleźliśmy osobę, która jest kryterium prawdy. Ale ma wiele zmysłów, które mogą dać inny obraz otaczającego go świata: miód ma słodki smak, ale nieprzyjemnie się na niego patrzy, woda deszczowa jest dobra dla oczu, ale drogi oddechowe stają się od niej grubsze itp. - oznacza to także wstrzemięźliwość w sądach na temat środowiska.

Czwarty trop dotyczy okoliczności. Powiedzmy, że jest narząd zmysłu, któremu możemy najbardziej zaufać, ale zawsze są pewne okoliczności: w oczach pojawiają się łzy, które w mniejszym lub większym stopniu wpływają na ideę widzialnego obiektu, nierówny stan umysłu: dla kochanka kobieta wydaje się piękna, dla innego - nic specjalnego. Wino wydaje się kwaśne, jeśli wcześniej jadłeś daktyle, a jeśli jesz orzechy lub groszek, wydaje się słodkie itp. Oznacza to także powstrzymanie się od osądzania.

Piąty trop dotyczy zależności od pozycji, odległości i miejsc. Na przykład wieża wydaje się mała z daleka, ale duża z bliska. Ten sam płomień lampy jest przyćmiony w słońcu i jasny w ciemności. Koral w morzu jest miękki, ale w powietrzu jest twardy. Fakty ponownie zmuszają nas do powstrzymania się od osądów na temat tego, czym jest podmiot w swej istocie.

Szósty trop opiera się na domieszkach, pisze Sekstus. Nigdy nie postrzegamy żadnego zjawiska samo w sobie, lecz jedynie w połączeniu z czymś. Zawsze jest to powietrze, woda lub inne medium. Ten sam dźwięk jest inny w rozrzedzonym lub gęstym powietrzu, aromaty są bardziej odurzające w łaźni niż w zwykłym powietrzu itp. Wniosek taki sam jak poprzednio.

Siódmy trop dotyczy wielkości i struktury przedmiotowych obiektów. Ten sam obiekt może wyglądać inaczej w zależności od tego, czy jest duży, czy mały, czy jest podzielony na części składowe, czy też stanowi całość. Na przykład same opiłki srebra wydają się czarne, ale razem jako całość wydają się białe; wino spożywane z umiarem wzmacnia nas, a w nadmiarze relaksuje organizm itp.

Ósmy trop dotyczy stosunku do czegoś. Przypomina szósty. Sceptyk twierdzi, że skoro wszystko istnieje w odniesieniu do czegoś, to wstrzymujemy się od mówienia, jaka jest jego odrębność.

Trop dziewiąty dotyczy czegoś, co jest stale lub rzadko spotykane. Słońce powinno nas oczywiście częściej razić, pisze Sextus Empiricus, ale skoro... Widzimy to cały czas, ale rzadko widzimy kometę, wtedy jesteśmy tak zachwyceni kometą, że uważamy ją za boski znak, ale słońce wcale nas nie dziwi. To, co zdarza się rzadziej, zadziwia nas, nawet jeśli w istocie jest to wydarzenie bardzo zwyczajne.

Dziesiąty trop wiąże się z kwestią moralności i zależy od wierzeń i stanowisk dogmatycznych różnych narodów oraz ich zwyczajów. Sekstus podaje przykłady, w których pokazuje, że różne narody mają własne wyobrażenia na temat dobra i zła. Niektórzy Etiopczycy tatuują małe dzieci, ale my tego nie robimy. Persowie uważają za przyzwoite noszenie długich, kolorowych ubrań, ale tutaj tak nie jest itp.

Oto ścieżki Agryppy. Pierwszy trop dotyczy niespójności. Świadczy to o tym, że istnieje ogromna różnorodność systemów filozoficznych, ludzie nie mogą się zgodzić i dojść do prawdy, wynika z tego, że jeśli nadal nie ma porozumienia, to na razie trzeba się wstrzymać z osądami.

Drugi trop dotyczy oddalania się w nieskończoność. Na tej podstawie sceptyk argumentuje, że aby coś udowodnić, trzeba oprzeć się na twierdzeniu, które również trzeba udowodnić, trzeba to udowodnić na podstawie ponownie jakiegoś twierdzenia, które z kolei również trzeba udowodnić itp. - idziemy do nieskończoności, tj. nie wiemy od czego zacząć uzasadnienie; Powstrzymujemy się od osądzania.

Trzeci trop nazywa się „względem czego”, w którym rzecz podmiotowa jawi się nam jako taka lub inna w stosunku do tego, kto osądza i kontempluje przedmiot. Ten, kto osądza przedmiot, jest jednocześnie podmiotem i przedmiotem poznania. Oceniając coś, ingerujemy w proces poznania, więc nie możemy osądzać przedmiotu samego w sobie, bo nie istnieje samo w sobie, ale istnieje tylko dla nas.

Piąty trop to współdowodliwość, który stwierdza, że aby uniknąć nieskończoności w dowodzie, filozofowie często popadają w błędny pogląd. Jedno stanowisko uzasadnia się za pomocą drugiego, które z kolei uzasadnia się za pomocą pierwszego.

Sceptycy korzystają ze wszystkich tych ścieżek, rozważając jakiekolwiek kwestie filozoficzne. Sceptycy spierali się ze swoimi współczesnymi, a ich głównymi przeciwnikami byli stoicy. W księgach Sextusa Empiricusa pojawiają się zarzuty wobec etyków, retorów, geometrów, astrologów (argumenty z tej księgi znajdziemy w dziełach Ojców Kościoła). Tutaj na przykład pojawia się problem przyczynowości. W szczególności Sextus Empiricus zastanawia się nad pytaniem, czy przyczyna istnieje, czy nie istnieje? Na początku udowadnia, że istnieje przyczyna, bo trudno przypuszczać, że bez przyczyny istnieje jakiś skutek, wówczas wszystko byłoby w zupełnym nieładzie. Ale nie mniej przekonująco udowadnia, że nie ma powodu. Zanim bowiem pomyślimy o jakimkolwiek działaniu, musimy wiedzieć, że istnieje przyczyna, która powoduje to działanie, a aby wiedzieć, że jest to przyczyna, musimy wiedzieć, że jest ona przyczyną jakiegoś działania, tj. nie możemy myśleć o przyczynie i skutku oddzielnie, tj. są ze sobą skorelowane. Aby więc pojąć przyczynę, trzeba najpierw poznać skutek, a żeby poznać skutek, trzeba najpierw poznać przyczynę. Z tego wzajemnego dowodu wynika, że nie możemy poznać ani przyczyny, ani skutku.

Kilka słów o tym, jak starożytny sceptycyzm współdziałał z rodzącym się chrześcijaństwem. Czy można powiedzieć, że sceptycyzm utrudniał lub pomagał w szerzeniu się chrześcijaństwa? Większość historyków filozofii uważa, że starożytny sceptycyzm dzięki przepowiadaniu apostołów przygotował drogę dla nasienia chrześcijaństwa na sprzyjającą glebę. Sceptyczne poglądy w pierwszych latach po Chrystusie. były tak powszechne wśród starożytnych myślicieli, że każde stwierdzenie można było uznać za całkowicie wiarygodne i godne zaufania. A sceptycyzm przygotował świat starożytny do powiedzenia: „Wierzę, bo to absurd”. Można zatem powiedzieć, że sceptycyzm odegrał rolę przygotowawczą do szerzenia się chrześcijaństwa w Europie.

Sceptycyzm rozwinął się w pracach Laktancjusza, który uważał sceptycyzm za dobre wprowadzenie do chrześcijaństwa. Przecież sceptycyzm ukazuje daremność i słabość naszego rozumu, dowodzi, że rozum sam nie jest w stanie poznać prawdy, to wymaga objawienia. Z drugiej strony błogosławiony. Augustyn pokazuje inny sposób, w jaki chrześcijanin może odnieść się do sceptycyzmu – sposób na jego przezwyciężenie. W swoich pracach udowadnia, że sceptycyzm nie jest prawdziwą filozofią. Według Augustyna sceptycyzm niszczy wiarę w prawdę, a ponieważ Bóg jest prawdą, sceptycyzm prowadzi do ateizmu. Dlatego każdy chrześcijanin musi stoczyć nieprzejednaną walkę ze sceptycyzmem.