Épiphanie (métropolitain Hierotheus Vlahos). Vlachos - fêtes du Seigneur Pensée et spiritualité des Pères

Métropolitain Hiérothéos (Vlachos) à propos du Concile de 2016

Le journal grec orthodoxe Ορθόδοξος Τύπος publie le 2 mai un article du Métropolite. Hiérothéos (Vlahos) avec ses réflexions sur le prochain huitième Concile œcuménique (Grand et Saint) en 2016.

Dans un article intitulé « Limites et conditions pour la tenue réussie du Saint et Grand Concile panorthodoxe », Met. Hiérothée (Vlachos), représentant de ce qu'on appelle la « néo-orthodoxie », ou autrement « l'hésychasme politique », propose d'approuver au Concile de 2016 les principaux dogmes de ce mouvement moderniste grec.

Oui, Métropolite. Hiérothée exprime son espoir

que lors de la finalisation de la question des relations de l'Église orthodoxe avec le reste du monde chrétien, un mot sera dit sur analogia entis et analogia fidei, qui constituent l'une des différences les plus fondamentales dans le domaine de l'image théologique entre le Église orthodoxe et papisme. En effet, si le Concile ne traite pas les questions théologiques et dogmatiques, son pouvoir sera complètement perdu.

Dans cette affaire, Met. Hiérothée, comme nous le voyons, professe fermement les dogmes de la « néo-orthodoxie », approuvés dans les années 1950. O. Jean Romanidis.

La lutte contre l’analogie entis (analogie de l’être) et l’analogie fidei (analogie de la foi) s’apparente à la théologie apophatique, mieux connue dans le modernisme russe. Les apophatiques et la néo-orthodoxie nient que les Saintes Écritures et les formules dogmatiques aient au moins une certaine relation véritable avec Dieu (voir Romanides, John Fr. Analogie de l'être et analogie de la foi // Théologie patristique. Parakatatheke Publications, 2004. P. 129 - 134). Cet apophatisme, en particulier, ouvre la voie à la fois à une compréhension perverse de l’Orthodoxie dans l’esprit de la politique gnostique et à un œcuménisme débridé. En particulier, le même père « anti-papiste ». Les Romanides ont participé calmement au dialogue œcuménique avec les judaïstes.

La polémique néo-orthodoxe avec analogia entis et analogia fidei n’est en aucun cas originale ou orthodoxe, puisqu’elle répète la polémique anticatholique de Karl Barth, qui partait de la doctrine athée radicale de Dieu comme « Absolument Autre ».

En même temps, des représentants de la « néo-orthodoxie » - le P. Romanidis, et après eux Met. Hiérothée - ils prétendent que leur enseignement a le mérite de réfuter le catholicisme. Ceci est cependant complètement incorrect depuis le modernisme catholique du XXe siècle. Je suis entièrement d’accord sur cette question avec le protestantisme athée et la « néo-orthodoxie » (Voir le chapitre Bouillard, Barth, et la doctrine de l’analogie dans le livre Boersma, Hans. Nouvelle théologie et ontologie sacramentelle. Un retour au mystère. Oxford, New York : Oxford University Press, 2009, pp. 104-112, ainsi que dans la discussion sur l'analogie entis dans Urs von Balthasar, pp. 121-135).

Métropolitain Hiérothée n'oublie pas d'insérer la remarque que lors de la rédaction des documents (du Concile - NDLR), il est nécessaire de participer à leur compilation par des évêques et des théologiens, qui vérifieraient la terminologie utilisée, afin qu'il n'y ait pas de déclarations dans l'esprit de la néo-scolastique, de la théologie essentielle et métapatristique. Mais que faire du fait que la théologie patristique soit essentielle du début à la fin ? Il s'avère que Met. Hiérothée nous exhorte à ne pas autoriser la mention du fait que Dieu existe réellement, que Dieu existe. Dans cette affaire anti-orthodoxe, Metropolitan. Hiérothée a un allié puissant en la personne d’un des principaux idéologues du Concile – dont la « théologie de la communication » est précisément anti-essentialiste.

En plus d'une tentative aussi audacieuse de « promouvoir » son hérésie lors du prochain Concile, Met. Hiérothée (Vlachos) rapporte peu de choses intéressantes, mais tout est fondamentalement attendu et mâché il y a longtemps par les « papistes orientaux ».

Dans l’esprit du nationalisme grec, le Métropolite condamne la division de l’Église orthodoxe en trois directions : entre chrétiens orthodoxes de langue grecque, slaves et arabes. Cette division existe cependant depuis plus de mille ans et n'a encore causé aucun dommage, comme en témoigne la multitude de saints dans les différentes Églises locales.

Le Métropolite ajoute : Bien sûr, la langue n'est pas un problème dans l'Église orthodoxe ni dans la théologie, mais le problème est le nationalisme qui, bien que condamné au Concile du Patriarcat œcuménique en 1872, est en fait une blessure béante dans le corps de l'Église. et est lié au grave problème de la diaspora. En même temps, juste dans l’esprit du nationalisme grec, métropolite. Hiérothée ne mentionne pas que ni l'Église russe ni aucune des Églises locales slaves ne se sont jointes à « l'anathème » du soi-disant « ethnophylétisme », proclamé par le Concile de 1872 à Istanbul dans le cadre de la lutte contre l'Église bulgare.

Métropolitain Hiérothée fait également des affirmations infondées concernant l'Amérique, à propos desquelles il affirme, pour une raison quelconque, que au niveau de l'Église, il est subordonné au Patriarcat œcuménique et tout le clergé de tous les pays devrait, en tant que dépendant de lui, commémorer le Patriarche œcuménique. Et cela malgré le fait que le Patriarcat de Constantinople s'est emparé des diocèses grecs aux États-Unis tout récemment illégalement et selon les normes de l'Église : en 1922, lorsque le notoire a aboli le statut indépendant des paroisses grecques étrangères et les a réunies dans « l'archidiocèse grec » le la base canonique imaginaire de la 28e règle du concile de Chalcédoine, qui est censée accorder à Constantinople la juridiction sur les « évêques étrangers ».

Nous rencontrons dans l'article du Met. Hiérothée et avec une confession éhontée de « papisme oriental » quand il dit :

J’ai écrit tout cela parce que le consensus peut devenir un motif de concessions pour exprimer l’unité de l’Église, il peut s’éloigner de la théologie de l’Église, et il peut cependant créer un « frein » dans les décisions. Dans tous les cas, il est fort probable que le consensus soutiendra le fédéralisme inhabituellement et atypiquement cultivé des Églises orthodoxes ou qu’il donnera lieu à une contradiction politique mondiale entre les entités étatiques afin d’utiliser la sphère ecclésiale pour résoudre leurs projets géopolitiques.

Le Patriarcat œcuménique et plus particulièrement le Patriarcat œcuménique sait tout cela grâce à ses nombreuses années d'expérience, grâce auxquelles le Seigneur lui donne des dons qui le distinguent, et nous avons confiance dans ses manipulations judicieuses et adroites.

Dans ce cas, je trouve l'occasion de souligner que le Patriarche œcuménique non seulement préside les conciles panorthodoxes, mais qu'il en est le centre et crée leur unité. La structure de l'Église orthodoxe se distingue par sa conciliarité, mais cela ne signifie pas que la hiérarchie est abolie, puisque la structure de l'Église est conciliaire dans sa hiérarchie et hiérarchique dans sa conciliarité. De cette manière, « l’absolutisme » papal et « l’anarchie-anarchie » protestante sont évités en tant que vie réelle.

En outre, il convient de noter que l'autocéphalie dans le droit de l'Église orthodoxe ne sert pas et ne devrait pas servir d'autonomie dans le sens d'une indépendance complète, mais est comprise dans le sens d'une interdépendance à l'égard de l'Église de la Nouvelle Rome-Constantinople.

La fête de l'Épiphanie commémore le baptême de Jésus-Christ dans le Jourdain. Jésus-Christ a été baptisé à l'âge de trente ans par Jean-Baptiste avant de sortir ouvertement prêcher et le début de l'évangile du Nouvel Enseignement, scellé par la souffrance et la mort du Dieu-homme pour le salut du genre humain.

Cet âge pour le début de son exploit a été choisi par le Christ pour deux raisons. Premièrement, à trente ans, la formation physique du corps humain est achevée. Deuxièmement, ce n’est qu’à partir de cet âge qu’un homme dans la société juive était considéré comme mûr. Aucun Juif sensé n’écouterait le jeune homme et n’accepterait ses instructions. Cet événement est décrit par les quatre évangélistes (Matt. 3 : 13-17 ; Marc 1 : 9-11 ; Luc 3 : 21-22 ; Jean 1 : 32-34).

Les Saintes Écritures ne disent presque rien de la période de la vie du Christ depuis son arrivée au Temple jusqu’à son baptême par Jean-Baptiste. La seule chose que nous savons concerne la fuite de la sainte famille en Égypte et son retour, ainsi que la visite du Christ au Temple de Jérusalem à l’âge de douze ans.

Il y a une explication à ce fait. L'Évangile ne vise pas à décrire la vie de Jésus-Christ, mais à prêcher aux hommes le mystère de l'incarnation du Fils et de la Parole de Dieu, son enseignement et l'exploit accompli pour le bien du genre humain. Essentiellement, les quatre Évangiles étaient des manuels destinés aux catéchumènes. De ce point de vue, il devient clair qu’il n’était pas nécessaire de décrire chaque événement de la vie du Christ. La venue de Jésus au Temple, âgé de douze ans, nous est préservée car elle fut l’une des premières révélations de la vérité selon laquelle Il est le Fils de Dieu.

L'absence de descriptions des événements de l'enfance et de la jeunesse du Christ ne signifie en aucun cas que pendant cette période de sa vie, il n'était pas en Judée. Pendant tout ce temps, le Christ vivait avec sa mère et père adoptif Joseph « et leur obéissait » ( D'ACCORD. 2:51). Beaucoup prétendent que le Christ a voyagé dans d'autres pays au cours de cette période de sa vie. Selon certains, par exemple, en Inde, où il a vécu jusqu'à l'âge de trente ans, puis s'est approché du Jourdain. De telles hypothèses et raisonnements infondés sont le fruit d’un fantasme malsain et ne sont pas appropriés ici. Les Juifs étaient d’ardents fondamentalistes, et la prédication du Christ venant d’un pays étranger aurait provoqué un grand scandale et une grande confusion.

Les Évangiles contiennent trois témoignages, d'où il ressort clairement qu'au début de son sermon, le Christ était bien connu parmi ses compatriotes, émerveillés par sa sagesse.

Le premier se trouve dans l’Évangile de Jean. Nous lisons que lorsque le Christ enseignait au peuple dans le Temple, « les Juifs étaient étonnés, disant : Comment connaît-il les Écritures sans les avoir étudiées ? » ( Dans. 7h15). Les Juifs savaient certainement que le Christ n’avait été formé dans aucune des nombreuses écoles célèbres de cette époque. Le deuxième témoignage est contenu dans l'Évangile de Matthieu qui, comme le premier, décrit la surprise des habitants de Judée lorsque le Christ les enseignait dans la synagogue. Les gens étaient étonnés et disaient : « D’où lui vient-il tant de sagesse et de force ? N'est-il pas fils de charpentiers ? Sa mère ne s'appelle-t-elle pas Marie, et ses frères Jacques, José, Simon et Judas ? Et ses sœurs ne sont-elles pas toutes parmi nous ? D’où vient-Il tout cela ? ( Matthieu 13 : 54-56). Non seulement le Christ était bien connu parmi ses compatriotes, mais aussi parmi toute sa famille : sa mère, son père adoptif et ses demi-frères issus du précédent mariage de Joseph. Le troisième témoignage appartient à l’évangéliste Marc : « D’où tient-il cela ? Quel genre de sagesse lui a-t-il été donné, et comment de tels miracles sont-ils accomplis par ses mains ? N'est-ce pas le charpentier, fils de Marie, frère de Jacques, Josias, Judas et Simon ? ( Marc. 6:2-3). Il est en tout point identique au précédent, à la seule différence qu'ici le Christ lui-même est appelé « charpentier », d'où il s'ensuit que les gens étaient bien conscients de son métier.

Des témoignages évangéliques ci-dessus, nous pouvons conclure qu'à l'âge de trente ans, le Christ vivait dans un certain environnement, entouré de demi-frères, était bien connu parmi ses compatriotes et que chacun était étonné de sa sagesse et des signes qu'il accomplissait. L’étonnement d’une personne indique la conscience de l’existence d’un objet, mais l’ignorance de sa nature.

Lorsque le Jeune Christ est venu à Jérusalem pour les vacances, il s'est perdu et seulement trois jours plus tard, ses parents l'ont trouvé dans le Temple de Jérusalem, « assis parmi les enseignants, les écoutant et leur posant des questions ». Et, selon le saint évangéliste, « tous ceux qui l'entendaient étaient étonnés de son intelligence et de ses réponses » ( D'ACCORD. 2:46-47).

Nous n'entrerons pas dans tous les détails possibles de cet incident, mais nous tournerons vers deux passages caractéristiques de l'Écriture Sainte qui ont un lien direct avec l'incarnation du Fils de Dieu. Le premier fait référence à la vie du Christ après qu’il ait été amené au Temple : « Et l’enfant grandit et devint fort d’esprit, rempli de sagesse, et la grâce de Dieu fut sur lui » ( D'ACCORD. 14h40). La seconde suit l’incident du Temple : « Jésus croissait en sagesse, en stature et en faveur auprès de Dieu et des hommes » ( D'ACCORD. 2:52).

L’âge du Christ et sa croissance physique ne suscitent pas beaucoup de malentendus. La maturation du Christ s'est produite naturellement, puisque, étant Dieu parfait, il n'a pas cessé d'être un homme parfait. Le problème se pose concernant les expressions « rempli de sagesse » et « avancé en sagesse » en relation avec le fait que la nature humaine a été déifiée dans l'hypostase de Dieu le Verbe au moment de sa réception dans le sein de la Très Sainte Théotokos.

L'hérésiarque Nestorius affirmait que la Sainte Vierge avait donné naissance à un homme ordinaire qui, après un certain temps, avait accepté la grâce divine. Cette hérésie a été condamnée par l'Église car, selon l'enseignement orthodoxe, la nature humaine était déifiée immédiatement au moment de sa perception par la nature du Dieu Trinité. L'expression « avancé en sagesse et en âge », selon l'interprétation de St. Jean de Damas signifie que Christ a révélé « la sagesse qui est en Lui », selon la croissance du corps. La sagesse a habité initialement dans le Christ, en raison de l'unité hypostatique des natures divine et humaine, mais s'est révélée en fonction de l'âge du Christ Dieu-homme.

Cet enseignement est développé de manière plus approfondie par St. Théophylacte, dont la pensée s'appuie sur les œuvres des Saints Pères, et notamment de saint. Jean Chrysostome. Prêtre Théophylacte dit que le Christ aurait pu devenir un homme adulte dès le ventre de sa mère, mais pour les gens, cela aurait été invraisemblable. Selon la croissance corporelle en Christ, la sagesse de Dieu la Parole a été révélée. Jésus n’est pas devenu sage grâce à un certain progrès mental, « mais il a fait preuve d’un petit degré de sagesse innée, selon l’âge du corps ». Si le Christ avait révélé la plénitude de sa sagesse dès l’enfance, les gens l’auraient perçu comme un monstre.

Pour plus de clarté, nous donnons l'exemple suivant. Dès la naissance, chaque enfant est porteur de dons (talents) innés, qui ne se manifestent pas tous dans l’enfance. Certains d’entre eux peuvent être observés dès la petite enfance, mais la plupart apparaîtront au fur et à mesure du développement physique et intellectuel de la personne. Un enfant peut avoir un potentiel de sagesse, mais il ne devient sage qu’à l’âge adulte. La même chose s'est produite avec Christ, à la seule différence qu'au lieu de talents, c'est la sagesse de Dieu, la Parole, qui s'est manifestée en Christ.

Le baptême de Jésus-Christ, qui a eu lieu dans le Jourdain, est également appelé l'Épiphanie (Θεοφάνεια) ou l'apparition (Επιφάνεια). Dans l'Église primitive, l'Épiphanie était célébrée le même jour que Noël (6/19 janvier). Au IVe siècle, les deux fêtes furent séparées et la célébration de Noël fut déplacée au 25 décembre/7 janvier. Le jour où les païens chantaient le dieu soleil, les chrétiens commencèrent à célébrer la naissance du Soleil de Vérité. Saint Grégoire le Théologien a donné à l'Épiphanie un autre nom - le jour de la Lumière (Φώτα), puisqu'avec le baptême les catéchumènes sont illuminés.

Le mot « Épiphanie » a été utilisé pour la première fois par l'apôtre Paul : « Dieu est apparu dans la chair, s'est justifié par l'Esprit, s'est montré aux anges, a été prêché aux nations, a été accepté dans le monde, est monté dans la gloire » ( 1 Tim. 3:16) et est principalement associé à la naissance de Jésus-Christ. Le mot « apparition » se retrouve également dans les paroles de l’Apôtre : « car la grâce de Dieu est apparue, apportant le salut à tous les hommes… » ( Tite 2:11) et fait principalement référence au baptême du Christ, car ce jour-là, les gens connaissaient la grâce de Dieu.

Le jour du baptême de Jésus-Christ, à travers l'apparition de la Très Sainte Trinité et la confession de l'honnête Précurseur, il y a eu une confession universelle que Dieu le Fils et la Parole de Dieu est « un de la Trinité » et est devenu homme. afin de sauver la race humaine du péché, du diable et de la mort.

Lorsqu'on parle du baptême de Jésus-Christ, on ne peut s'empêcher de mentionner l'honnête précurseur - Saint Jean-Baptiste. C'était la plus grande personnalité de l'époque, un grand prophète qui se trouvait à la limite de deux Testaments. Il est le dernier prophète de l'Ancien Testament et le premier du Nouveau.

La conception de Jean-Baptiste s'est produite miraculeusement grâce à l'intervention divine. Cependant, contrairement au Christ, le Précurseur n’a pas été conçu par le Saint-Esprit, mais par la postérité de son père Zacharie. Naissance de St. Jean-Baptiste a été accompagné d'un certain nombre d'événements miraculeux. La présence du Précurseur dans le désert dès l'âge de trois ans indique la vie céleste de l'ascète. Tout au long de sa courte vie honnête, le Précurseur a prêché au peuple la repentance, dans le but de préparer le peuple à accepter le Messie. Son humilité ne connaissait aucune limite. Sa mort est la preuve de l'atteinte de sommets inaccessibles de la grâce de Dieu.

L'évangéliste Luc mentionne la relation entre la Bienheureuse Vierge Marie et la mère du Précurseur - la juste Elizabeth. On sait que l’Annonciation de la Mère de Dieu a eu lieu alors que Jean était un fœtus de six mois et qu’il était dans le ventre de sa mère. C'est alors qu'il reçut le Saint-Esprit et devint prophète. Par conséquent, le Précurseur avait six mois de plus que Jésus-Christ.

Dès qu'elle apprit qu'Élisabeth était enceinte, la Sainte Vierge alla lui rendre visite. Lors de leur rencontre, la première action prophétique du Précurseur se réalise : dès que la Vierge Marie s'approche d'Élisabeth, « le bébé bondit dans son ventre » ( D'ACCORD. 1:41). Le prophète encore à naître a transmis son don prophétique à sa mère, car par ce bond Elisabeth a reconnu la Mère du Seigneur (Saint Grégoire Palamas).

La Tradition sacrée a attribué de nombreux noms à Jean-Baptiste. « Jean » signifie « don de Dieu ». « Le Précurseur » révèle la mission de sa vie : il est le précurseur, le grand annonciateur du Messie. Il est appelé « Le Baptiste » parce qu'il a baptisé Jésus-Christ. Dans le canon de la fête de l'Épiphanie, St. Kozma, évêque de Mayum, caractérise le Précurseur avec trois épithètes : « la voix de la Parole », « la lampe lumineuse » et « l'éclair du soleil ». Puisque le Fils et la Parole de Dieu sont la Parole hypostasisée de Dieu le Père, alors Jean est Sa voix. Christ, en tant que Dieu, est la lumière éternelle et incréée, et le Précurseur est la lampe qui le porte. Et puisque Christ est la lumière brillante de la Divinité de la vérité, alors Jean est son éclair, préfigurant le soleil à venir, l'étoile du matin. Ainsi, tous ces noms et épithètes reflètent l'essence de l'exploit de la vie de Jean-Baptiste - la prédiction de la venue du Messie.

Le mot « baptême » (βάπτισμα), selon St. Nicodème la Montagne Sainte vient du verbe grec « βάπτω », qui signifie immerger, et signifie immersion (βούτιγμα). Du verbe « βάπτω » vient le verbe « βαπτίζω » (baptiser) et le parfait « βεβάπτισμαι » (baptisé), et de là le nom « βάπτισμα », qui signifie baptême. Ainsi, le baptême est directement lié à l’eau.

Chez les Saints Pères, nous trouvons une description de plusieurs types de baptême. Par exemple, St. Grégoire le Théologien en donne cinq types : le premier est le baptême mosaïque, qui apportait une purification temporaire aux gens ; deuxièmement - Predtechino - baptême de repentance ; puis - le baptême du Christ, par lequel, par le Saint-Esprit, tous les hommes deviennent chrétiens ; le quatrième est le baptême du martyre scellé par le sang ; cinquièmement - le baptême de repentance et de larmes.

Huit types de baptême sont donnés par St. Jean de Damas. Le premier, à son avis, était le baptême du déluge mondial, qui s'est produit afin de supprimer le péché qui s'était répandu sur toute la terre. Le second est le baptême de la mer et de la nuée, lorsque les Israélites traversèrent la mer Rouge et furent couverts par une nuée jour et nuit. La troisième est légaliste, dont la mise en œuvre était prescrite par la loi de Moïse ; elle était étroitement liée à la pureté du corps. Le quatrième était le baptême de Jean. C’était une introduction parce qu’elle ouvrait le chemin de la repentance aux baptisés. Cela n'a pas apporté la rémission des péchés, mais seulement des personnes pré-purifiées, a ouvert les yeux intérieurs de l'âme, aidant une personne à ressentir son état de péché, et a également donné la force d'attendre le baptême final et parfait de Jésus-Christ. Le cinquième était le baptême de Jésus lui-même lorsqu’il entra dans le Jourdain. C'était spécial parce que Christ n'avait aucun péché et Il ne l'a pas confessé. Le sixième est le baptême complet (τέλειο) de notre Seigneur Jésus-Christ, qui est encore célébré dans l'Église avec de l'eau et du Saint-Esprit. Le septième est le baptême de sang et le martyre, reçus pour nous par le Christ. Nous parlons de la croix du Seigneur, ainsi que des souffrances des saints qui ont partagé la passion du Christ. Le dernier, le huitième baptême, qui n’est pas appelé salvateur, car il renverse et punit sans fin le péché, est le feu de l’enfer.

St. Jean Chrysostome fait une distinction entre le baptême juif et chrétien. Le premier a purifié une personne de la saleté corporelle et non des péchés spirituels. Le baptême chrétien est incomparablement plus élevé, car il purifie l’âme d’une personne et transmet le Saint-Esprit. Le pont entre le baptême juif et chrétien est le baptême du vénérable Jean-Baptiste.

Puisque Christ était un Dieu parfait et un homme parfait non impliqué dans le péché, et que le baptême de Jean a conduit les gens à prendre conscience de leur état de péché et les a préparés à accepter le baptême parfait du Christ, la question se pose : pourquoi le Sauveur lui-même a-t-il été baptisé ? La réponse nous révèle de grandes vérités.

St. Jean de Damas dit que Christ n’a pas été baptisé pour sa purification, « mais pour prendre sur lui notre purification », tout comme il prend sur lui le tourment pour nous. Il a été baptisé pour écraser les « têtes de dragons », car on croyait que les démons vivaient dans l'eau ; laver le péché et enterrer tout le vieil Adam dans les eaux du Jourdain ; de sanctifier le Baptiste lui-même, car ce n'est pas Jean qui a sanctifié le Christ, mais le Christ de Jean, lorsque celui-ci posa la main sur la tête de Jésus ; afin d'observer la loi donnée par Lui et de ne pas en devenir un contrevenant ; révéler le mystère de la Sainte Trinité qui s'est déroulé à ce moment-là ; devenir une image et un exemple de notre baptême parfait (τέλειο βάπτισμα), et maintenant accompli par l'eau et le Saint-Esprit.

De plus, Christ a sanctifié les eaux par le baptême du Jourdain. Par conséquent, le jour de l'Épiphanie, nous accomplissons le rite de bénédiction de l'eau, au cours duquel nous prions le Saint-Esprit de descendre et de sanctifier les eaux. Unie à la grâce de Dieu, l'eau cesse d'être l'humidité de la chute et devient l'eau de la renaissance.

La tradition patristique compare le baptême du Christ au passage miraculeux des Israélites à travers la mer Rouge. De même que par l’action miraculeuse du Verbe incorporel les Egyptiens furent noyés et les Israélites furent sauvés, de même au baptême, par la puissance du Verbe incarné, l’homme corrompu fut recréé, et « les dragons furent écrasés », les démons perdirent leur pouvoir. pouvoir.

St. Nicodème la Montagne Sainte dit que pour recréer un récipient endommagé, un potier a besoin de deux choses : de l'eau pour pétrir l'argile et du feu pour brûler le récipient. Dieu, le Grand Potier de notre création, a utilisé la même chose. Pour recréer la nature humaine brisée, Il a utilisé le feu qu’Il ​​a en Lui (car c’est une « flamme dévorante » qui brûle toute impureté) et l’eau du Jourdain.

Grâce à l'incarnation du Christ et à l'accomplissement de toutes les étapes de l'économie divine, dont l'une est le baptême, la recréation de la nature humaine s'accomplit. Cela a été possible pour deux raisons : premièrement, parce que, malgré la Chute, il n'a pas été détruit, et deuxièmement, parce que le Seigneur est le Créateur de l'homme, et Il est aussi son Recréateur.

La coexistence de deux éléments – l’eau et le feu – est totalement impossible. Le feu ne peut pas s'embraser et brûler dans un environnement humide. Dans le Jourdain, ils coexistent, parce que le feu divin est incréé et l'eau est créée, et le premier dévolue à la seconde.

La Jordanie est devenue célèbre dans l'histoire pour un certain nombre d'événements, mais principalement pour la prédication et le baptême de Jean-Baptiste, ainsi que pour le baptême du Christ.

Selon St. Jean Chrysostome, la Jordanie est une image de la race humaine. Elle prend sa source au confluent de deux rivières : Jor et Dan (d'où le nom de la rivière) et se jette dans la Mer Morte.

La race humaine entière est issue de deux sources - Adam et Ève - et a été amenée à la mort par le péché - la mer morte de notre vie, où vivent la mort et la corruption. Le Christ, devenu homme, est entré dans les eaux de ce Jourdain, c'est-à-dire le genre humain, et a ainsi vaincu la mort, ramenant les hommes à leur vie originelle.

Dans l'un des psaumes, le prophète David dit : « La mer vit et courut ; Jordan a fait demi-tour" ( Ps. 113:3). Nous parlons de l’étonnement de la mer et du Jourdain lorsque le Christ sans péché est descendu dans ses eaux. Cet étonnement est également contenu dans la prière de bénédiction de l'eau, écrite par saint Paul. Sophrone de Jérusalem : « Le Jourdain s'endormit, voyant le feu divin dans le corps de celui qui y descendait et y pénétrait. » Le Feu du Divin, revêtu du corps de Jésus-Christ, descendit dans les eaux du Jourdain.

Cette prophétie se réalise dans une certaine mesure dans la vie de chaque chrétien. La mer est une vie humaine remplie de difficultés, c’est pourquoi on l’appelle la « mer salée ». La Jordanie, comme nous l'avons dit plus haut, est la vie humaine qui, après la chute des êtres primordiaux, s'est dirigée vers la mort et a fusionné avec la mortalité et la corruption. Avec le repentir, une personne se débarrasse de la « mer salée » de l’existence. Sa vie se transforme, change et se tourne vers ses véritables sources, acquérant un tout autre sens (Saint Hésychius).

La révélation du Dieu Trinité était l’un des objectifs à la fois de l’incarnation de Dieu la Parole et du baptême du Christ dans le Jourdain. Malgré le fait que Dieu ait une essence et une nature, Il est Trinitaire. Au baptême de Jésus-Christ, l'apparition de la Sainte Trinité s'est produite : la voix du Père a retenti, témoignant que le Christ debout dans le Jourdain est son Fils, et le Saint-Esprit est apparu « sous la forme d'une colombe ».

Des révélations similaires du Dieu Trinité et du témoignage du Père se produisent avant le début des souffrances du Christ, lors de sa transfiguration sur le mont Thabor. Nous examinerons cet événement plus en détail dans le chapitre sur la fête de la Transfiguration du Christ.
Avec une perspicacité théologique extraordinaire, St. Grégory Palamas analyse précisément à ce moment la raison de l'apparition du Dieu Trinité. Il dit que dans les Saintes Écritures, le Dieu Trinité apparaît deux fois : lors de la création de l'homme et lors de sa recréation. La création de l’homme était la décision générale du Dieu Trinité : « Faisons l’homme à notre image [et] selon notre ressemblance » ( Vie 1:26). Le Père a créé l'homme à l'image de la Parole et, dans l'Esprit Saint, lui a insufflé la vie. Puisque l’énergie du Dieu Trinité est commune, la Trinité tout entière a participé à la création de l’homme : « Le Père par le Fils dans le Saint-Esprit crée toutes choses. »

L'apparition du Dieu Trinité était également nécessaire lors de la recréation de l'homme, car cela révèle une autre vérité théologique : seul l'homme est le « serviteur terrestre » de la Très Sainte Trinité, et lui seul est créé à l'image et à la ressemblance du Dieu Trinité. Dieu de la Trinité. Comme l'explique St. Grégory Palamas, les animaux n'ont ni raison ni parole, mais seulement un esprit qui donne la vie. Cela signifie qu'avec la mort des animaux, leur esprit disparaît, puisqu'il n'a pas d'essence, mais seulement de l'énergie. Les anges et les archanges ont la raison et les paroles, mais n'ont pas d'esprit qui donne la vie au corps, puisqu'ils sont suprasensibles. Et l’homme a une pensée, une parole et un esprit qui donnent vie au corps. Par conséquent, lui seul est créé « à l’image » de la Divinité Trinitaire. Cependant, pour la même raison, le Fils et Verbe de Dieu, en vue du salut et de la transformation du monde, est devenu précisément un homme et non un ange. L'homme embrasse la création entière. Ainsi, grâce à l’homme déifié, la création entière fut transformée et changée.

Dieu le Père témoigne que Jésus-Christ est son Fils bien-aimé. Dans l'Évangile de Matthieu, ce témoignage est représenté à la troisième personne : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai pris plaisir » ( Mat. 3:17). L'évangéliste Marc dit dans le second : « Tu es mon Fils bien-aimé, en qui j'ai pris plaisir » ( Marc. 1:11). Cette différence est insignifiante. Ce qui est important pour nous, c'est que celui qui parle - Dieu le Père - témoigne de sa Parole - le Fils bien-aimé. La Parole de Dieu est née du Père avant tous les âges, et c'est la naissance qui est la propriété hypostatique de la Deuxième Personne de la Très Sainte Trinité.

St. Grégory Palamas accorde une attention particulière aux mots « en qui je me plais ». Afin de comprendre toute la profondeur de ces paroles, ainsi que toute l’Incarnation divine, il est nécessaire de comprendre la différence entre la volonté de Dieu « par bon plaisir » et la volonté « par permission ». La volonté de Dieu est une, mais parfois il agit « par bonne volonté » - comme il le désire lui-même, et parfois « par permission » - lorsqu'il cède et permet que quelque chose se produise. Dieu n’a pas créé l’homme pour la chute, mais il a permis que cela se produise, parce que l’homme lui-même le désirait. Le Seigneur ne transgresse pas la volonté de l'homme, et permet donc que tout ce que ce dernier désire se réalise. La mort, la maladie, comme bien d’autres choses, n’étaient pas souhaitées par Dieu, mais le Seigneur les a permises. Comme nous le voyons, il y a une grande différence entre la volonté de Dieu « par bon plaisir » et « par permission ».

Le témoignage du Père : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui je me complais » indique que l'incarnation est la « bonne volonté » du Dieu Trinité, ou, en d'autres termes, la « volonté antérieure ». Il s'ensuit que l'incarnation de Jésus-Christ a été préparée par Dieu bien avant la chute et indépendamment du comportement des primordiaux, car ce n'est que par l'unité du créé avec l'incréé dans l'hypostase de Dieu que le Verbe peut être sanctifié et sauvé.

Ainsi, toutes les lois et promesses de l’Ancien Testament, étant une conséquence de la Chute, étaient imparfaites. Ils ne se sont pas produits selon la volonté antérieure de Dieu, mais avec sa permission, et étaient censés préparer le monde à l’incarnation de la Parole de Dieu. L’achèvement du rétablissement de la paix était l’union du créé avec l’incréé – la nature divine avec la nature humaine. L'homme a été créé « à l'image » de Dieu, afin de pouvoir contenir son Prototype. Il en va de même pour la loi enseignée au paradis. Les rangs angéliques s’efforcent également d’atteindre cet objectif final et principal : l’économie divine-humaine.

La dignité et l'importance de l'incarnation du Fils et de la Parole de Dieu sont contenues dans le salut de l'homme et le renouveau de toute la création. Le centre du monde et de toute l’histoire du monde est le Christ Dieu-homme, et en aucun cas un homme. La plus grande erreur de notre époque est de définir l’homme comme le centre du monde. On peut dire avec certitude que tout le travail ascétique d'un chrétien vise à réfuter la vision du monde centrée sur l'homme et à acquérir une vision du monde centrée sur Dieu et l'homme.

Le témoignage de Dieu le Père selon lequel celui qui est baptisé dans le Jourdain n'est pas seulement un homme, mais son Fils bien-aimé, pointe directement vers la divinité de la Parole et sa consubstantialité avec le Père. Selon la Tradition patristique, la voix du Père est contemplation, révélation et non quelque chose qui est perçu par les sens humains. Ceci est confirmé par un témoignage similaire de Dieu le Père sur le mont Thabor, lorsque, incapables de résister à la contemplation la plus brillante, les disciples tombèrent la face contre terre. Le corps participe aussi à la contemplation de la gloire de Dieu, mais sans transformation des sens il est impossible de la contempler.
Dans un effort pour montrer la divinité de la Parole, l'apôtre Paul dans sa lettre aux Hébreux dit : « Il est l'éclat de sa gloire et l'image de son hypostase » ( Héb. 1:3). En d’autres termes, Dieu le Fils est « le rayonnement de la gloire du Père ».

Le mot « rayonnement » désigne une lueur émanant de n’importe quel corps. Si le corps est créé, alors son rayonnement est également créé. Si la gloire est incréée, alors son rayonnement est incréé. Lorsqu'il est dit que Dieu le Fils est le rayonnement (gloire) de Dieu le Père, cela ne signifie pas qu'Il est l'énergie du Père, puisque Dieu la Parole est une Personne distincte. Et cette Personne est Dieu, consubstantiel à Son Père, d'où il résulte qu'Ils ont une seule gloire et une seule énergie. La même chose s'applique au Saint-Esprit. La Sainte Trinité est l'essence, l'énergie et les personnes. Ce sont l’essence de trois Personnes, qui ont une nature, une essence, une énergie et une gloire communes.

Beaucoup de Saints Pères, par exemple St. Théophylacte, utilisez le mot « rayonnement » pour refléter des vérités théologiques individuelles. Il est utilisé pour montrer que Dieu le Fils est né de Dieu le Père, comme le rayonnement du soleil ; que cette naissance est impartiale, comme la naissance de la gloire venant du soleil ; que, tout comme le soleil ne diminue pas par sa luminosité, de même Dieu le Père ne diminue pas du tout en donnant naissance à Dieu le Fils. Enfin, de même que la gloire et le rayonnement du soleil en sont inséparables, de même Dieu le Fils brille éternellement et sans commencement par Dieu le Père.

Dans l'apparition du Dieu Trinité sur le Jourdain, le Saint-Esprit a également participé - la Troisième Personne de la Très Sainte Trinité, consubstantielle à Dieu le Père et à Dieu le Fils et égale à eux en tout. Jean-Baptiste « vit l'Esprit de Dieu descendre comme une colombe et descendre sur Lui » ( Mat. 3:16). Au moment de la descente du Saint-Esprit sous la forme d'une colombe « sur Lui », c'est-à-dire sur le Christ, le témoignage de Dieu le Père fut entendu.

Le Saint-Esprit est apparu à plusieurs reprises, soit sous forme de vent, soit sous forme de tonnerre, soit sous forme de langue de feu. Lors du baptême du Christ, le Saint-Esprit apparaît « comme une colombe ». Cela signifie qu’Il ​​n’était pas une colombe, mais qu’Il ​​en avait l’image. Le Saint-Esprit est incréé, comme toutes les Personnes de la Sainte Trinité.

L'apparition du Saint-Esprit sous la forme d'une colombe nous rappelle les événements du déluge de Noé, lorsque la colombe envoyée par Noé revint avec un rameau d'olivier dans le bec, annonçant ainsi la fin du déluge. Lors du baptême de Jésus-Christ, le Saint-Esprit, « comme une colombe », témoigne de la résolution du péché du déluge. Il n'y avait pas de rameau d'olivier (ελαίας) dans son bec, mais il témoigne de la miséricorde (έλεος) de Dieu - à propos de Jésus-Christ, le Fils bien-aimé de Dieu le Père.

De plus, l'apparition du Saint-Esprit sous la forme d'une colombe parle de l'innocence et de la douceur du Christ. La colombe est la créature la plus pure qui ne vit pas dans des endroits puants. De même, le Très Pur Saint-Esprit ne se retrouve jamais au milieu de la puanteur du péché.
La descente du Saint-Esprit sous la forme d'une colombe sur le Christ et le témoignage simultané du Père : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai pris plaisir » ne se produisent pas sans raison. C'est une indication de la consubstantialité des Personnes de la Sainte Trinité et de la différence entre Jean-Baptiste et le Christ. Jusqu’à ce moment, le peuple vénérait profondément Jean-Baptiste, alors que le Christ était inconnu. L'indication du Saint-Esprit, en conjonction avec la voix du Père, a révélé au peuple le Christ - le Fils de Dieu descendu pour sauver l'homme (Prêtre Théophylacte).

Le degré de sainteté et de vision du Dieu du Précurseur Honnête était grand. Dans la vie des saints de Dieu, nous rencontrons plus d'une fois l'expérience de voir Dieu, de contempler la gloire de la Sainte Trinité à l'image de Jésus-Christ. Jean-Baptiste a eu l'honneur d'entendre la voix de Dieu le Père, de contempler la Parole de Dieu et l'Esprit de Dieu. Cette contemplation n'était pas une vision sensorielle. Une personne peut voir Dieu avec ses yeux corporels, cependant, pour résister à cette vision, ses yeux doivent d'abord être transformés. La révélation et l'apparition surnaturelles de la Sainte Trinité sont également confirmées par les expressions utilisées par les évangélistes. Ainsi, l'évangéliste Matthieu dit : « et voici, les cieux lui furent ouverts » ( Mat. 3:16), et dans l’Évangile de Marc on trouve : « et Jean vit les cieux s’ouvrir » ( Marc. 1:10).

St. Grégory Palamas dit que l'utilisation de deux verbes différents « ouvert » et « ouvert » n'est pas fortuite. Ils expriment deux réalités complètement différentes qui ont un lien direct avec l’incarnation du Fils de Dieu et l’amour de l’humanité du Dieu Trinité.

Avec la désobéissance d’Adam, les cieux se sont fermés et l’homme a perdu la communion avec Dieu. Grâce à l’obéissance parfaite du nouvel Adam-Christ, les cieux furent à nouveau « ouverts » et chacun eut la possibilité d’acquérir une communion vivante avec le Seigneur Dieu. Le Christ est le nouveau fondateur de la race humaine. Dans la chair, nous venons du premier Adam et dans l'esprit du nouvel Adam, Jésus-Christ.

L’expression « j’ai vu les cieux ouverts » cache une autre vérité. Christ avait toute la plénitude de la puissance et de l’énergie innombrables et incompréhensibles du Très Saint-Esprit dans la chair. Nous savons également que les choses créées sont incapables de contenir l’énergie incréée du Saint-Esprit. L’expression « les cieux ouverts » reflète l’impuissance des cieux à résister au passage de la puissance du Saint-Esprit à la chair divine, ou mieux dit, à la vision de la nature humaine perçue et divinisée par Dieu.
Le créé est impuissant à contenir l'incréé, mais cela se produit néanmoins lorsqu'il - le créé - est renforcé par le Saint-Esprit. C’est pourquoi l’Église chante : « dans ta lumière tu as vu la lumière ». Les saints, fortifiés par la Lumière incréée, voient Dieu comme lumière. Une personne bénéficie de la communion du Corps et du Sang du Christ et participe à l'énergie purificatrice, éclairante et déifiante du Dieu Trinité uniquement en étant membre de l'Église. Ceux qui ne participent pas à l’énergie divine verront un jour les cieux de leur vie intérieure s’ouvrir de leur impuissance à résister à la présence de Dieu.

Le mot « ciel » dans les Saintes Écritures et dans la Tradition de l’Église désigne à plusieurs reprises le monde angélique. Si nous supposons que dans ce cas les cieux sont des anges, alors les paroles de l'Évangile refléteront à nouveau une profonde vérité théologique, à savoir que, malgré le fait que les anges debout devant le trône de Dieu sont purs, puisqu'ils sont sans cesse purifiés et éclairés par le Seigneur, ils sont encore incomparablement inférieurs à la pureté la plus élevée et la plus parfaite du Dieu Trinité, ce qui signifie qu'avec la venue du Saint-Esprit non seulement les cieux se sont ouverts, mais aussi les purs Anges se sont retirés en tout. Seule notre nature en Christ, en tant que Dieu hypostatique et monothéiste, est capable de contenir le rayonnement et la puissance de l'énergie divine du Très Saint-Esprit.

Comme indiqué précédemment, l’un des buts du baptême de Jésus-Christ était de devenir pour nous une image et un exemple. Le baptême est considéré comme un sacrement d'introduction, puisque par lui nous entrons dans le sein de l'Église. Tout comme pour le Christ, le début de l’exploit salvateur du monde a été le baptême, suivi ensuite par la passion, la crucifixion, la résurrection et l’ascension, de même pour une vie spirituelle chrétienne commence par le baptême.

Dans son livre « La vie en Christ », St. Nicolas Kavasila dit que le sacrement du baptême est la naissance, qui, avec le sacrement de confirmation, est suivie du « mouvement » et, après avoir participé au sacrement de la Divine Eucharistie, de la vie. La Divine Eucharistie est l'achèvement du baptême, ainsi que de tous les sacrements de l'Église. Nous sommes baptisés et oints pour que, devenus membres de l’Église, nous puissions participer au Corps et au Sang du Christ.

La foi est étroitement liée au sacrement du baptême. Selon St. Basile le Grand, la foi et le baptême sont deux voies de salut indissociables. Le baptême perfectionne la foi et la foi confirme le baptême. L’un est complété et rempli par un autre. Tout comme nous croyons au Père, au Fils et au Saint-Esprit, de même nous sommes baptisés au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Après le Credo, qui ouvre les portes du salut, vient le baptême, qui scelle notre volonté.
Il existe deux types de foi : la foi d’introduction, également appelée foi « en entendant », et la foi parfaite « en voyant ». Tout d’abord, une personne entend parler de Dieu, croit en lui, puis est baptisée et ointe d’huile sainte. Et ce n’est qu’après avoir acquis une expérience spirituelle que la foi d’une personne devient « issue de la vision » ou, pour mieux dire, « issue de la contemplation ». Cela se voit clairement dans l’exemple de l’Église primitive, lorsque le baptême n’était pas seulement un rite formel et un événement social, mais le sacrement de l’entrée d’une personne dans l’Église. Elle a été précédée d'une longue purification de l'homme. Le baptême est appelé « illumination » car grâce à lui, associé au sacrement de confirmation, l’esprit humain est éclairé.

Il existe de nombreuses expressions qui reflètent l'action du baptême chrétien, c'est-à-dire l'acte qu'il accomplit. Regardons les plus typiques.

Le baptême est autrement appelé « naissance » car il régénère une personne. Jésus-Christ lui-même, dans une conversation avec Nicodème, a dit : « En vérité, en vérité, je vous le dis, si quelqu'un ne naît d'eau et d'Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu » ( Dans. 3:5). La fontaine est le ventre spirituel qui nous ravive pour une nouvelle vie. Cette naissance est notre particularité, car après le baptême nous devenons semblables au Christ. Nikolai Kavasila dit que c'est pour cette raison qu'une personne reçoit un nom le jour du baptême - le jour de la naissance du Christ.

La naissance qui se produit par le sacrement du saint Baptême est liée à la purification et à l’illumination. St. Grégoire le Théologien dit que le Christ n'avait pas besoin de purification, car il s'est purifié lui-même, mais il l'accepte pour nous ; par le saint Baptême et le sacrement de Confirmation, le Christ purifie et éclaire l'homme. Après s'être purifiée des passions en observant les commandements de Dieu, une personne est toujours éclairée par l'action du Saint-Esprit. St. Grégoire le Théologien dit de manière caractéristique : « Car là où il y a la purification, là est l'illumination ; Sans le premier, le second ne peut être servi.

D'après le Rév. Jean de Damas, la rémission des péchés est donnée à tous ceux qui sont baptisés de la même manière, et la grâce du Saint-Esprit est donnée conformément à la foi et à la purification préalable de chaque individu. Avec le Saint Baptême, nous recevons les prémices du Saint-Esprit. La renaissance est le début d'une nouvelle vie, un sceau, un gardien et une illumination.

L'immersion du Christ dans le Jourdain, comme le baptême de chacun de nous, est un déluge merveilleux, surpassant le déluge de Noé. Alors l’eau a tué la nature humaine, mais maintenant l’eau du baptême donne la vie à ceux qui périssent dans le péché. Ensuite, Noé a construit une arche en bois qui n'était pas sujet à la pourriture, et maintenant le « raisonnable » (νοητός) Noé - le Christ, a construit une arche à partir du corps de la Vierge Marie immaculée. Puis une colombe avec une feuille d'olivier dans son bec annonçait les bonnes actions du Seigneur Christ, maintenant le Saint-Esprit « comme une colombe » montrait le Seigneur tout miséricordieux (Proclus de Constantinople).

Tout ce qui s'est passé lors du baptême du Christ dans les eaux du Jourdain se répète dans nos vies avec le sacrement du saint Baptême.

Avec la fête de l’Épiphanie, bon nombre des vérités théologiques les plus profondes ont été révélées au monde. À ce qui précède, il faut en ajouter d’autres qui ont un lien direct avec notre baptême, comme la perception personnelle et l’expérience de la fête. Il faut surtout souligner les trois plus caractéristiques.

D'abord. Tous ceux qui sont baptisés et oints du monde saint sont appelés chrétiens, car ils sont disciples du Christ et reçoivent l'onction du Saint-Esprit. Mais l’un n’exclut pas l’autre, puisque nous devenons disciples du Christ par la grâce reçue dans les sacrements. Selon la parole de St. Nicodème la Montagne Sainte, l'oint du Seigneur (χριστοί) sont tous des chrétiens « comme s'ils étaient oints de l'onction vivifiante », à travers lesquels s'expriment la grâce et la communion du Saint-Esprit. Si les rois, les prêtres et les prophètes de l'Ancien Testament étaient appelés les oints de Dieu, étant oints d'une huile ordinaire imparfaite, alors combien plus correct est-il d'appeler ceux qui sont oints de la Sainte Onction comme les oints de Dieu. L’évangéliste Jean écrit : « l’onction que vous avez reçue de Lui demeure en vous » ( 1 Jean 2:27). Et l'apôtre Paul confirme : « Celui qui nous a établis, vous et moi, en Christ et qui nous a oints, c'est Dieu qui nous a scellés et a déposé le dépôt de l'Esprit dans nos cœurs » ( 2 Cor. 1:21-22). L'onction du Saint-Esprit, combinée à l'illumination et à l'illumination de l'esprit, est les fiançailles de l'Esprit et le sceau de Dieu.

Deuxième. Avec le baptême, une personne s’engage dans le Saint-Esprit, l’accepte avec la possibilité d’un « achèvement spirituel ». St. Grégory Palamas dit que le bébé accepte de ses parents la possibilité, une fois atteint l'âge approprié, de devenir un mari adulte et le bénéficiaire de l'héritage de son père ; cependant, il le perd s'il meurt jeune. La même chose arrive à un chrétien. Par le baptême, il reçoit le pouvoir de devenir fils de Dieu et héritier des bénédictions éternelles, s'il ne meurt pas d'abord d'une mort « mentale » (νοητός θάνατος), dont le nom est péché. Par conséquent, ayant perdu la communion avec Dieu, étant mort spirituellement, un chrétien perd également cette opportunité qu'il a reçue avec le sacrement du baptême. Bien sûr, la grâce ne disparaît pas, ne quitte pas le cœur humain, mais elle n'y crée pas le salut.

Le Christ a ordonné à ses disciples d'aller instruire toutes les nations, « les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, et leur apprenant à observer tout ce que je vous ai commandé » ( Mat. 28:19-20). Les expressions « baptiser » et « leur apprendre à observer » indiquent un chemin qui mène une personne à l’accomplissement spirituel.

Troisième. Lorsque la grâce du baptême se couvre d’une croûte de péché, un baptême de repentance et de larmes doit nécessairement suivre. La tonsure monastique est appelée « deuxième baptême », car il s'agit d'une vie de contrition constante pour les péchés, de repentir et de purification, par laquelle une personne atteint la gloire antérieure. St. Grégoire de Nysse dit à cette occasion de manière caractéristique : « Une larme est égale à une fonte, et la contrition rend la grâce du défunt. » Une seule goutte de larmes de repentir équivaut à l’eau du baptême et ramène véritablement une personne à l’état qui a précédé la Chute. Bien entendu, les larmes doivent naître dans une atmosphère de repentance, comme l’enseigne l’Église orthodoxe.

Christ a été baptisé pour observer la loi et transmettre sa grâce à l'eau, à toute la création et à l'homme. Ainsi, Il a donné à chaque personne la possibilité d’acquérir la grâce de l’adoption – la Manifestation de Dieu dans sa vie personnelle. L'apparition de Dieu est la connaissance de Dieu qui, étant un événement de nature existentielle, conduit au salut.

En 1994-1995, au cours d'un des séminaires de catéchèse organisés dans l'archidiocèse d'Athènes, j'ai tenté de développer la christologie des fêtes du Seigneur, des fêtes de l'Épiphanie et de l'amour de Dieu, des fêtes de déification de l'homme. Au cours des séminaires, nous avons essayé de considérer l'histoire du sacrement de l'incarnation divine et de la déification de l'homme. Ce fut une bénédiction extraordinaire pour moi d'avoir l'opportunité de donner une série de conférences sur ce sujet, et pour les participants au séminaire, j'espère, cela a été utile de les écouter. Ainsi, nous avons tous eu à nouveau l’opportunité d’aimer le Christ encore plus. Aimer Celui qui est « un trésor inépuisable de toutes bénédictions », « le cœur avec tendresse » et « la langue avec délices ».

Hiérothée (Vlachos), métropolite. - Fêtes du Seigneur

Diocèse de Simferopol et de Crimée, 2001 – 456 p.

Hiérothée (Vlachos), métropolite. – Fêtes du Seigneur – Sommaire

Préface à l'édition russe

Préface à l'édition grecque

Première partie LES DOUZE FÊTES

• Annonciation de la Bienheureuse Vierge Marie
• Nativité de Jésus-Christ
• Circoncision du Seigneur
• Chandeleur
• Épiphanie
• Sagesse de Dieu
• Transfiguration
• La résurrection de Lazare et l'entrée du Seigneur à Jérusalem
• La Passion et la mort du Christ
• Résurrection du Christ
• Ascension
• Pentecôte

Deuxième partie THÈMES CHRISTOLOGIQUES

• Des vacances merveilleuses
  • I. Le sacrement de la kénose
  • II. Conception de Jésus-Christ dans le sein de la Bienheureuse Vierge Marie
  • III. Sauvetage et reconstruction
  • IV. Sacrement de la Bienheureuse Vierge Marie
• L'incarnation de la Parole de Dieu selon St. Athanase le Grand
  • I. L’incarnation comme expression de l’amour de Dieu pour l’humanité
  • II. Transposition du corps mortel et corruptible
  • III. Le renouveau humain
  • IV. Le sacrement de l'Incarnation
• L'inconditionnalité de l'incarnation divine
  • I. L'opinion principale des Saints Pères de l'Église
  • II. Vue de St. Nicodème de la Montagne Sainte sur l'inconditionnalité de l'incarnation du Fils de Dieu
  • III. L'économie divine comme volonté éternelle du Dieu Trinité
  • IV. Conclusion
• Arbre de la connaissance et arbre de vie
  • I. Deux arbres dans le premier paradis
  • II. Interprétation patristique des arbres du paradis
  • III. Dieu-homme Christ – arbre de vie
  • IV. Arbre de vie dans l'Apocalypse
  • V. Manger de l'Arbre de la Connaissance
  • VI. Sapin de Noël
• agneau de Dieu
  • I. La nature de l'Apocalypse
  • II. Agneau tué et glorifié
  • III. Louange à l'Agneau
  • IV. La bête et l'agneau

Hiérothée (Vlachos), métropolite. – Fêtes du Seigneur – Préface à l'édition grecque

Ce livre est divisé en deux parties principales. La première partie comprend les conférences mentionnées données lors des séminaires consacrés aux fêtes du Seigneur. Ils révèlent principalement l'aspect christologique des fêtes. Le lecteur pourra constater que dans mes conférences j'utilise les pensées de nombreux Pères de l'Église et des citations de leurs œuvres. Cependant, tout d'abord, les conférences sont basées sur St. Jean de Damas, St. Grégory Palamas et St. Nikodim Sviatogorets. La deuxième partie du livre contient certains de mes textes précédemment publiés dans diverses revues. Leur tâche est d’approfondir certains aspects de l’enseignement sur la Personne de Jésus-Christ, mentionnés dans la première partie du livre, mais qui n’y sont pas correctement divulgués. À mon avis, ils devaient également être inclus dans cette publication.

Selon les Saints Pères, le Christ se révèle aux hommes en fonction de leur état spirituel. Il est la purification des purifiés, le rayonnement des illuminés et la contemplation de ceux qui voient Dieu (Saint Maxime le Confesseur). Cela devient une boisson et une nourriture éternelles et incorruptibles pour les hommes. Pour les bébés - seins lumineux et éclairants ; pour ceux qui sont sevrés du sein - un père aimant qui prend soin de leur éducation ; pour ceux qui ont mûri - le pain le plus sucré (Saint Siméon le Nouveau Théologien). Selon l'état spirituel d'une personne, le Christ se révèle à elle comme frère, ami, père, mère et époux (Saint Grégoire Palamas). Pour le froid, il devient un vêtement, pour celui qui a faim, il devient du pain, pour celui qui a soif, il devient une boisson. C'est pourquoi les Saints Pères de l'Église nous encouragent à suivre le Christ « dans tous les âges et dans toutes les forces ». Et celui qui a accepté le baptême doit atteindre « un état au-delà de tout âge » (Saint Grégoire de Sinaïte).

St. attire également notre attention sur ce point. L’Apôtre Paul, lorsqu’il parle de la différence entre un « homme » spirituel et un « bébé » spirituel : « Quand j’étais enfant, je parlais comme un enfant, je pensais comme un enfant, je raisonnais comme un enfant ; et quand il devint un homme, il laissa ses enfants » (1 Cor. 13 : 11). C’est dans ce but que le Seigneur a donné à l’Église des bergers et des docteurs, afin que nous puissions grandir « en un homme parfait, à la mesure de la pleine stature du Christ ; afin que nous ne soyons plus des enfants.

Ainsi, les fêtes du Seigneur sont offertes par l'Église pour notre perfectionnement et notre maturation spirituelle, pour parvenir à la « majorité » et à la maturation spirituelles. Ce ne sont pas des événements « folkloriques », mais des sources de vie et de salut. Lorsque nous participons personnellement à ces fêtes, notre essence spirituelle se révèle - qui nous sommes vraiment : des bébés ou des hommes. C'est également à travers cela que nous exprimons la sagesse de notre église.

Le Christ, selon la prophétie de Siméon, le Dieu-Receveur, « ment pour la chute et le relèvement de beaucoup en Israël et pour un sujet de controverse » (Luc 2 : 34). C'est « le Souverain de tous, le Juge de tous, le Roi de tous, le Créateur de lumière et le Seigneur de la vie » (Saint Siméon le Nouveau Théologien). Ceci « est le reste de toute créature » (Hésychius de Jérusalem). En même temps, Il est une pierre, « et celui qui tombera sur cette pierre sera brisé, et celui sur qui elle tombera sera écrasé » (Matthieu 21 :44).

Fête de l'Annonciation de la Bienheureuse Vierge Marie,

Dans lequel apparaît le sacrement éternel.

(Éph. 4 : 11-13).

Archime. Hiérothée S. Vlahos

Son Éminence Hierotheos (Vlahos) est né en 1945 à Ioannina en Grèce. Il est diplômé de la Faculté de Théologie de l'Université de Thessalonique. En 1971, il accepta le sacerdoce et servit dans l'église de l'évêché d'Athènes. Il était connu comme un bon prédicateur et mentor auprès des jeunes. En 1995, il fut consacré au rang de Métropolite Naphraktos et Saint-Pierre. Blasius (Nouvelle église grecque).

Mgr Hiérothéos étudie depuis de nombreuses années le patrimoine patristique, en particulier les écrits de saint Paul. Grégoire Palamas et autres saints pères hésychastes, auteurs de la Philocalie. L'évêque passe beaucoup de temps dans les monastères du Saint Mont Athos. Dans le monde grec orthodoxe, le métropolite Hiérothéos est vénéré comme l'un des ascètes modernes de la piété. Les livres du très révérend Hiérothéos ont été traduits dans de nombreuses langues du monde, dont l'anglais, le français, l'espagnol et l'arabe.

Livres (6)

La vie après la mort

Le livre « La vie après la mort » donne une réponse orthodoxe à la question qui inquiète tout le monde : ce qui nous attend dans la vie future.

Tel que présenté par le célèbre théologien et prédicateur grec, Mgr Hiérothée, l'enseignement des Saints Pères devient clair et intéressant pour le lecteur moderne.

Une nuit dans le désert de la montagne sacrée

Saint Mont Athos, que de secrets et de miracles il cache dans ses monastères et cellules d'ermites disséminés le long de ses pentes bénies. Le destin de la Mère de Dieu est une terre sainte.

L'archimandrite Hiérothée raconte son voyage à Athos. Et il raconte sa conversation avec le saint aîné sur la prière, la lutte spirituelle, les tentations et la Lumière Divine Incréée.

Spiritualité orthodoxe

Le contenu de ce livre constitue une brève introduction à la spiritualité orthodoxe. L’auteur n’a pas l’intention d’explorer pleinement ce sujet, mais entend seulement faire une sorte de « petite entrée » dans le domaine de la tradition de l’Église orthodoxe. Ce livre présente les éléments fondamentaux de la spiritualité orthodoxe en termes simples. Pour ne pas trop ennuyer le lecteur.

Il convient de noter que le sens du terme « spiritualité » en relation avec l'Église orthodoxe serait mieux rendu par l'expression « vie spirituelle », puisqu'il ne s'agit pas d'un état abstrait (comme dans la théologie occidentale), mais de l'action du Saint-Esprit dans l'homme. Cependant, dans ce livre, le terme « spiritualité » est utilisé de manière quelque peu conventionnelle, malgré le fait que nous analysons le sens de ce terme du point de vue de la Tradition orthodoxe et soulignons sa différence avec une autre fausse compréhension de la spiritualité.

Ainsi, d’une part, nous rencontrons à mi-chemin l’homme moderne, à qui le mot « spiritualité » est plus familier, et d’autre part, nous comprenons ce terme dans un sens purement orthodoxe.

Psychothérapie orthodoxe. Cours patristique de guérison de l'âme

Le Père Hiérothée, étant dans le monde et étant un véritable père spirituel, est arrivé à la conclusion que la maladie la plus grave de notre temps est le trouble mental, les soi-disant problèmes psychologiques, et a conclu qu'ils proviennent tous principalement des pensées, de l'obscurité de l'esprit. et un cœur impur.

Après avoir étudié avec enthousiasme les œuvres patristiques, il a décrit les passions de l'homme déchu et a proposé un traitement pour chacune d'elles, afin que le lecteur, voyant sa propre maladie comme dans un miroir, puisse commencer à chercher un médecin afin de commencer à guérir son âme, son esprit et son cœur et à atteindre la vision de Dieu et la communication avec Dieu.

Paradis et enfer

Les lecteurs se voient proposer une traduction de deux chapitres du livre « La vie après la mort » de l'un des théologiens grecs modernes les plus célèbres de Russie, Hiérothéos (Vlahos), le métropolite Nafpaktos et saint Blaise.

Le thème de cette brochure est la question la plus importante pour chaque personne sur le but de l'existence, sur l'existence posthume, sur une éternité heureuse ou au contraire douloureuse.

En s’appuyant sur la Tradition patristique orthodoxe, l’auteur montre que, contrairement à la tradition de la théologie occidentale, « le ciel et l’enfer ne peuvent être considérés comme deux lieux différents, mais Dieu lui-même est le paradis pour les saints et l’enfer pour les pécheurs ».

Saint Grégoire Palamas en saint

Le livre du théologien et apologiste moderne métropolite Hiérothéos (Vlahos) est consacré à l'expérience de saint Grégoire Palamas sur le mont Athos et au lien de cette expérience avec toute la vie et la théologie ultérieures du grand maître de l'Église.

Le métropolite Hiérothéos prend en considération de nombreux écrits du pasteur de Thessalonique, ainsi que les travaux de ses étudiants et prédécesseurs. Saint Grégoire apparaît devant nous à la fois comme théologien, révélant l'enseignement le plus profond sur les énergies divines, et comme berger, résolvant les problèmes moraux et sociaux de sa ville, et comme hagiographe, et comme exégète original.

Une grande attention est accordée au lien profond entre les enseignements de saint Grégoire et toute la tradition patristique antérieure. À l'heure actuelle, le livre du métropolite Hiérothéos est l'une des rares études disponibles en russe qui donne un aperçu global et complet de la vie et de l'héritage du grand saint.