Skeptilisus filosoofias on omaette suund. Voolu esindaja on inimene, kes suudab teise nurga alt vaadata seda, mida valdav enamus inimesi usub. Levinud kahtlus, kriitika, analüüs ja kained järeldused – neid võib pidada skeptiliste filosoofide postulaatideks. Kui liikumine sündis, räägime teile selles artiklis, kes olid selle silmapaistvad järgijad.

Tänapäeval seostatakse skeptikuid inimestega, kes kõike eitavad. Peame skeptikuid pessimistideks ja kutsume neid kerge muigega "mitteusklikeks toomasteks". Nad ei usu skeptikuid, nad arvavad, et nad lihtsalt nurisevad ja teevad oma ülesandeks isegi kõige ilmsemaid asju eitada. Kuid skeptitsism on võimas ja iidne filosoofiline koolkond. Seda on järgitud antiikajast, keskajal, ja see sai uue arenguringi uusajal, mil suured lääne filosoofid mõtlesid skeptitsismi ümber.

Skeptismi mõiste

Sõna enda etümoloogia ei tähenda pidevat eitamist, kahtlust kahtluse pärast. Sõna pärineb kreekakeelsest sõnast "skepticos" (skeptikos), mis on tõlgitud kui uurimine või kaalumine (on versioon, mida tõlge tähendab - ringi vaatama, ringi vaatama). Skeptilisus tekkis lainel, mil filosoofia tõsteti kultusse ja kõiki tolleaegsete teadlaste väiteid tajuti ülima tõena. Uue filosoofia eesmärk oli analüüsida populaarseid postulaate ja neid ümber mõelda.

Skeptikud keskendusid sellele, et inimteadmised on suhtelised ja filosoofil ei ole õigust kaitsta oma dogmasid kui ainuõigeid. Sel ajal mängis doktriin tohutut rolli, võideldes aktiivselt dogmatismi vastu.

Aja jooksul ilmnesid negatiivsed tagajärjed:

ühiskonna sotsiaalsete normide pluralism (neid hakati kahtluse alla seadma ja tagasi lükkama);
individuaalsete inimlike väärtuste eiramine;
kasu, kasu isikliku kasu nimel.

Selle tulemusena osutus skeptitsism oma olemuselt vastuoluliseks mõisteks: ühed hakkasid sügavuti tõde otsima, teised aga muutsid ideaaliks täieliku teadmatuse ja isegi ebamoraalse käitumise.

Päritolulugu: nirvaana Pyrrhost

Skeptsismi filosoofia õpetus tekkis iidsetel aegadel. Suuna eelkäijaks peetakse Peloponnesose saarelt pärit Pyrrhot, Elise linnast. Päritolukuupäevaks võib lugeda 4. sajandi lõppu eKr (või 3. sajandi esimest kümmet aastat). Millest sai uue filosoofia eelkäija? On olemas versioon, et filosoofi vaateid mõjutasid Elidia dialektikud - Demokritos ja Anaxarchus. Kuid tundub tõenäolisem, et India askeedid ja sektandid mõjutasid filosoofi meelt: Perron läks koos Aleksander Suurega Aasiasse sõjaretkele ning oli hindude eluviisist ja mõtteviisist sügavalt šokeeritud.

Skeptismi nimetati Kreekas pürrhonismiks. Ja esimene asi, mida filosoofia nõudis, oli vältida otsustavaid avaldusi ja mitte teha lõplikke järeldusi. Pyrrho kutsus peatuma, ringi vaatama, mõtlema ja seejärel üldistama. Pürrhonismi lõppeesmärk oli saavutada see, mida tänapäeval tavaliselt nimetatakse nirvaanaks. Nii paradoksaalselt kui see ka ei kõla.

India askeetidest inspireerituna kutsus Pyrrho kõiki saavutama ataraksia, loobudes maistest kannatustest. Ta õpetas hoiduma igasugusest hinnangust. Filosoofide jaoks on ataraksia täielik loobumine hinnangust. See seisund on õndsuse kõrgeim aste.

Aja jooksul vaadati tema teooriat üle, tehti oma kohandusi ja tõlgendati neid omal moel. Kuid teadlane ise uskus sellesse oma viimaste päevadeni. Ta talus vastaste rünnakuid väärikalt ja stoiliselt ning läks filosoofia ajalukku tugeva vaimuga mehena.

Muistsed järgijad

Kui Pyrrho suri, võttis tema ideoloogilise lipu üle tema kaasaegne Timon. Ta oli luuletaja, prosaist ja on ajaloos säilinud "künniste" - satiiriliste teoste autorina. Oma künnistes naeruvääristas ta kõiki filosoofilisi liikumisi, välja arvatud pürrhonism, Protagorase ja Demokritose õpetus. Timon propageeris laialdaselt Pyrrho postulaate, kutsudes kõiki üles oma väärtused uuesti läbi vaatama ja õndsust saavutama. Pärast kirjaniku surma skeptitsismi koolkond oma arengus peatus.

Pyrrho kohta räägitakse nalja. Ühel päeval sattus laev, millel teadlane reisis, tormi. Inimesed hakkasid paanikasse sattuma ja ainult laeva siga jäi rahulikuks, jätkates rahulikult künast lörtsimist. "Nii peaks üks tõeline filosoof käituma," ütles Pyrrho seale osutades

Sextus Empric – arst ja järgija

Pyrrho kuulsaim järgija on Sextus Empiricus, arst ja õppinud filosoof. Temast sai populaarse väljendi autor: "Veskid jahvatavad jumalaid aeglaselt, kuid nad jahvatavad usinalt." Sextus Empiricus andis välja raamatu “Pyrrhon’s Propositions”, mis on tänaseni õpikuks kõigile, kes mõistavad filosoofiat kui teadust.

Empiristi teoste eripära:

lähedased suhted meditsiiniga;
filosoof pidas vastuvõetamatuks skeptitsismi propageerimist eraldi suunas ning selle segamist ja võrdlemist teiste liikumistega;
kogu teabe esitamise entsüklopeedilisus: filosoof esitas oma mõtteid väga üksikasjalikult ega jätnud tähelepanuta ühtegi detaili.

Sextus Empiricus pidas “nähtust” skeptitsismi peamiseks printsiibiks ja uuris aktiivselt kõiki nähtusi empiiriliselt (sellepärast sai ta oma pseudonüümi). Teadlase uurimuse teemaks olid erinevad teadused alates meditsiinist, zooloogiast, füüsikast ja isegi meteoriidi langemisest. Empiristi töid kiideti kõrgelt nende põhjalikkuse eest. Hiljem ammutasid paljud filosoofid meelsasti Sextuse teoste argumente. Uurimistöö pälvis aunimetuse "kogu skeptitsismi üldine ja kokkuvõtlik".

Skeptismi taassünd

Juhtus nii, et mitmeks sajandiks oli suund meelest läinud (vähemalt eredaid filosoofe sel ajal ajalukku kirja ei pandud). Filosoofia sai ümbermõtestamise alles keskajal ja uue arenguringi - ajastul (tänapäevasel ajal).

16. ja 17. sajandil pöördus ajaloo pendel antiikaja poole. Ilmusid filosoofid, kes hakkasid kritiseerima peaaegu kõigis inimtegevuse valdkondades laialt levinud dogmatismi. Paljuski tekkis huvi suuna vastu usu tõttu. Ta mõjutas inimesi, kehtestas reegleid ja kirikuvõimud karistasid iga "sammu vasakule" karmilt. Keskaegne skeptitsism jättis Pyrrho põhimõtted muutumatuks. Liikumist nimetati uueks pürrhonismiks ja selle põhiidee oli vabamõtlemine.

Kõige silmapaistvamad esindajad:

M. Montaigne
P. Bayle
D. Hume
F. Sanchez

Kõige silmatorkavam oli Michel Montaigne’i filosoofia. Ühelt poolt oli tema skepsis kibeda elukogemuse, inimestesse usu kaotuse tagajärg. Kuid teisest küljest kutsus Montaigne, nagu ka Pyrrhon, inimesi otsima õnne ja kutsus neid üles loobuma isekatest veendumustest ja uhkusest. Isekus on inimeste kõigi otsuste ja tegude peamine motivatsioon. Sellest ja uhkusest loobununa on kerge saada tasakaalukaks ja õnnelikuks, olles mõistnud elu mõtet.

Pierre Bayle’ist sai New Age’i silmapaistev esindaja. Ta “mängis” usuväljakul, mis on skeptiku jaoks üsna kummaline. Valgustaja positsiooni lühidalt kirjeldamiseks soovitas Bayle mitte usaldada preestrite sõnu ja tõekspidamisi, kuulata oma südant ja südametunnistust. Ta pooldas, et inimest peaks juhtima moraal, kuid mitte religioossed tõekspidamised. Bayle läks ajalukku tulihingelise skeptiku ja kirikudogma vastu võitlejana. Kuigi sisuliselt jäi ta alati sügavalt usklikuks inimeseks.

Mis on skeptitsismi kriitika aluseks?

Skeptismi peamised ideoloogilised vastased filosoofias on alati jäänud stoikuteks. Skeptikud vaidlesid vastu astroloogidele, eetikutele, retoorikutele ja geomeetritele, väljendades kahtlust nende uskumuste tõesuses. "Teadmised nõuavad enesekindlust," uskusid kõik skeptikud.

Aga kui teadmised ja kindlus on lahutamatud, siis kuidas teavad seda skeptikud ise? - vastased olid neile vastu. See loogiline vastuolu võimaldas liikumist laialdaselt kritiseerida, esitades sellele kui liigile väljakutse.

See on skeptitsism, mida paljud nimetavad üheks kristluse leviku põhjuseks kogu maailmas. Skeptilise filosoofia järgijad seadsid esimesena kahtluse alla iidsete jumalate uskumise tõesuse, mis andis viljaka pinnase uue võimsama religiooni tekkeks.

Iidne skeptitsism oli filosoofias üks mõjukamaid liikumisi palju-palju sajandeid – alates 4. sajandist. eKr kuni III-IV sajandini. pärast R.H. Traditsiooniliselt peetakse iidse skeptitsismi rajajaks Pyrrhot, kes sündis Elises aastal 360.

B.C. ja elas 90 aastaseks. Pyrrho on üks neist filosoofidest, kes ei kirjutanud filosoofilisi traktaate, nagu Sokrates, näidates oma eluga oma filosoofia olemust. Kõik, mis temast teada, on enamasti ära toodud Diogenes Laertiuse raamatus. Sellest saame teada, et Pyrrho hoidus igasugusest hinnangust, s.t. tal tekkisid kahtlused asjade olemuse tunnetavuses. Ja olles järjekindel filosoof, püüdis ta kogu oma elu seda õpetust järgida. Nagu märgib Diogenes Laertius, "sellega kooskõlas juhtis ta oma elu, mitte millestki kõrvale hiilides, millestki kõrvale hoidmata, olles avatud ühelegi ohule, olgu selleks vanker, järsk kallak või koer, kuid mitte milleski aistingutele allumata. , päästsid nad teda ohtudest, sõbrad, kes talle järgnesid” (D.L. IX, 62). See on üsna kummaline väide, sest nagu näeme, on see vastuolus skeptilise filosoofia olemusega. Algul tegeles Pyrrho maalimisega, säilinud on maal, mille ta maalis üsna keskpäraselt. Ta elas üksinduses, näidates end harva isegi kodus. Elise elanikud austasid teda tema intelligentsuse pärast ja valisid ta ülempreestriks. See tõsiasi tekitab meis taas mõningaid mõtteid – pole selge, kuidas võis nii ekstravagantse käitumisega inimesest saada ülempreester. Pealegi otsustati tema huvides vabastada kõik filosoofid maksudest. Diogenes Laertios kirjutab veel, et mitu korda lahkus ta kodust kellelegi midagi ütlemata ja rändas lihtsalt kellegagi ringi. Ühel päeval kukkus tema sõber Anaxarchus sohu, Pyrrho möödus kätlemata. Kõik sõimasid teda, kuid Anaxarchos kiitis teda. Ta elas oma ämmaemandast õe juures ja käis turul kanu ja põrsaid müümas.

Kuulsat juhtumit mainib Diogenes Laertius: kui Pyrrho laeval seilas ja koos kaaslastega tormi sattus, hakkasid kõik paanikasse sattuma, ainult Pyrrho üksi, osutades laeva seale, kes rahulikult oma laevalt lörtsis. küna, ütles, et just nii peabki üks õige mees käituma.filosoof

Pyrrho õpilase Timoni kohta on vähe teada: ainult et ta oli luuletaja ja väljendas oma õpetusi luule vormis, syl. Seejärel hakkasid Platoni Akadeemias 2. sajandil arenema skeptilised ideed. eKr Platoni õpilased arendasid akadeemia asutaja õpetust omal moel. Teadlased Carneades ja Arcesilaus, pidades end tõelisteks platonistideks, hakkasid arendama sensatsioonilisuse kriitika teemat ja jõudsid järeldusele, et tõde on tundmatu. Carneadese ja Arcesilaus teosed pole säilinud. Akadeemilise skeptitsismi pooldaja on Vana-Rooma kõnemees ja filosoof Cicero. Paljud tema teosed on jõudnud meieni, kus ta esitab oma arusaama akadeemilisest skepsist. Akadeemilise skeptitsismiga saame tutvuda ka Blessed. Augustinuse "Akadeemikute vastu", kus ta kritiseerib nende õpetust.

Pürrhonism taaselustati 1. sajandil. eKr Aenesidemuse ja Agrippa poolt ning seejärel 2. sajandil. pärast R.H. pürrhonismi süstematiseerijalt ja võib-olla andekaimalt esindajalt Sextus Empiricuselt. Sextus Empiricus kirjutas kaks teost - "Pyrrho ettepanekute kolm raamatut" ja "Teadlaste vastu". III-IV sajandil. Skeptsismi elemente võib leida kuulsalt arstilt Galenilt.

Vana-skepsis, nagu kogu hellenistlik filosoofia, esitas eelkõige eetilisi küsimusi, pidades silmas peamist lahendust probleemile, kuidas elada selles maailmas, kuidas saavutada õnnelik elu. Tavaliselt arvatakse, et skeptitsism on ennekõike kahtlus tõe tunnetavuses ja seetõttu taandavad nad skeptitsismi vaid teadmisteooriale. Pürrhonismi puhul pole see aga sugugi tõsi. Muidugi kahtletakse pürrhonismis tõe teadasaamise võimaluses, kuid see mängib eetiliste küsimuste lahendamisel abistavat rolli.

Sextus Empiricus jagab kõik filosoofilised koolkonnad kahte rühma: dogmaatilised ja skeptilised. Samuti jagab ta dogmaatikud dogmaatikuteks ja akadeemikuteks. Dogmaatikud ja akadeemikud usuvad, et nad on tõeküsimuse juba otsustanud: dogmaatikud, s.o. Aristotelese, Epikurose, stoikute jt järgijad väidavad, et on leidnud tõe, akadeemikud väidavad (ka dogmaatiliselt), et tõde on võimatu leida. Ainult skeptikud otsivad tõde. Seetõttu, ütleb Sextus Empiricus, on kolm peamist filosoofiat: dogmaatiline, akadeemiline ja skeptiline. Diogenes Laertios kirjutab, et lisaks nimetusele “skeptikud” (sõnast sk)eptomai “vaatama, uurima” kutsuti neid ka aporeetikaks (sõnast “aporia”), dzethetiks (zht)ew, “to. otsima) ja effektiki ( sõnast _ep)ecw, "kohtuotsust kinni pidama" (D.L. IX, 70).

Sextus Empiricus leiab skeptilise filosoofia alguse inimese võimes kahelda. Inimene kahtleb, sest tal on skeptiline võime: „Skeptiline võime on see, mis vastandab nähtuse mõeldavale igal võimalikul viisil; seega jõuame vastandlike asjade ja kõnede samaväärsuse tõttu esmalt kohtuotsusest hoidumiseni (_epoc)h ja seejärel võrdsuseni (_atarax0ia)” (Sextus Empiricus. Pyrrhoni propositsioonide kolm raamatut, 8). "Kohtumõistmisest hoidumine," jätkab Sextus, "on meeleseisund, milles me ei eita midagi ega kinnita midagi" (Ibid., 10). Märkigem, et Sextus räägib skeptilisest võimest, mitte kunagi dogmaatilisest, näidates, et skeptik ja kahtlemine on inimesele loomulik, aga dogmaatik olla ebaloomulik.

Seega seisneb skeptitsismi meetod selles, et skeptik püüab käsitleda kõiki nähtusi ja kõike mõeldavat, saab teada, et neid nähtusi ja mõisteid võib tajuda erinevalt, sealhulgas vastupidiselt, tõestab, et sel viisil tekib vastuolu, seega et üks kohtuotsus on samaväärne teise kohtuotsusega. Seoses vastandlike asjade ja kõnede kohta antud hinnangute samaväärsusega otsustab skeptik hoiduda millegi üle hinnangu andmisest ja jõuab siis tasakaaluni – ataraksia, s.t. sellele, mida stoikud otsisid. Skeptikud töötasid kõik need etapid hoolikalt välja. Kohtuotsuse peatamist nimetatakse sageli iidse terminiga "ajastu".

Niisiis, pürrhonisti esimene ülesanne on kõik üksteisele parimal võimalikul viisil vastandada. Seetõttu vastandab skeptik kõike: nähtust nähtusele, nähtust mõeldavale, mõeldavat mõeldavale. Nendel eesmärkidel töötas Aenesidemus välja kümme argumenteerimismeetodit, nn. tropid ja Agrippa lisas veel viis. Skeptismi kaalutlused piirduvad sageli nende troopidega ja seda mõjuvatel põhjustel. Need sisaldavad tõepoolest iidse pürrhonismi aluseid. Kuid nagu nägime, on selline arutluskäik ataraksia olulisema eesmärgi saavutamisel toetavat rolli.

Arutelu selle filosoofia üle tekkis skeptikute endi eluajal, neile heideti ette, et skeptitsism pole elujõuline: selleks, et elada ja tegutseda, on vaja milleski kindlalt veendunud. Kui kõiges kahtled, siis ei saa midagi teha. Nagu varem öeldud, märkas Aristoteles seda skeptitsismi sisemist vastuolu: „Ja see on eriti ilmne sellest, et tegelikkuses ei oma selliseid seisukohti mitte keegi: ei teised inimesed ega ka need, kes seda seisukohta väljendavad. Tõepoolest, miks läheb selline inimene Megarasse, mitte ei jää koju, kujutades ette, et ta läheb sinna? (Met. 4, 4). Sextus Empiricus kirjutab aga midagi täiesti vastupidist – et skeptik aktsepteerib tema filosoofiat, et mitte jääda täiesti passiivseks (Sextus, 23). Skeptik keskendub ainult nähtustele ja keeldub tundmast asjade olemust. Tema jaoks on kindel fenomen. Nagu Timon ütles: "Ma ei väida, et mesi on magus, kuid tunnistan, et see tundub nii" (D.L. IX, 105). Seetõttu tegutseb skeptik nähtustest lähtuvalt ja mõtlemata sellele, mis on nende taga, mis on nende tähendus jne. Dogmaatik, vastupidi, kinnitab teatud sätteid nende nähtuste olemuse kohta, kuid need võivad olla ekslikud, mis näitab erinevust dogmaatiliste koolkondade vahel. Ja mis saab siis, kui inimene hakkab käituma vastavalt ekslikule filosoofiale? See toob kaasa kohutavad tagajärjed. Kui toetuda oma filosoofias ainult nähtustele, sellele, mis on kahtlemata, siis on teie tegevusel kindel alus.

Sellel Sextus Empiricuse positsioonil on teised juured. Sel ajal oli Kreekas kolm meditsiinikooli: metodoloogiline, dogmaatiline ja empiiriline. Arst Sextus kuulus, nagu tema nimigi ütleb, empiristide koolkonda. Kuulus arst Galen kuulus hiljem samasse koolkonda. Empiirikud väitsid, et pole vaja otsida haiguste päritolu, pole vaja kindlaks teha, mis on inimeses rohkem: maa või tuli, vesi või sapp, nagu soovitasid dogmaatilised arstid, vaid tuleb juhinduda kogemusest, vaata. haiguse sümptomitega ja vabastada patsient neist. Patsientide ravimisel andis see meetod häid tulemusi, kuid empiirilised arstid soovisid ravida mitte ainult keha, vaid ka hinge. Peamine hingehaigus on dogmatism, sest see takistab inimesel õnne saavutamast ja seetõttu tuleb dogmatismi ravida. Inimest tuleb kohelda selle pärast, milles ta eksib – et asjade olemus oleks teada.

Mõelgem pürrhonistide esitatud skeptilistele argumentidele. Esiteks Enysidemi radadest. Neid on kümme, need hõlmavad peamiselt tunnetuse sensoorset poolt. Nende troopide loetelu on andnud Diogenes Laertius ja Sextus Empiricus. Esitamise järjekord on mõnevõrra erinev, järgime Sextus Empiricust.

Esimene troop põhineb elusolendite mitmekesisusel ja nende kognitiivsetel võimetel. Tavaliselt väidavad filosoofid, et tõe kriteerium on inimene, s.t. ta on kõigi asjade mõõt (Protagoras) ja ainult tema saab teada tõde. Skeptik küsib õigustatult, miks tegelikult inimene? Inimene kogeb ju ümbritsevat maailma oma meelte kaudu. Kuid loomamaailma mitmekesisus näitab, et ka loomadel on meeleelundid ja need erinevad inimestest. Miks me usume, et inimese meeled annavad maailmast tõesema pildi kui loomade meeled? Näiteks: „Kuidas saab öelda, et [loomadele] jääb puudutamisel sama mulje nii kilpkonnataolisest kui ka paljast lihast ja ogadega, sulgedest ja ketendunud? Ja kuidas saavad nii need, kelle kuulmisorgan on väga kitsas, kui ka need, kelle kuulmiselund on väga lai, kui ka need, kelle kõrvad on karvased ja need, kelle kõrvad on siledad, kuulmist ühtmoodi? (Sextus, 49-50). Seetõttu pole inimesel õigust pidada ennast tõeteadmise kriteeriumiks. "Kui olenevalt elusolendite erinevusest on erinevaid ideid, mille üle on võimatu hinnangut anda, siis tuleb hoiduda hinnangu andmisest väliste objektide üle" (61).

Teine troop: filosoof teeb oletuse: oletagem siiski, et inimene on tõe kriteerium, „et inimesed väärivad rohkem usaldust kui irratsionaalsed loomad” (79). Kuid inimesi on palju ja nad on erinevad. On sküüte, kreeklasi, indiaanlasi. Külma ja kuuma taluvad nad erinevalt, mõnele on toit tervislik, teisele kahjulik jne. Inimesed on mitmekesised ja seetõttu on võimatu öelda, milline inimene väliseid objekte õigesti tajub.

Kolmas troop: isegi kui eeldame, et on võimalik leida inimene, kes on tõe kriteerium, siis see ei aita asja olemust teada. Lõppude lõpuks on igal inimesel palju meeli, mis võivad ümbritsevast maailmast erineva pildi anda. "Mõned inimesed arvavad, et mesi maitseb magusalt, kuid tundub ebameeldiv. Seetõttu on võimatu öelda, kas see on tõesti magus või ebameeldiv” (92). Inimesel on ainult viis meeleelundit ja on võimalik, et objektidel on teatud omadusi, mida ükski neist organist ei taju, nii nagu sünnist saati pime inimene ei tea midagi värvidest ja kurt ei tea. midagi helide kohta.

Neljas troop: sama objekti võib erinevates oludes, erinevates olukordades tajuda erinevalt, „sõltuvalt vanusest, liikumisest või puhkusest, vihkamisest või armastusest, alatoitumusest või küllastumisest, joobeseisundist või kainusest“ (100) . Näiteks armukesele tundub naine ilus, teisele tavaline. "Vein tundub hapu neile, kes on varem datleid või viigimarju söönud, ja magus neile, kes on varem söönud pähkleid või herneid." Sellega kaasneb ka kohtuotsusest hoidumine.

Viies troop räägib sõltuvusest positsioonist, kaugustest ja kohtadest. Näiteks tundub torn kaugelt väike, kuid lähedalt suur. Seesama lambileek on päikese käes tuhm ja pimedas hele. Korall meres on pehme, õhus aga kõva. Võib vaid öelda, kuidas objekt paistab seoses teatud asendi, kauguse või kohaga; seda, mis see oma olemuselt on, ei saa teada.

Kuues troop "sõltub segunemisest", kirjutab Sextus (124). Ühtegi objekti ega nähtust ei tajuta iseseisvalt, isoleeritult, vaid alati koos millegagi. Näiteks „sama heli tundub teistsugune, kui seda kombineerida hõreda õhuga, ja erinev, kui kombineerida paksu õhuga” (125). Aroomid on saunas joovastavamad kui tavalises õhus jne. Seetõttu ei taju meeled lisandite tõttu täpselt väliste objektide olemust. Järeldus on sama – hinnangust hoidumine.

Seitsmes troop käsitleb subjektiobjektide suuruse ja struktuuri suhteid (120). Üks ja sama objekt võib välja näha erinev olenevalt sellest, kas see on suur või väike, kas see on osadeks jaotatud või terve. Näiteks „üksteisest eraldatud liivaterad tunduvad kõvad, kuid hunnikusse kogutuna tekitavad pehme tunde”, „hõbedaviilud tunduvad iseenesest mustad, kuid tervikule lisatuna valged”; "Vein, mida tarbitakse mõõdukalt, tugevdab meid ja joob liigselt, lõdvestab keha" jne.

Kaheksas troop "räägib suhtumisest millessegi" (135). Skeptik väidab, et "kuna kõik on millegi suhtes olemas, siis hoidume ütlemast, mis see on isoleeritult ja oma olemuselt." Näiteks igaüks, kes annab millegi üle hinnanguid, ütleb seda enda, oma tunnete, mõtteviisi jne kohta. Ja üldiselt on kõik olemas "seoses antud segu, antud meetodi, antud koostise, teatud suuruse ja kindla asendiga".

Üheksas troop puudutab midagi, mida kohtab pidevalt või harva. "Loomulikult peaks päike meid tabama palju rohkem kui komeet," kirjutab Sextus Empiricus, "aga kuna me näeme päikest pidevalt ja komeeti harva, tabab meid komeet nii palju, et peame seda isegi jumalikuks. märk, aga päike meid üldse ei löö.“ (141). See, mis juhtub harvemini, hämmastab meid rohkem kui see, mis juhtub sageli, isegi kui see on sisuliselt väga tavaline sündmus.

Kümnes troop on seotud moraaliteemaga ja sõltub erinevate rahvaste käitumisest, kommetest, seadustest, uskumustest ja dogmaatilistest sätetest. Sextus toob näiteid, kus ta näitab, et erinevatel rahvastel on oma ettekujutused heast ja kurjast, korralikust ja sündsusetust, erinevatest usulistest tõekspidamistest, seadustest ja tavadest. Näiteks „mõned etiooplased tätoveerivad väikseid lapsi, aga meie seda ei tee; ja pärslased peavad korralikuks kanda pikki, mitmevärvilisi ja varbaotsteni pikki riideid, aga meie jaoks on see sündsusetu,” jne.

Nagu ülaltoodust nähtub, tähistavad Aenesidemuse teed meeleliste teadmiste enesevastuolu ja on seega vastus sensualistlikule epistemoloogiale. Kuid ratsionalism ei saa skeptikute sõnul meid tõeni viia ja Agrippa teed räägivad sellest.

Esimene tropp puudutab ebakõla. See annab tunnistust sellest, et filosoofilisi süsteeme on tohutult palju, inimesed ei suuda kokku leppida ja tõde ei leia, sellest järeldub, et kui ikka milleski kokkuleppele ei jõuta, siis peame praegu hinnangutest hoiduma.

Teine troop on liikumine lõpmatusse. Sellele tuginedes arutleb skeptik: kõik, mis me mingi seisukoha tõesuse tõestamiseks toome, peab olema ka tõestatud, kui seda tõeks peame, ja see omakorda tuleb ka tõestada jne. Seega ehitatakse üles lõputu tõendite ahel, me ei tea, kust õigustamist alustada ja seetõttu hoidume hinnangust.

Kolmandat troopi nimetatakse “mille suhtes suhteliseks”, mille puhul subjektiasi näib meile ühe või teisena objekti üle hinnangu andja või selle üle mõtiskleva suhtes ning vaadeldava või tunnetatava objekti enda suhtes. Objekti tunnetuses osaleb alati tunnetussubjekt, subjekti pole ilma objektita ja vastupidi. Kui me millegi üle kohut mõistame, siis me sekkume sellesse, mida me hindame, ja seetõttu ei saa me hinnata objekti iseeneses, kuna see ei eksisteeri iseenesest, vaid eksisteerib ainult meie jaoks.

Neljas troop puudutab oletust. Kui filosoof tahab vältida lõpmatusesse minemist, siis ta eeldab dogmaatiliselt, et mõni väide on iseenesest tõene. Kuid skeptik ei nõustu sellise mööndusega, arvates, et see on just nimelt mööndus, seisukoht võetakse vastu ilma tõenditeta ja seetõttu ei saa ta väita, et see on tõsi.

Viies troop puudutab vastastikust tõestatavust: vältimaks tõestamises lõpmatust, satuvad filosoofid sageli intertõestatavuse veasse. Üks seisukoht on õigustatud teise abil, mis omakorda on õigustatud esimese abil.

Skeptikud kasutavad kõiki neid teid, kui kaaluvad mis tahes filosoofilist küsimust, millele on pühendatud kõik teised Sextus Empiricuse raamatute leheküljed. Sextus tõestab, et tuleb hoiduda hinnangu andmisest küsimustes, mis puudutavad hea ja kurja kriteeriumi, tõe tundmist, Jumala või jumalate olemasolu, põhjuste ja tagajärgede olemasolu, mis on aeg ja koht, määratlus ja tõestus jne. . Näiteks põhjusliku seose probleem: kas põhjus on olemas või ei ole? Esiteks tõestab Sextus Empiricus, et põhjus on olemas, sest ilma põhjuseta on raske oletada, et tagajärg on olemas, siis oleks kõik täielikus korrastatuses. Kuid ta tõestab mitte vähem veenvalt, et põhjust pole. Sest enne kui mõtleme välja mis tahes tegevuse, peame teadma, et on põhjus, mis selle tegevuse tingib; ja selleks, et teada saada, et põhjus on, peame teadma, et on mingi tegu, mille põhjuseks see on, s.t. me ei saa mõelda ei põhjusele ega tagajärjele eraldi, need on üksteisega korrelatsioonis. Seetõttu tuleb põhjuse kujutlemiseks esmalt teadvustada tagajärge ja tagajärje teadvustamiseks esmalt põhjust. Sellest vastastikusest tõendist järeldub, et me ei saa teada ei põhjust ega tagajärge. Lisaks peab igal põhjusel olema selle põhjuse põhjus ja nii edasi lõpmatuseni. Teine argument: põhjus kas eksisteerib koos tagajärjega või eelneb sellele. Aga kui põhjus on olemas enne tegu, siis see ei ole selle tegevuse põhjus, sest põhjus on tegevusega otseselt seotud; Põhjus ei saa olla üheaegselt tegevusega, sest tegevus toimub pärast põhjust. Seega, kuna on võimalik tõendada, et põhjus on ja et põhjust pole, on vaja selles küsimuses otsustamine peatada.

Paar sõna selle kohta, kuidas muistne skeptitsism suhtles tärkava kristlusega. Kas võib öelda, et skeptitsism takistas või aitas kaasa kristluse levikule? Mõned filosoofiaajaloolased usuvad, et iidne skeptitsism valmistas tänu apostlite jutlustamisele ette tee kristluse seemne langemiseks soodsale pinnasele. Skeptilised vaated esimestel aastatel pärast Kristust. olid antiikmõtlejate seas nii levinud, et iga väidet võis pidada täiesti võimalikuks. Skeptsism valmistas iidse maailma ütlema: "Ma usun, sest see on absurdne." Seetõttu võime öelda, et skeptitsism mängis kristluse levikut Euroopas ettevalmistavat rolli, hävitades iidse usalduse ainult mõistuse vastu.

Kristlike teoloogide suhtumine skeptitsismi oli erinev. Ühest küljest pidas varakristlik kirjanik Lactantius skeptitsismi heaks sissejuhatuseks kristlusesse, sest skeptitsism näitab meie mõistuse nõrkust, see tõestab, et mõistus ei saa üksi tõde teada, selleks on vaja ilmutust. Teisalt õnnistatud. Augustinus tõestab, et skeptitsism ei ole tõeline filosoofia, see hävitab usu tõe olemasolusse ja kuna Jumal on tõde, siis viib skeptitsism ateismi. Seetõttu vastavalt õnnistatud. Augustinuse sõnul on vaja leppimatut võitlust skeptitsismi vastu. Ida kirikuisad suhtusid skeptitsismi pigem külmalt. St. Teoloog Gregorius ja patriarh Photius näitavad, et tunnevad end muistsete skeptikute ideedega, kuid ei kommenteeri nende seisukohti kuidagi. See lääne ja ida teoloogide suhtumise lahknevus skeptitsismi on ehk tingitud sellest, et lääne kristlased tutvusid ladinakeelse skeptitsismiga Cicero kaudu, kes oli akadeemik, s.t. dogmaatik, kes eitas tõe tunnetavust; Idakristlased lugesid kreeka keeles pürrhonistide Aenesidemuse (säilinud on isegi püha Photiuse tehtud kokkuvõte Aenesidemuse loomingust) ja Sextus Empiricuse teoseid, kes ei väljendanud nii negatiivset suhtumist tõe teadmise võimalusesse. .

Pyrrho skeptilisus

Iidse skeptitsismi rajaja Pyrrho (365-275 eKr) pidas filosoofiks seda, kes püüdleb õnne poole. Kuid õnn koosneb tasakaalust ja kannatuste puudumisest. Kes soovib saavutada nii mõistetud õnne, peab vastama kolmele küsimusele: Millest on asjad tehtud? Kuidas peaks nendesse asjadesse suhtuma? Mis kasu me sellest suhtest nendega saame? Esimesele küsimusele ei saa Pyrrho sõnul vastust saada: iga asi "kas see pole enamat". Seetõttu ei tohiks midagi nimetada ei ilusaks ega inetuks, ei õiglaseks ega ülekohtuseks. Igale väitele mis tahes teema kohta saab võrdse jõu ja võrdse õigusega vastu seista millegagi, mis on sellega vastuolus. Kuna ühegi objekti kohta pole tõesed väited võimalikud, nimetab Pyrrho filosoofi jaoks ainsaks sobivaks suhtumiseks asjadesse hoidumist (“Epoche”) nende kohta tehtud hinnangutest. Kuid selline hinnangust hoidumine ei ole täielik agnostitsism; kindlasti Usaldusväärne, Pyrrho sõnul peavad tõesed sensoorsed tajud või muljed ja hinnangud, nagu "See tundub mulle kibe või magus". Viga tekib ainult siis, kui otsuse tegija üritab liikuda näiliselt olevat selle juurde, mis eksisteerib "tões", st nähtusest lähtudes teeb ta järelduse selle tõelise aluse (olemuse) kohta: ainult see, kes väidab, et see asi pole tõsi, teeb vea.See tundub talle ainult kibe(magus), aga et see on tegelikult see, mis näib. Vastus filosoofia teisele küsimusele määrab Pyrrho järgi vastuse selle kolmandale küsimusele – tulemus või kasu, mis tuleneb skeptiku kohustuslikust hoidumisest asjade tõelise olemuse kohta igasugustest hinnangutest, järgib võrdsust, rahulikkust, mis skeptitsism näeb filosoofile kättesaadava õnne kõrgeimat eesmärki. Dogmaatilistest hinnangutest hoidumine ei tähenda aga sugugi filosoofi täielikku praktilist tegevusetust: kes elab, peab tegutsema ja filosoof on samasugune nagu kõik teised. Kuid skeptiline filosoof erineb kõigist inimestest selle poolest, et ta ei omista oma mõtteviisile ja tegudele (mida ta, nagu kõik inimesed, õppis tavadest ja moraalist) tingimusteta tõeste tähendust.

Epikurose filosoofia

Epikuros (342-271 eKr), kes lõi materialistliku doktriini (hiljem sai tema järgi nime), mõistis filosoofiat samuti kui tegevust, mis võimaldab inimestel läbi mõtiskluse ja uurimistöö saavutada rahulikku kannatustevaba elu: „Ärgu kellelgi tema omal ajal. noorus ei lükka filosoofia õppimist edasi ega väsi vanemas eas filosoofia õppimisest... Kes ütleb, et filosoofia õppimise aeg ei ole veel käes või on möödas, on nagu see, kes ütleb, et kas ei ole veel või pole enam aega õnneks." Filosoofia põhiosa (“osa”) on seega eetika, millele eelneb füüsika (Epikurose järgi avaldab see maailmas oma loomulikud põhimõtted ja nende seosed, vabastades seeläbi hinge usust jumalikesse jõududesse, saatusesse või saatus, mis inimest kaalub) ja sellele eelneb omakorda filosoofia kolmas "osa" - kaanon (teadmised on tõe kriteerium ja selle tundmise reeglid). Lõppkokkuvõttes järeldab Epikuros: teadmise kriteeriumiteks on sensoorsed tajud ja neil põhinevad üldised ideed, epistemoloogias nimetatakse seda orientatsiooni sensualismiks (ladina keelest sensus feeling).

Füüsiline pilt maailmast on Epikurose järgi järgmine. Universum koosneb kehadest ja ruumist, see tähendab tühjusest. Kehad tähistavad kas kehade ühendeid või seda, millest ühendid moodustuvad, ja need on jagamatud, lõikamata tihedad kehad - aatomid; mis erinevad mitte ainult nagu Demokritose kuju ja suuruse, vaid ka kaalu poolest. Aatomid liiguvad igavesti kõigi jaoks ühesuguse kiirusega ja võivad vastupidiselt Demokritose seisukohtadele sirgjoonelise liikumise vajaduse tõttu spontaanselt toimuva trajektoorist kõrvale kalduda. Epikuros tutvustab aatomite kokkupõrgete selgitamiseks aatomite enesehälbe hüpoteesi ja tõlgendab seda kui vabaduse miinimumi, mida tuleb eeldada mikromaailma elementides - aatomites, et selgitada vabaduse võimalikkust inimese elus.

Skeptism on filosoofia, mis on oma põhimõtetelt dogmatismi vastand. Ilmselgelt tekkis see teadus tänu sellele, et mõned iidsed teadlased olid kogunud palju kaebusi tol ajal juba eksisteerinud hoovuste vastu.

Skeptsismi üks esimesi esindajaid, empirist, selgitas oma filosoofilises töös, et selles suunas on sisuliselt peamisteks mõtlemise vahenditeks mõistuse ja meelte andmete võrdlemine, aga ka nende vastandamine. andmeid üksteisele. Skeptikud seadsid kahtluse alla mõtlemise kvaliteedi, eriti kahtluse alla dogmade olemasolu ja usaldusväärsuse – tõed, mida tuleks võtta enesestmõistetavana ja mis ei tohiks enda jaoks mingeid tõendeid nõuda.

Skeptsism kui filosoofiateaduse suund ei pea aga kahtlust üldsegi fundamentaalseks printsiibiks – ta kasutab seda vaid poleemilise relvana dogmade pooldajate vastu. Skeptismi filosoofia tunnistab sellist põhimõtet kui fenomeni. Lisaks tuleks selgelt eristada tavalist (igapäevast) skepsist, teaduslikku ja filosoofilist.

Igapäevaselt võib skeptitsismi seletada inimese psühholoogilise seisundi, olukorra ebakindluse, milleski kahtlusega. Skeptik hoidub alati kategoorilistest hinnangutest.

Teaduslik skeptitsism on selge ja järjekindlalt üles ehitatud vastuseis neile teadlastele, kes ei tuginenud oma otsustes empiirilistele tõenditele. Eelkõige kehtib see aksioomide – teoreemide kohta, mis ei vaja tõestust.

Skeptilisus filosoofias on suund, mille järgijad, nagu eespool märgitud, väljendavad kahtlust usaldusväärsete teadmiste olemasolus. Selle mõõdukal kujul piirduvad skeptikud ainult faktide tundmisega ja näitavad üles vaoshoitust kõigi hüpoteeside ja teooriate suhtes. Nende jaoks on filosoofia, sealhulgas see, mida nad järgivad, midagi teadusliku luule taolist, kuid mitte teadus selle puhtal kujul. Sellega on seotud kuulus väide: "Filosoofia pole teadus!"

Skeptilisus filosoofias: kuidas suund arenes

Skeptismi ajalugu kujutab endast allakäiku, järkjärgulist ammendumist. See suund sai alguse Vana-Kreekast, mängis väga väikest rolli ja taaselustus reformatsiooni ajastul (Kreeka filosoofia taastamise ajal), mil skeptitsism taandus uue filosoofia pehmemateks vormideks, nagu subjektivism ja positivism.

Skeptitsism filosoofias: esindajad

Kreeka skeptikute koolkonna rajajaks peetakse Pyrrhot, kes mõnede arvamuste kohaselt õppis tegelikult Indias. Lisaks esindavad iidset skeptitsismi kui vastust metafüüsilisele dogmatismile sellised filosoofid nagu Arcesilaus (keskakadeemia) ja nn "hilised" skeptikud Agrippa, Sextus Empiricus, Aenesidemus. Eelkõige osutas Aenesidemus omal ajal kümnele skeptitsismi troopile (printsiibile). Esimesed kuus on inimeste, üksikute olekute, elusolendite, positsioonide, kohtade, kauguste, nähtuste ja nende seoste erinevus. Viimased neli põhimõtet on tajutava objekti segunemine teistega, relatiivsus üldiselt, sõltuvus teatud arvust arusaamadest, sõltuvus seadustest, moraalist, haridustasemest, religioossetest ja filosoofilistest seisukohtadest.

Keskaja skeptitsismi olulisemad esindajad on D. Hume ja M. Montel.

Skeptitsism filosoofias: kriitika

Skeptilisust kritiseerisid eelkõige Lewis Vaughn ja Theodore Schick, kes kirjutasid, et kuna skeptikud on nii ebakindlad, et teadmised nõuavad kindlust, siis kuidas nad saavad teada, et see tõesti nii on. On loogiline, et nad ei saa seda teada. See küsimus andis tõsise põhjuse kahelda skeptitsismi väites, et teadmine nõuab tingimata kindlust. Kuid skepsis ei saa mitte ainult kahelda, vaid ka vaidlustada seda tervikuna. Aga kuna meie reaalsus ei koosne ainult loogilistest seaduspärasustest (meie elus on koht lahendamatutel ja seletamatutel paradoksidel), eelistasid nad sellist kriitikat kuulata ettevaatlikult, sest “absoluutseid skeptikuid pole olemas, seega pole see üldse nii. vajalik, et skeptik kahtleks ilmsetes asjades.

Iidse skeptitsismi filosoofia eksisteeris üsna pikka aega ja oli filosoofias kõige mõjukam liikumine palju-palju sajandeid – alates 4. sajandist eKr. kuni 3-4 sajandit pärast R.H. Iidse skeptitsismi rajajaks peetakse traditsiooniliselt filosoof Pyrrhot koos tema õpilase Timoniga. Seejärel kaob pürrhoni tüüpi skeptitsism mõnevõrra ja ilmub nn Platoni Akadeemia. akadeemiline skeptitsism selliste esindajatega nagu Carneades ja Arcesilaus – see on 2. sajand eKr. Aenesidemos ja Agrippa taaselustavad pürrhonlikku skeptitsismi, mida hiljem hakati nimetama pürrhonismiks (nende filosoofide teosed pole säilinud tänapäevani). Hilisantiidse skeptitsismi esindaja on filosoof ja arst Sextus Empiricus, kes elas 2. sajandil pärast Kristust. 3. ja 4. sajandil eksisteeris kool veel ja arst Galenuses võib leida skeptitsismi elemente.

Paar sõna iidse skeptitsismi rajaja Pyrrho elust. Ta sündis aastal 270 eKr ja elas 90 aastat. Pyrrho on üks neist filosoofidest, kes ei kirjutanud filosoofilisi traktaate, nagu Sokrates, näidates läbi oma elu tema väljatöötatud filosoofiat. Temast teame Diogenes Laertiuse raamatust. Selles sisalduv Pyrrho peatükk on peamine pürrhonismi teabeallikas. Sellest saame teada, et ta hoidus igasugusest hinnangust, s.t. tal oli kahtlusi maailma tunnetavuses. Ja Pyrrho, olles järjekindel filosoof, püüdis kogu oma elu olla selle õpetuse toetaja. Nagu märgib Diogenes Laertius, ei eemaldunud Pyrrho millestki, ei tõrjunud midagi, sattus ühelegi ohule, olgu selleks vanker, hunnik või koer, ilma et ta oleks ohutundega kokku puutunud; teda kaitsesid sõbrad, kes talle järgnesid. See on üsna julge väide, sest see läheb vastuollu skeptilise filosoofia olemusega. Diogenes teatab veel, et Pyrrho tegeles algul maalimisega, säilinud on maal, mis on maalitud üsna keskpäraselt. Ta elas üksinduses, näidates end harva isegi kodus. Elise elanikud austasid teda tema intelligentsuse pärast ja valisid ta ülempreestriks, mis paneb mõtlema. Jällegi pole selge, kuidas võiks inimesest, olles ekstravagantne ja veendunud skeptik, saada ülempreester. Veelgi enam, tema huvides otsustati kõik filosoofid maksudest vabastada. Rohkem kui korra lahkus ta kodust kellelegi rääkimata ja rändas lihtsalt kellegagi ringi. Ühel päeval kukkus tema sõber Anaxarchos sohu, Pyrrho möödus kätt surumata. Kõik sõimasid teda, kuid Anaxarchos kiitis teda. Ta elas oma ämmaemandast õe juures ja käis turul kanu ja põrsaid müümas.

Pyrrho õpilasest Timonist teatakse vähe, ainult et ta oli poeet ja väljendas oma maailmavaadet konspektide vormis. Seejärel hakkasid Platoni Akadeemias arenema skeptilised ideed. Platoni õpilased arendasid Platoni õpetusi omal moel. Carneades ja Arcesilaus, pidades end tõelisteks platonistideks, hakkasid arendama sensatsioonilisuse kriitika teemat ja jõudsid järeldusele, et tõde on tundmatu. Ka Carneadeselt ja Arcesilauselt pole meieni midagi jõudnud. Akadeemilise skeptitsismi pooldaja on Vana-Rooma kõnemees ja filosoof Cicero. Tal on mitmeid töid, kus ta esitab oma seisukohti akadeemiliste skeptikute kohta. Akadeemilise skeptitsismiga saame tutvuda ka Blessed. Augustinuse "Akadeemikute vastu", kus ta kritiseerib nende õpetust.

Pürrhonismi taaselustasid hiljem Aenesidemus ja Agrippa ning seejärel Sextus Empiricus, süstematiseerija ja ehk kõige andekam pürrhonismi esindaja.

Soovitan lugeda Sextre Empiricuse teoseid 2 köites, toim. 1976 kirjutas ta 2 teost: üks neist on "Pyrrho väidete kolm raamatut", teine "Teadlaste vastu". Vana-skepsis, nagu kogu hellenistlik filosoofia, esitas eelkõige eetilisi küsimusi, pidades silmas peamist lahendust probleemile, kuidas elada selles maailmas, kuidas saavutada õnnelik elu. Tavaliselt arvatakse, et skepsis on eelkõige kahtlus tõe tunnetavuses ja nad taandavad skepsise vaid teadmisteooriale. Pürrhonismi puhul pole see aga sugugi tõsi. Sextus Empiricus jagab kõik filosoofilised koolkonnad 2 klassi: dogmaatilised ja skeptilised. Samuti jagab ta dogmaatikud dogmaatikuteks ja akadeemikuteks. Dogmaatikud ja akadeemikud usuvad, et nad on tõeküsimuse juba otsustanud: dogmaatikud, s.o. Aristotelese, Epikurose, stoikute jt järgijad väidavad, et on leidnud tõe, akadeemikud väidavad (ka dogmaatiliselt), et tõde on võimatu leida. Ainult skeptikud otsivad tõde. Seega, nagu ütleb Sextus Empiricus, on kolm peamist filosoofiat: dogmaatiline, akadeemiline ja skeptiline. Diogenes Laertios kirjutab, et lisaks nimetusele “skeptikud” – sõnast “välja vaatama” kutsuti neid ka aporeetikaks (sõnast “aporia”), dzetics’iks (sõnast “otsima”) ja effektiks (st. kahtlejad).

Nagu Sextus Empiricus märkis, taandub skeptilise filosoofia olemus järgmisele. "Skeptiline võime on see, mis ainsal võimalikul viisil vastandab nähtust mõeldavale, siit lähtudes vastandlike asjade ja kõnede samaväärsuse tõttu jõuame kõigepealt kohtuotsusest hoidumiseni ja seejärel võrdsuseni." Märgin, et Sextus räägib skeptilisest võimest, mitte kunagi dogmaatikast, näidates, et skeptikuks olemine on inimese jaoks loomulik, kuid dogmaatikuks olemine on ebaloomulik. Alguses püüavad skeptikud kaaluda kõiki nähtusi ja kõike mõeldavat, avastades, et neid nähtusi ja mõisteid saab tajuda erinevalt, sealhulgas vastupidiselt, tõestavad, et nii lähevad kõik üksteisele vastuollu, nii et üks otsus tasakaalustab teist otsust. . Tänu hinnangute samaväärsusele vastandlikes asjades ja sõnavõttudes otsustab skeptik hoiduda millegi üle hinnanguid andmast ja siis jõuab skeptik tasakaalukuseni - attarxia, s.t. sellele, mida stoikud otsisid. Ja kõik need etapid töötasid skeptikud hoolikalt välja. Kohtumõistmisest hoidumist nimetatakse ka "ajastuks".

Niisiis, pürronisti esimene ülesanne on kõik üksteisele igal võimalikul viisil vastandada. Seetõttu vastandab skeptik kõike: nähtust nähtusele, nähtust mõeldavale, mõeldavat mõeldavale. Nendel eesmärkidel töötas Aenesidemus välja 10 troopi ja Agrippa veel viis. Skeptismi kaalutlused piirduvad sageli nende troopidega ja seda mõjuvatel põhjustel. Siin on tõepoolest iidse pürrhonismi alused. Kuid enne, kui teeme kaaluda, proovime mõista, kas tõesti on võimalik elada iidse skeptitsismi filosoofiat järgides?

Vaidlus selle filosoofia üle tekkis skeptikute endi eluajal, neile heideti ette, et nende filosoofia ei ole elujõuline, et sellel pole elujuhist. Sest selleks, et elada, on vaja midagi tõena vastu võtta. Kui kõiges kahtled, siis, nagu ütles Aristoteles, Megarasse mineja ei jõua selleni kunagi, sest vähemalt pead olema kindel, et Megara on olemas.

Pascal, Arno, Nicole, Hume ja teised moodsa aja filosoofid heitsid sellistele pattudele ette skeptilisust. Sextus Empiricus kirjutab aga midagi täiesti vastupidist – et skeptik aktsepteerib tema filosoofiat, et mitte jääda passiivseks, sest just dogmaatiline filosoofia viib inimese tegevusetuseni, ainult skepsis saab olla suunanäitajaks elus ja tegevuses. Skeptik keskendub eelkõige nähtustele, keeldub teadmast asjade olemust, sest ta pole selles kindel, ta otsib seda. Tema jaoks on kindel fenomen. Nagu Pyrrho ütles: ma olen kindel, et mesi tundub mulle magus, kuid ma hoidun hindamast, et see on oma olemuselt magus.

Dogmaatik, vastupidi, väidab teatud väiteid asjade olemuse kohta, kuid on ilmne, et need võivad olla ekslikud, mis näitab erinevust dogmaatiliste koolkondade vahel. Ja mis saab siis, kui inimene hakkab käituma vastavalt ekslikule filosoofiale? See toob kaasa kohutavad tagajärjed. Kui me toetume oma filosoofias ainult nähtustele, ainult sellele, mida me kahtlemata teame, siis on kogu meie tegevus kindel alus.

Sellel Sextus Empiricuse positsioonil on teised juured. 1. sajandil pärast R.H. Kreekas oli kolm meditsiinikooli: metodoloogiline, dogmaatiline ja empiiriline. Arst Sextus kuulus empiristide koolkonda, sellest ka tema nimi "empirist". Arst Galen kuulus samasse kooli. Need arstid väitsid, et pole vaja otsida haiguste päritolu, pole vaja kindlaks teha, mida inimeses rohkem on: maad või tuld, pole vaja kõiki nelja elementi harmooniasse viia. Kuid peate vaatama sümptomeid ja vabastama patsiendi nendest sümptomitest. Patsientide ravimisel andis see meetod häid tulemusi, kuid empiirilised arstid soovisid ravida mitte ainult keha, vaid ka hinge. Peamised hingehaigused on dogmatism ja akadeemilisus, sest need takistavad inimesel õnne saavutamast ning dogmatismi tuleb ravida. Inimest tuleb kohelda selle pärast, milles ta eksib, ja ta eksib selles, et on võimalik teada asjade olemust. Peame talle näitama, et see on vale, näitama, et tõde otsitakse nähtust usaldades. Peatükis "Miks esitab skeptik nõrku argumente?" Sellest kirjutab Sextus Empiricus. Tõepoolest, tema teoseid lugedes näeme sageli nõrku argumente, mõnikord isegi naljakaid. Sextus Empiricus ise teab seda ja ütleb, et skeptikud teevad seda meelega - nad ütlevad, et üht saab veenda nõrga argumendiga, teise jaoks on vaja üles ehitada kindel filosoofiline süsteem. Peaasi on eesmärk, õnne saavutamine. Siiski tuleb aususe huvides öelda, et skeptikutel on väga vähe nõrku argumente.

Niisiis, mõelgem Sextus Empiricuse esitatud skeptilistele argumentidele. Esiteks Enysidemi radadest. Neid on kümme, need tabavad peamiselt tunnetuse sensoorset poolt ja Agrippa viis rada katavad ratsionaalse ala.

Esimene troop põhineb elusolendite mitmekesisusel ja ütleb järgmist. Filosoofid väidavad, et tõe kriteeriumiks on inimene, s.t. tema on kõigi asjade mõõt (Protagoras) ja ainult tema saab teada tõde. Skeptik küsib õigustatult, miks tegelikult inimene? Inimene kogeb ju ümbritsevat maailma oma meelte kaudu. Kuid loomamaailma mitmekesisus näitab, et ka loomadel on meeleelundid ja nad erinevad inimestest. Miks me arvame, et inimese meeled annavad maailmast tõesema pildi kui teiste loomade meeled? Kuidas saavad võrdselt kuulda need, kellel on kitsas kuulmisorgan ja need, kellel on lai, need, kellel on karvased kõrvad ja need, kellel on siledad kõrvad? Ja meil pole õigust pidada end tõe kriteeriumiks. Seetõttu peame hoiduma kohtuotsusest, sest... Me ei tea, kelle meeli saame usaldada.

Teine troop: filosoof teeb oletuse (kitsendades küsimust): oletame, et inimene on tõe kriteerium. Aga inimesi on palju ja nad on erinevad. On sküüte, kreeklasi, indiaanlasi. Külma ja kuuma taluvad nad erinevalt, mõnele on toit tervislik, teistele kahjulik. Inimesed on erinevad ja seetõttu on võimatu öelda, milline inimene on tõe kriteerium.

Kolmas troop kitsendab uurimise ulatust veelgi. Skeptik oletab, et oleme leidnud inimese, kes on tõe kriteerium. Kuid tal on palju meeli, mis võivad anda ümbritsevast maailmast teistsuguse pildi: mesi maitseb magusalt, kuid on ebameeldiv vaadata, vihmavesi on silmadele hea, kuid hingamisteed muutuvad sellest jämedamaks jne. - see tähendab ka keskkonnaalaste hinnangute andmisest hoidumist.

Neljas tropp puudutab asjaolusid. Oletame, et on meeleelund, mida saame kõige rohkem usaldada, kuid alati on teatud asjaolud: silmas on pisarad, mis mõjutavad rohkem või vähem ettekujutust nähtavast objektist, ebaühtlane meeleseisund: väljavalitu jaoks tundub naine ilus, teisele - ei midagi erilist. Vein tundub hapu, kui enne datleid süüa ja kui pähkleid või herneid, siis tundub magus jne. Sellega kaasneb ka kohtuotsusest hoidumine.

Viies tropp räägib sõltuvusest positsioonist, vahemaadest ja kohtadest. Näiteks tundub torn kaugelt väike, kuid lähedalt suur. Seesama lambileek on päikese käes tuhm ja pimedas hele. Korall meres on pehme, õhus aga kõva. Faktid sunnivad meid jällegi hoiduma andmast hinnanguid selle kohta, mis teema oma olemuselt on.

Kuues troop sõltub lisanditest, kirjutab Sextus. Me ei taju kunagi ühtegi nähtust iseenesest, vaid ainult koos millegagi. See on alati õhk või vesi või mõni muu keskkond. Hõredas või paksus õhus on sama heli erinev, aroomid on saunas joovastavamad kui tavalises õhus jne. Sama järeldus, mis enne.

Seitsmes troop puudutab subjektiobjektide suurust ja struktuuri. Üks ja sama objekt võib välja näha erinev olenevalt sellest, kas see on suur või väike, kas see on osadeks jaotatud või terve. Näiteks hõbeviilud näivad iseenesest mustad, kuid tervikuna valged; mõõdukalt tarbitud vein tugevdab meid, liialdades aga lõõgastab keha jne.

Kaheksas troop on suhtumine millessegi. See kordab kuuendat. Skeptik väidab, et kuna kõik on millegi suhtes olemas, siis hoidume ütlemast, mis on selle omaette olemus.

Üheksas troop puudutab midagi, mida kohtab pidevalt või harva. Päike peaks meid muidugi rohkem lööma, kirjutab Sextus Empiricus, kuid kuna... Me näeme seda kogu aeg, aga harva näeme komeeti, siis oleme komeedist nii hämmastunud, et peame seda jumalikuks märgiks, aga päike ei imesta meid üldse. See, mis juhtub harvemini, hämmastab meid, isegi kui sündmus on sisuliselt väga tavaline.

Kümnes troop on seotud moraaliteemaga ja sõltub erinevate rahvaste tõekspidamistest ja dogmaatilistest seisukohtadest ning nende kommetest. Sextus toob näiteid, kus ta näitab, et erinevatel rahvastel on oma arusaamad heast ja kurjast. Mõned etiooplased tätoveerivad väikseid lapsi, aga meie seda ei tee. Pärslased peavad korralikuks kanda pikki värvilisi riideid, aga siin seda pole jne.

Järgnevalt on toodud Agrippa teed. Esimene tropp puudutab ebakõla. See annab tunnistust sellest, et filosoofilisi süsteeme on tohutult erinevaid, inimesed ei suuda kokku leppida ja tõde leida, sellest järeldub, et kui ikka kokkulepet ei ole, siis peame praegu kohtuotsusest hoiduma.

Teine troop on liikumine lõpmatusse. Sellele tuginedes väidab skeptik, et millegi tõestamiseks tuleb lähtuda väitest, mis tuleb ka tõestada, tuleb tõestada jälle mingi väite alusel, mis omakorda tuleb ka tõestada jne. - me läheme lõpmatusse, st. me ei tea, kust põhjendust alustada; Me hoidume kohtuotsusest.

Kolmandat troopi nimetatakse "mille suhtes suhteliseks", milles subjekt näib meile ühe või teisena objekti üle otsustava ja mõtiskleva suhtes. See, kes hindab objekti, on samal ajal teadmiste subjekt ja objekt. Kui me millegi üle kohut mõistame, siis me sekkume tunnetusprotsessi, seega ei saa me hinnata objekti iseenesest, sest ta ei eksisteeri iseenesest, vaid eksisteerib ainult meie jaoks.

Viies troop on vastastikune tõestatavus, mis väidab, et vältimaks tõestamises lõpmatust, langevad filosoofid sageli intertõestatavuse eksimusse. Üks seisukoht on õigustatud teise abil, mis omakorda on õigustatud esimese abil.

Skeptikud kasutavad kõiki neid teid mis tahes filosoofilise küsimuse kaalumisel. Skeptikud vaidlesid oma kaasaegsetega, nende peamised vastased olid stoikud. Sextus Empiricuse raamatutes on vastuväiteid eetikutele, retoorikutele, geomeetritele, astroloogidele (selle raamatu argumendid leiate kirikuisade töödest). Siin on näiteks põhjusliku seose probleem. Eelkõige käsitleb Sextus Empiricus küsimust, kas põhjus on olemas või mitte? Alguses tõestab ta, et põhjus on olemas, sest on raske oletada, et ilma põhjuseta on mingit tagajärge, siis oleks kõik täiesti segaduses. Kuid mitte vähem veenvalt tõestab ta, et pole põhjust. Sest enne kui me mõtleme ühelegi tegevusele, peame teadma, et on põhjus, mis selle tegevuse tingib, ja selleks, et teada saada, et see on põhjus, peame teadma, et see on mingi tegevuse põhjus, s.t. me ei saa mõelda ei põhjusele ega tagajärjele eraldi, s.t. need on üksteisega korrelatiivsed. Seetõttu tuleb põhjuse kujutlemiseks esmalt teadvustada tagajärge ja tagajärje teadvustamiseks esmalt põhjust. Sellest vastastikusest tõendist järeldub, et me ei saa teada ei põhjust ega tagajärge.

Paar sõna selle kohta, kuidas muistne skeptitsism suhtles tärkava kristlusega. Kas võib öelda, et skeptitsism takistas või aitas kaasa kristluse levikule? Enamik filosoofiaajaloolasi usub, et iidne skeptitsism valmistas tänu apostlite jutlustamisele ette tee kristluse seemne langemiseks soodsale pinnasele. Skeptilised vaated esimestel aastatel pärast Kristust. olid antiikmõtlejate seas nii laialt levinud, et iga väidet võis pidada täiesti usaldusväärseks ja vääriliseks. Ja skeptitsism valmistas iidse maailma ütlema: "Ma usun, sest see on absurdne." Seetõttu võime öelda, et skeptitsism mängis kristluse levikut Euroopas ettevalmistavat rolli.

Skeptsism arenes välja Lactantiuse teostes, kes pidas skeptitsismi heaks sissejuhatuseks kristlusesse. Skeptsism näitab ju meie mõistuse mõttetust ja nõrkust, see tõestab, et mõistus ei saa üksi tõde teada, selleks on vaja ilmutust. Teisalt õnnistatud. Augustinus näitab kristlasele teist viisi skeptitsismiga suhestumiseks – selle ületamiseks. Oma töödes tõestab ta, et skeptitsism ei ole tõeline filosoofia. Augustinuse järgi hävitab skeptitsism usu tõesse ja kuna Jumal on tõde, siis viib skeptitsism ateismi. Seetõttu peab iga kristlane pidama leppimatut võitlust skeptitsismi vastu.