Mitologinis žanras(iš graikų kalbos žodžio mythos – legenda) – meno žanras, skirtas įvykiams ir herojams, apie kuriuos pasakoja senovės tautų mitai. Visos pasaulio tautos turi mitus, legendas ir tradicijas, jos yra svarbus meninės kūrybos šaltinis.

Mitologinis žanras susiformavo Renesanso epochoje, kai senovės legendos suteikė turtingą temą S. Botticelli, A. Mantegna, Giorgione paveikslams, Rafaelio freskoms.
XVII – XIX amžiaus pradžioje mitologinio žanro paveikslų idėja labai išsiplėtė. Jie padeda įkūnyti aukštą meninį idealą (N. Poussin, P. Rubens), priartina prie gyvenimo (D. Velazquez, Rembrandt, N. Poussin, P. Batoni), sukuria šventinį reginį (F. Boucher, G. B. Tiepolo) .

XIX amžiuje mitologinis žanras buvo aukšto, idealaus meno norma. Kartu su antikinės mitologijos temomis XIX ir XX a. vaizduojamajame mene ir skulptūroje išpopuliarėjo germanų, keltų, indų ir slavų mitų temos.
sandūroje simbolika ir Art Nouveau stilius atgaivino susidomėjimą mitologiniu žanru (G. Moreau, M. Denisas, V. Vasnecovas, M. Vrubelis). Ji gavo šiuolaikišką P. Picasso grafikos permąstymą. Daugiau informacijos rasite istoriniame žanre.

Mitinės būtybės, monstrai ir pasakų gyvūnai
Senovės žmogaus baimė galingoms gamtos jėgoms buvo įkūnyta mitologiniuose milžiniškų ar niekšiškų pabaisų vaizdiniuose.

Sukurti derlingos senolių vaizduotės, jie derino pažįstamų gyvūnų kūno dalis, pavyzdžiui, liūto galvą ar gyvatės uodegą. Kūnas, sudarytas iš skirtingų dalių, tik pabrėžė šių bjaurių būtybių siaubingumą. Daugelis jų buvo laikomi jūros gelmių gyventojais, įkūnijančiais priešišką vandens stichijos galią.

Senovės mitologijoje monstrai vaizduojami reta formų, spalvų ir dydžių gausa, dažniau jie bjaurūs, kartais stebuklingai gražūs; Dažnai tai būna pusiau žmonės, pusiau žvėrys, o kartais ir visiškai fantastiškos būtybės.

Amazonės

Amazonės, graikų mitologijoje, moterų karių gentis, kilusi iš karo dievo Areso ir naidos Harmonijos. Jie gyveno Mažojoje Azijoje arba Kaukazo papėdėse. Manoma, kad jų pavadinimas kilęs iš papročio išdeginti mergaičių kairę krūtinę, kad būtų patogiau mojuoti koviniu lanku.

Senovės graikai tikėjo, kad šios nuožmios gražuolės tam tikru metų laiku ištekės už kitų genčių vyrų. Gimusius berniukus jie atidavė tėčiams arba nužudė, o mergaites auklėjo karinga dvasia. Trojos karo metu amazonės kovėsi Trojos arklių pusėje, todėl narsusis graikas Achilas, mūšyje nugalėjęs jų karalienę Pentisiliją, uoliai neigė gandus apie meilės romaną su ja.

Iškilmingos moterys karės pritraukė ne vieną Achilą. Heraklis ir Tesėjas dalyvavo mūšiuose su amazonėmis, kurios pagrobė Amazonės karalienę Antiopę, ją vedė ir su jos pagalba atmušė karių mergelių invaziją į Atiką.

Vienas iš dvylikos garsių Heraklio darbų buvo pavogtas stebuklingo amazonių karalienės gražiosios Hipolitos diržas, o tai pareikalavo nemažos herojaus savitvardos.

Magai ir Magai

Magai (burtininkai, burtininkai, burtininkai, burtininkai) yra ypatinga žmonių klasė ("išminčiai"), kurie senovėje turėjo didelę įtaką. Magų išmintis ir galia slypi jų žiniose apie paslaptis, neprieinamas paprastiems žmonėms. Priklausomai nuo žmonių kultūrinio išsivystymo laipsnio, jų magai ar išminčiai gali atstovauti įvairiems „išminties“ laipsniams – nuo ​​paprastos nemokšiškos raganystės iki tikrai mokslinių žinių.

Kedrigernas ir kiti magai Dean Morrissey

Išminčių istorijoje minima pranašysčių istorija, Evangelijos nuoroda, kad Kristaus gimimo metu „išminčiai atėjo iš rytų į Jeruzalę ir klausė, kur gimė žydų karalius. “ (Matas, II, 1 ir 2). Kokie jie buvo žmonės, iš kokios šalies ir kokios religijos – evangelistas to nenurodo.
Tačiau tolesnis šių magų teiginys, kad jie atvyko į Jeruzalę, nes rytuose pamatė gimusio žydų karaliaus žvaigždę, kurios atėjo garbinti, rodo, kad jie priklausė tų Rytų magų, kurie užsiėmė astronomija. pastebėjimai.
Grįžę į savo šalį, jie atsidėjo kontempliatyviam gyvenimui ir maldai, o kai apaštalai pasklido skelbti Evangelijos po pasaulį, apaštalas Tomas sutiko juos Parthijoje, kur jie buvo jo pakrikštyti ir patys tapo naujojo tikėjimo skelbėjais. . Legenda pasakoja, kad jų relikvijas vėliau rado karalienė Elena; pirmiausia jos buvo patalpintos Konstantinopolyje, bet iš ten buvo perkeltos į Mediolaną (Milaną), o paskui į Kelną, kur jų kaukolės, kaip šventovė, saugomos iki šių dienų. Jų garbei Vakaruose buvo įsteigta šventė, vadinama trijų karalių švente (sausio 6 d.), ir jie dažniausiai tapo keliautojų globėjais.

Harpijos

Harpijos, graikų mitologijoje, jūrų dievybės Thaumanto ir okeanido Electros dukra, kurių skaičius svyruoja nuo dviejų iki penkių. Paprastai jie vaizduojami kaip šlykštūs pusiau paukščiai, pusiau moterys.

Harpijos Bruce'as Penningtonas

Mitai apie harpijas kalba kaip apie piktus vaikų ir žmonių sielų pagrobėjus. Iš harpijos Podargos ir vakarų vėjo dievo Zefyro gimė dieviškieji Achilo laivyno pėdai arkliai. Pasak legendos, harpijos kadaise gyveno Kretos urvuose, o vėliau ir mirusiųjų karalystėje.

Nykštukai Vakarų Europos tautų mitologijoje yra maži žmonės, gyvenantys po žeme, kalnuose ar miške. Jie buvo vaiko ar piršto dydžio, bet turėjo antgamtinės jėgos; jie turi ilgas barzdas, o kartais ir ožkų kojas ar varno pėdas.

Nykštukai gyveno daug ilgiau nei žmonės. Maži žmogeliukai žemės gelmėse laikė savo lobius – brangakmenius ir metalus. Nykštukai yra įgudę kalviai ir gali padirbti stebuklingus žiedus, kardus ir pan. Jie dažnai elgdavosi kaip geranoriški žmonių patarėjai, nors juodieji nykštukai kartais pagrobdavo gražias merginas.

Goblinai

Vakarų Europos mitologijoje goblinai vadinami išdykėliais bjauriais padarais, kurie gyvena po žeme, saulės šviesos netoleruojančiuose urvuose ir gyvena aktyvų naktinį gyvenimą. Žodžio goblinas kilmė, regis, siejama su Evro žemėse gyvenusia dvasia Gobelinu, minima XIII amžiaus rankraščiuose.

Prisitaikę prie gyvenimo po žeme, šios tautos atstovai tapo labai ištvermingomis būtybėmis. Jie galėjo visą savaitę nevalgyti ir vis tiek neprarasti jėgų. Jie taip pat sugebėjo gerokai patobulinti savo žinias ir įgūdžius, tapo gudrūs ir išradingi bei išmoko kurti tai, ko neturėjo galimybės padaryti joks mirtingasis.

Manoma, kad goblinai mėgsta daryti žmonėms nedideles skriaudas – siųsdami košmarus, nervindami žmones triukšmu, daužydami indus su pienu, traiškydami vištų kiaušinius, pučiuodami suodžius iš krosnies į švarius namus, siųsdami ant žmonių muses, uodus ir vapsvas, užpūsti žvakes ir gadinti pieną.

Gorgonai

Gorgonai, graikų mitologijoje, pabaisos, jūros dievybių Phorcys ir Keto dukterys, žemės deivės Gajos ir jūros Ponto anūkės. Jų trys seserys yra Stheno, Euryale ir Medusa; pastarasis, skirtingai nei vyresnieji, yra mirtinga būtybė.

Seserys gyveno tolimuose vakaruose, prie pasaulinės vandenyno upės krantų, netoli Hesperidų sodo. Jų išvaizda kėlė siaubą: sparnuoti padarai, apaugę žvynais, su gyvatėmis vietoj plaukų, su iltais burnomis, su žvilgsniu, kuris visa gyva pavertė akmenimis.

Gražiosios Andromedos išvaduotojas Persėjas nukirto galvą miegančiai Medūzai, žiūrėdamas į jos atspindį blizgančiame variniame skyde, kurį jam padovanojo Atėnė. Iš Medūzos kraujo atsirado sparnuotas arklys Pegasas, jos santykių su jūros valdovu Poseidonu vaisius, kuris kanopų smūgiu Helikono kalne išmušė šaltinį, suteikiantį įkvėpimo poetams.

Gorgonai (V. Bogurė)

Demonai ir demonai

Demonas graikų religijoje ir mitologijoje yra apibendrintos idėjos apie neapibrėžtą beformę dieviškąją jėgą, piktą ar gerybinę, lemiančią žmogaus likimą, įkūnijimas.

Ortodoksų krikščionybėje „demonai“ paprastai smerkiami kaip „demonai“.
Senovės slavų mitologijoje demonai yra piktosios dvasios. Žodis „demonai“ yra įprastas slavų kalba ir grįžta į indoeuropietišką bhoi-dho-s - „baimės keliantis“. Senovės prasmės pėdsakai išlikę archajiškuose tautosakos tekstuose, ypač burtuose. Krikščioniškose idėjose demonai yra velnio tarnai ir šnipai, jie yra jo nešvarios armijos kariai, jie priešinasi Šventajai Trejybei ir arkangelo Mykolo vadovaujamai dangaus kariuomenei. Jie yra žmonių rasės priešai

Rytų slavų – baltarusių, rusų, ukrainiečių – mitologijoje bendras visų žemesnių demonologinių būtybių ir dvasių pavadinimas, pvz. piktosios dvasios, velniai, demonai ir tt – piktosios dvasios, piktosios dvasios.

Remiantis populiariais įsitikinimais, piktąsias dvasias sukuria Dievas arba šėtonas, o pagal populiarius įsitikinimus jos atsiranda iš nekrikštytų vaikų arba vaikų, gimusių iš santykio su piktosiomis dvasiomis, taip pat savižudybių. Tikėta, kad velnias ir velnias gali išsiristi iš gaidžio kiaušinėlio, nešamo po kaire pažastimi. Piktosios dvasios yra visur, bet jų mėgstamiausios vietos buvo dykvietės, tankmės ir pelkės; sankryžos, tiltai, skylės, sūkurinės vonios, sūkurinės vonios; „nešvarūs“ medžiai - gluosniai, graikiniai riešutai, kriaušės; požeminis ir palėpės, erdvė po virykle, vonios; Piktųjų dvasių atstovai atitinkamai vadinami: goblinas,lauko darbininkas,vandens žmogus,pelkės,braunas,barnnikas,bannikas,požeminis ir tt

PRAGARO DEMONAI

Piktųjų dvasių baimė per Rusalo savaitę privertė neiti į mišką ir lauką, vidurnaktį neišeiti iš namų, nepalikti atvirų indų su vandeniu ir maistu, uždaryti lopšį, uždengti veidrodį ir pan. žmonės kartais sudarydavo aljansą su piktosiomis dvasiomis, pavyzdžiui, nuimdamas kryžių, jis išgydė likimus, išgydė burtais ir siuntė žalą. Tai darė raganos, burtininkai, gydytojai ir kt..

Tuštybių tuštybė – viskas yra tuštybė

Vanito natiurmortai kaip savarankiškas žanras atsirado apie 1550 m.

Drakonai

Pirmasis drakonų paminėjimas datuojamas senovės šumerų kultūra. Senovės legendose drakonas apibūdinamas kaip nuostabus padaras, nepanašus į bet kurį kitą gyvūną ir tuo pačiu primenantis daugelį jų.

Drakono įvaizdis figūruoja beveik visuose kūrimo mituose. Senovės tautų šventieji tekstai jį tapatina su pirmaprade žemės galia – pirmapradžiu Chaosu, kuris stoja į kovą su Kūrėju.

Drakono simbolis yra karių emblema pagal Partų ir Romos standartus, Velso nacionalinė herbas ir globėjas, pavaizduotas ant senovės vikingų laivų priekinių galų. Tarp romėnų drakonas buvo kohortos ženklelis, taigi ir šiuolaikinis drakonas, drakonas.

Drakono simbolis – aukščiausios keltų valdžios simbolis, Kinijos imperatoriaus simbolis: jo veidas buvo vadinamas Drakono veidu, o sostas – Drakono sostu.

Viduramžių alchemijoje pirmapradė materija (arba kitaip pasaulio substancija) buvo žymima seniausiu alcheminiu simboliu – gyvate-drakonu, graužiančiu sau uodegą ir vadinamu ouroboros („uodegos valgytoju“). Prie mūsųoboro atvaizdo buvo užrašas „Viskas viename arba vienas visame“. O kūryba buvo vadinama apskritimu (circulare) arba ratu (rota). Viduramžiais vaizduojant drakoną skirtingos kūno dalys buvo „skolinamos“ iš įvairių gyvūnų, o drakonas, kaip ir sfinksas, buvo keturių elementų vienybės simbolis.

Vienas iš labiausiai paplitusių mitologinių siužetų yra mūšis su drakonu.

Mūšis su drakonu simbolizuoja sunkumus, kuriuos žmogus turi įveikti, norėdamas įvaldyti vidinio pažinimo lobius, nugalėti savo bazę, tamsią prigimtį ir susivaldyti.

Kentaurai

Kentaurai, graikų mitologijoje, laukiniai padarai, pusiau žmogus, pusiau arklys, kalnų ir miško tankmynų gyventojai. Jie gimė iš Iksiono, Areso sūnaus, ir debesies, kuris Dzeuso valia įgavo Heros pavidalą, kurį bandė Iksionas. Jie gyveno Tesalijoje, valgė mėsą, gėrė ir garsėjo savo žiauriu temperamentu. Kentaurai nenuilstamai kovojo su savo kaimynais lapitais, bandydami pagrobti šios genties žmonas sau. Nugalėti Heraklio, jie apsigyveno visoje Graikijoje. Kentaurai yra mirtingi, tik Chironas buvo nemirtingas

Chironas, skirtingai nei visi kentaurai, jis mokėjo muzikos, medicinos, medžioklės ir karo meno, taip pat garsėjo savo gerumu. Jis draugavo su Apolonu ir užaugino daugybę graikų didvyrių, tarp jų Achilą, Heraklį, Tesėją ir Jasoną, o gydymo mokė patį Asklepijų. Heraklis netyčia sužeidė Chironą strėle, užnuodytas Lernaean hidra nuodais. Kentauras, kenčiantis nuo nepagydomos žaizdos, troško mirties ir atsisakė nemirtingumo mainais į tai, kad Dzeusas išlaisvintų Prometėją. Dzeusas įkėlė Chironą į dangų Kentauro žvaigždyno pavidalu.

Populiariausia iš legendų, kuriose pasirodo kentaurai, yra legenda apie „kentauromachiją“ - kentaurų mūšį su lapitais, kurie pakvietė juos į vestuves. Vynas svečiams buvo naujiena. Šventės metu girtas kentauras Eurytionas įžeidė lapitų karalių Pirithousą, bandydamas pagrobti jo nuotaką Hipodamiją. „Kentauromachiją“ pavaizdavo Phidias arba jo mokinys Partenone, Ovidijus dainavo „Metamorfozių“ XII knygoje, įkvėpė Rubensą, Piero di Cosimo, Sebastiano Ricci, Jacobo Bassano, Charlesą Lebruną ir kitus menininkus.

Dailininkas Giordano, Luca vaizdavo garsiosios istorijos apie lapitų mūšį su kentaurais, nusprendusiais pagrobti karaliaus Lapito dukrą, siužetą.

RENI GUIDO Dejanira, pagrobtas

Nimfos ir undinėlės

Nimfos graikų mitologijoje yra gamtos dievybės, jos gyvybę teikiančios ir vaisingos galios gražių mergaičių pavidalu. Seniausios, meliados, gimė iš kastruoto Urano kraujo lašų. Yra vandens nimfos (okeanidės, nereidės, naidos), ežerai ir pelkės (limnadai), kalnai (restiadai), giraitės (alseidai), medžiai (driadai, hamadriadai) ir kt.

Nereidas J. W. Waterhouse 1901 m

Nimfos, senovės išminties, gyvenimo ir mirties paslapčių savininkės, gydytojai ir pranašės, iš santuokų su dievais pagimdė didvyrius ir pranašautojus, pavyzdžiui, Achilą, Aeacą, Tiresią. Gražuolės, dažniausiai gyvenusios toli nuo Olimpo, Dzeuso paliepimu buvo iškviestos į dievų ir žmonių tėvo rūmus.

GHEYN Jacob de II - Neptūnas ir amfitritas

Iš mitų, susijusių su nimfomis ir nereidėmis, garsiausias yra Poseidono ir Amfitrito mitas. Vieną dieną Poseidonas prie Nakso salos krantų pamatė ratu šokančias seseris Nereidas, pranašiškojo jūrų seniūno Nereuso dukteris. Poseidonas buvo sužavėtas vienos iš seserų, gražuolės Amfitritės, grožio ir norėjo ją išvežti savo vežimu. Tačiau Amfitritas rado prieglobstį pas titaną Atlasą, kuris ant savo galingų pečių laiko dangaus skliautą. Ilgą laiką Poseidonas negalėjo rasti gražiosios Amfitritės, Nerėjo dukters. Galiausiai delfinas atidarė jam savo slėptuvę. Už šią paslaugą Poseidonas patalpino delfiną tarp dangaus žvaigždynų. Poseidonas iš Atlaso pavogė gražią dukrą Nereusą ir ją vedė.

Herbertas Jamesas Draperis. Jūros melodijos, 1904 m

Satyros

Satyras tremtyje Bruce'as Penningtonas

Satyrai, graikų mitologijoje, miškų dvasios, vaisingumo demonai kartu su sileniečiais buvo Dioniso palydos dalis, kurios kulte jie vaidino lemiamą vaidmenį. Šios vyną mėgstančios būtybės yra barzdotos, aptrauktos kailiu, ilgaplaukės, išsikišusiais ragais arba arklio ausimis, uodegomis ir kanopomis; tačiau jų liemuo ir galva yra žmonės.

Gudrūs, įžūlūs ir geidulingi satyrai linksminosi miškuose, vaikė nimfas ir menadas, žaisdavo žmonėms piktus triukus. Yra žinomas mitas apie satyrą Marsiją, kuri, paėmusi į rankas deivės Atėnės mestą fleitą, iššaukė patį Apoloną į muzikinį konkursą. Jų tarpusavio konkurencija baigėsi tuo, kad Dievas ne tik nugalėjo Marsiją, bet ir nukirto nelaimingąjį gyvą odą.

Troliai

Jotunai, ketvirtadieniai, milžinai skandinavų mitologijoje, troliai vėlesnėje skandinavų tradicijoje. Viena vertus, tai senovės milžinai, pirmieji pasaulio gyventojai, laiku pralenkę dievus ir žmones.

Kita vertus, jotunai yra šaltos, uolėtos šalies šiauriniame ir rytiniame žemės pakraščiuose (Jotunheimas, Utgardas) gyventojai, elementarių demoniškų gamtos jėgų atstovai.

T Rollie, vokiečių ir skandinavų mitologijoje, pikti milžinai, gyvenę kalnų gelmėse, kur saugojo daugybę savo lobių. Buvo tikima, kad šios neįprastai bjaurios būtybės turėjo didžiulę jėgą, bet buvo labai kvailos. Troliai, kaip taisyklė, bandė pakenkti žmonėms, vogė jų gyvulius, niokojo miškus, trypė laukus, griovė kelius ir tiltus, užsiiminėjo kanibalizmu. Vėlesnė tradicija trolius lygina su įvairiomis demoniškomis būtybėmis, įskaitant nykštukus.

Laumės

Fėjos, pagal keltų ir romėnų tautų įsitikinimus, yra fantastiškos moteriškos būtybės, burtininkės. Europos mitologijoje laumės yra moterys, turinčios magiškų žinių ir galios. Fėjos dažniausiai yra geros burtininkės, tačiau yra ir „tamsiųjų“ fėjų.

Yra daugybė legendų, pasakų ir puikių meno kūrinių, kuriuose laumės daro gerus darbus, tampa princų ir princesių globėjomis, o kartais pačios elgiasi kaip karalių ar herojų žmonos.

Pasak Velso legendų, fėjos egzistavo paprastų žmonių pavidalu, kartais gražios, bet kartais siaubingos. Atlikdami magiją savo nuožiūra jie galėjo įgauti kilnaus gyvūno, gėlės, šviesos pavidalą arba tapti žmonėms nematomi.

Žodžio fėja kilmė lieka nežinoma, tačiau Europos šalių mitologijose jis labai panašus. Fėjos žodžiai Ispanijoje ir Italijoje yra „fada“ ir „fata“. Akivaizdu, kad jie yra kilę iš lotyniško žodžio „fatum“, tai yra likimas, likimas, kuris buvo gebėjimo numatyti ir net valdyti žmogaus likimą pripažinimas. Prancūzijoje žodis „mokestis“ kilęs iš senosios prancūzų kalbos „feer“, kuris, matyt, atsirado lotyniško „fatare“ pagrindu, reiškiančio „užkerėti, užkerėti“. Šis žodis kalba apie fėjų gebėjimą pakeisti įprastą žmonių pasaulį. Iš to paties žodžio kilęs angliškas žodis „faerie“ – „stebuklinga karalystė“, apimanti raganavimo meną ir visą fėjų pasaulį.

Elfai

Germanų ir skandinavų tautų mitologijoje elfai yra dvasios, kurių idėjos siekia žemesnes gamtos dvasias. Kaip ir elfai, elfai kartais skirstomi į šviesius ir tamsius. Šviesūs elfai viduramžių demonologijoje yra gerosios oro, atmosferos dvasios, gražūs žmogeliukai (apie colio ūgio) skrybėlėmis iš gėlių, medžių gyventojai, kurių šiuo atveju negalima nupjauti.

Jie mėgo šokti ratuose mėnulio šviesoje; šių pasakiškų būtybių muzika užbūrė klausytojus. Šviesių elfų pasaulis buvo Apfheimas. Lengvieji elfai vertėsi verpimu ir audimu, jų siūlai buvo skraidantys tinklai; jie turėjo savo karalius, kariavo karus ir kt.Tamsieji elfai – nykštukai, požeminiai kalviai, kaupiantys lobius kalnų gelmėse. Viduramžių demonologijoje elfai kartais buvo vadinami žemesnėmis gamtos elementų dvasiomis: salamandromis (ugnies dvasiomis), silfais (oro dvasiomis), undinėmis (vandens dvasiomis), nykštukais (žemės dvasiomis).

Iki šių dienų išlikę mitai kupini dramatiškų istorijų apie dievus ir didvyrius, kovojusius su drakonais, milžiniškomis gyvatėmis ir piktaisiais demonais.

Slavų mitologijoje yra daug mitų apie gyvūnus ir paukščius, taip pat apie būtybes, turinčias keistą išvaizdą - pusiau paukštį, pusiau moterį, žmogų-arklį - ir nepaprastas savybes. Visų pirma, tai yra vilkolakis, vilkolakis. Slavai tikėjo, kad burtininkai burtais gali paversti bet kurį žmogų žvėrimi. Tai švelnus pusiau žmogus, pusiau arklys Polkanas, primenantis kentaurą; nuostabūs pusiau paukščiai, pusiau mergelės Sirin ir Alkonost, Gamayun ir Stratim.

Įdomus pietų slavų įsitikinimas yra tas, kad aušroje visi gyvūnai buvo žmonės, o tie, kurie padarė nusikaltimą, buvo paverčiami gyvūnais. Mainais už kalbos dovaną jie gavo numatymo ir supratimo, ką žmogus jaučia, dovaną.

ŠIA TEMA

TOLIAU

Dėl jūsų istorijų. Laikui bėgant kai kurie vaizdai tapo taip pažįstami, kad buvo tapatinami su tikroviškais vaizdais ir tapo tautų kultūros dalimi.

Straipsnyje pateikiamos neįprasčiausios ir populiariausios mitinės būtybės – slavų tautoms būdingas sąrašas.

- biseksuali vandens dvasia, yra undinės prototipas. Reiškia pusiau žmogų – pusiau žuvį. Pasak rusų tautosakos, šios mitinės būtybės kilę iš Juodojoje jūroje nuskendusių egiptiečių, kurie vaikėsi Biblijos veikėjus – Mozę ir žydus. Persekiojimui naudojami arkliai virto pusiau žuvimis, pusiau arkliais. Sklando legenda, kad faraonai prisiriša prie praplaukiančio laivo ir klausia laivo keleivių: „Kada yra Teismo diena? Jei neatsakysite faraonams, jie neišeis. Jūros būtybių susidomėjimas pasaulio pabaiga pateisinamas legenda, kad jie pasmerkti tokia forma išlikti iki pasaulio pabaigos. Pasak kai kurių kitų legendų, faraonams taip pat priskiriami kanibalizmo bruožai. Naktį jie palieka jūrą ir suryja žmones, kurie jiems trukdo.

– Rytų slavų mitologijos veikėjas, kuris laukiniu švilpuku žudo visus, kurie jam kliudo. Mitinė būtybė buvo vaizduojama kaip humanoidas arba pabaisa su paukščio sparnais. Epas sako, kad Lakštingala Plėšikas turi gerai saugomą dvarą, kuriame gyvena jo šeima. Mitinės būtybės atvaizdas Rusijoje simbolizavo to laikotarpio priešo pajėgas. Pasak legendos, herojus Ilja Murometsas sugebėjo nugalėti Lakštingalą.

- fantastiškas personažas, prisidengęs patelės žvėries, gyvenančios laukuose. Demoniškos būtybės įvaizdis panašus į undinę. Jis apibūdinamas kaip nuoga moteris palaidais plaukais, kuriuos ji nuolat šukuoja. Šalia jos visada yra verkiantis vaikas. Pamačiusi vyrą, Wolverine iškart pasislepia. Taip pat yra modernesnis monstro prototipas. Etnografas Drevlyansky pasiūlė savo Wolverine įvaizdį - pusiau žmogus, pusiau liūtas. Gyvūnas juda ant užpakalinių kojų. Buveine laikomi kanapių laukai. Naktį pabaisa eina medžioti ir puola sutiktus žmones. Wolverine pasmaugia auką, graužia kaukolę ir išsiurbia smegenis.

- pasakiškas rusų epų vaizdas ugnimi alsuojančio drakono su keliomis galvomis pavidalu. Jis gyvena kalnuose šalia ugningos Smorodinos upės ir saugo tiltą, per kurį mirusieji patenka į kitą pasaulį. Rusų epuose rašoma, kad Gorynychas medžioja gyvūnus, kad galėtų jais pasivaišinti ir sulaikyti žmones. Legenda apie herojų Dobrynya Nikitich sako, kad jis nužudo pabaisos jauniklius, kurie neturi nieko bendra su siaubinga Gorynych išvaizda, bet atrodo kaip paprasti žalčiai. Gyvatė Gorynych tarnauja kitam mitologiniam personažui - Koshchei Nemirtingajam.

Pasakų būtybei skulptūra buvo pastatyta 2000 m. Petrozavodske.

Kikimora (Šišimora)- mitinė moteriška būtybė, kuri gyvena gyvenamuosiuose pastatuose ir kenkia savininkui. Pasak legendos, Kikimora pasirenka būstą, kuriame žmogus pasikorė, mirė vaikas arba mirusysis nebuvo palaidotas. Manoma, kad Kikimora yra Leshy žmona. Mitinis padaras yra bjaurusis nykštukas su neproporcingomis galvos ir kūno formomis.

Remiantis populiariu įsitikinimu, kikimorai gyvena palėpėse, po grindimis ir net ne gyvenamosiose patalpose. Būdami namuose jie neleidžia šeimininkams miegoti, trukdo ošimu ir verksmu, taip pat gali sudaužyti indus ir pasmaugti namo šeimininkus.

Sušalimas

Sušalimas- pasakų personažas, senovėje buvo Rytų slavų garbinimo objektas. Susiformavęs Frosto įvaizdis – didelis senis su ilga balta barzda, kilęs iš šiaurės ir atsinešantis žiemos šalčius. Per Kūčias ir Velykas slavai atlikdavo Frosto pakvietimo ritualą prie šventinio stalo, kad jis nepaliestų būsimo derliaus. Šiais laikais mitinis veikėjas vadinamas Tėvu Šalčiu ir jis yra Naujųjų metų simbolis. Herojaus įvaizdis visiškai pasikeitė: dabar jis yra ne piktas senis, naikinantis derlių, o geras senelis, ateinantis pas vaikus su dovanomis Naujųjų metų išvakarėse.

- slavų mitologijos veikėjas žmogaus vilkolakio pavidalu, burtininkas, galintis įgauti vilko formą. Remiantis populiariu įsitikinimu, yra dviejų tipų vilkolakiai. Pirmasis tipas yra piktieji burtininkai, kurie paverčia save vilkais ir puola žmones; jie taip pat vadinami ghouls arba vampyrais. Antrasis tipas – užkerėtas žmogus, naktį įgaunantis žvėries pavidalą. Jis kenčia dėl savo išvaizdos ir jam siunčiamų burtų, bet nekenkia kitiems.

Tai atvaizdas su gaidžio galva, drakono sparnais, gyvatės uodega ir varlės kojomis. Ant galvos yra raudonas karūnos formos ketera. Visas mitinio veikėjo kūnas padengtas žvynais. Apskritai jo išvaizda primena didžiulį driežą, kuris gali nužudyti žvilgsniu ar kvėpavimu. Biblijos pasakojimuose velniška būtybė minima ne kartą, o viduramžiais Baziliskai buvo laikomi tikrais gyvūnais. Šiais laikais kai kurių miestų herbuose jai vaizduoti naudojamas mitinės būtybės atvaizdas. Pavyzdžiui, Maskvos herbe yra Šv. Jurgio ir žalčio atvaizdas, kuris yra bazilisko prototipas.

- vienas iš rusų liaudies pasakų ir slavų mitologijos pasakų personažų. Ji vaizduojama kaip bjauri sena ragana, turinti magiškų daiktų. Baba Yaga taip pat pasirodė tarp senovės slavų kaip ritualinis Kalėdų personažas. Tautosakoje jai priskiriamas polinkis į kanibalizmą. Mitinė būtybė priklauso ir mirusiųjų, ir gyvųjų pasauliui. Šiuolaikinėje interpretacijoje Baba Yaga yra miško ir laukinių gyvūnų šeimininkė, taip pat mirusiųjų karalystės globėja. Manoma, kad jos kaulinė koja yra vadovas į mirusiųjų pasaulį.

- rojaus paukštis su mergaitės galva ir rankomis. Jos įvaizdis siekia mitą apie mergelę Halsionę, kurią dievai pavertė paukščiu. Senovės graikų mitas yra susipynęs su slavų legenda apie paukštį Siriną. Dažnai šios dvi būtybės vaizduojamos kartu. Pasak legendos, rojaus paukštis deda kiaušinius į jūros gelmes. Po 7 dienų kiaušiniai plūduriuoja ir jūra rami. Alkonostas paima kiaušinius ir išsirita ant kranto. Rojaus paukščio giedojimas užburia ir priverčia viską pamiršti. Remiantis populiariu įsitikinimu, per Obuolio gelbėtoją paukščiai Sirinas ir Alkonostas ryte įskrenda į sodą. Sirin verkia ir jos ašaros krenta ant vaisių rasos pavidalu. Alkonostas juokiasi ir šluosto ašaras nuo obuolių. Po to visi vaisiai ant obelų gyja.

Jau kartą apie tai jums sakiau skyriuje ir netgi pateikiau išsamius įrodymus šiame straipsnyje nuotraukų pavidalu. Kodėl aš kalbėjau apie undinės, taip, nes undinė yra mitinė būtybė, randama daugelyje istorijų ir pasakų. Ir šį kartą noriu pakalbėti apie mitinės būtybės kadaise egzistavę pagal legendas: Grantai, Driados, Krakenai, Grifai, Mandragas, Hipogrifas, Pegasas, Lernė hidra, Sfinksas, Chimera, Cerberis, Feniksas, Baziliskas, Vienaragis, Vivernas. Pažinkime šias būtybes iš arčiau.

Vaizdo įrašas iš kanalo „Įdomūs faktai“

1. Wyvern

Wyvern-Šis padaras laikomas drakono „giminaičiu“, tačiau jis turi tik dvi kojas. vietoj priekinio yra šikšnosparnio sparnai. Jam būdingas ilgas į gyvatę panašus kaklas ir labai ilga, judanti uodega, baigianti geluonį širdies formos strėlės ar ieties galiuko pavidalu. Su šiuo įgėlimu vivernas sugeba perpjauti ar nudurti auką, o esant tinkamoms sąlygoms net perverti ją. Be to, įgėlimas yra nuodingas.
Vyvernas dažnai randamas alcheminėje ikonografijoje, kurioje (kaip ir dauguma drakonų) jis personifikuoja pirmykštę, neapdorotą, neapdorotą medžiagą ar metalą. Religinėje ikonografijoje jį galima pamatyti paveiksluose, kuriuose vaizduojama šventųjų Mykolo ar Jurgio kova. Wyvern galima rasti ir ant heraldinių herbų, pavyzdžiui, Lenkijos Latsky herbe, Dreikų giminės herbe ar Kunvaldo priešas.

2. Asp

]

Aspid- Senovės abėcėlės knygose minimas drebulis - tai gyvatė (arba gyvatė, drebulė) „sparnuota, su paukščio nosimi ir dviem kamienais, o žemėje, kurioje tai padaryta, ta žemė bus nuniokota. . Tai yra, viskas aplinkui bus sunaikinta ir nuniokota. Garsus mokslininkas M. Zabylinas sako, kad ėduonį, pagal populiarų įsitikinimą, galima rasti niūriuose šiaurės kalnuose ir jis niekada nenutupia ant žemės, o tik ant akmens. Vienintelis būdas prabilti ir sunaikinti žaltį naikintoją yra „trimito balsu“, kuris verčia drebėti kalnus. Tada burtininkas ar gydytojas sugriebė apsvaigusią drebulę įkaitusiomis žnyplėmis ir laikė „kol gyvatė numirė“.

3. Vienaragis

Vienaragis- Simbolizuoja skaistumą, taip pat tarnauja kaip kardo emblema. Tradicija dažniausiai jį vaizduoja kaip baltą žirgą, kurio vienas ragas kyšo iš kaktos; tačiau pagal ezoterinius tikėjimus jis turi baltą kūną, raudoną galvą ir mėlynas akis.Ankstyvosiose tradicijose vienaragis buvo vaizduojamas su jaučio kūnu, vėlesnėse tradicijose su ožio kūnu ir tik vėlesnėse legendose. su arklio kūnu. Legenda teigia, kad persekiojamas jis yra nepasotinamas, tačiau klusniai atsigula ant žemės, jei prie jo prisiartina mergelė. Apskritai vienaragio pagauti neįmanoma, bet jei tai padarysite, galite jį laikyti tik auksinėmis kamanomis.
"Jo nugara buvo išlenkta, o rubino akys spindėjo; ties ketera jis siekė 2 metrus. Tiesiai virš akių, beveik lygiagrečiai žemei, jo ragas augo; tiesus ir plonas. Karčiai ir uodega buvo išsibarstę mažomis garbanomis. o nukarusios ir albinosams nenatūraliai juodos blakstienos metė purius šešėlius ant rausvų šnervių. (S. Drugal „Baziliskas“)
Jie minta gėlėmis, ypač erškėtuogių žiedais, ir medumi, geria ryto rasą. Jie taip pat ieško mažų ežerėlių miško gilumoje, kuriuose plaukioja ir iš ten geria, o vanduo šiuose ežeruose dažniausiai tampa labai švarus ir turi gyvojo vandens savybių. XVI–XVII a. rusų „abėcėlės knygose“. Vienaragis apibūdinamas kaip baisus ir nenugalimas žvėris, kaip arklys, kurio visa jėga slypi rage. Vienaragio ragui buvo priskiriamos gydomosios savybės (pasak tautosakos, vienaragis savo ragu išvalo gyvate užnuodytą vandenį). Vienaragis yra kito pasaulio padaras ir dažniausiai pranašauja laimę.

4. Baziliskas

Baziliskas- daugelio tautų mitologijose egzistuojantis pabaisa su gaidžio galva, rupūžės akimis, šikšnosparnio sparnais ir drakono kūnu (pagal kai kuriuos šaltinius didžiulis driežas). Jo žvilgsnis visus gyvus paverčia akmenimis. Baziliskas – gimsta iš septynerių metų juodojo gaidžio kiaušinio (kai kuriais šaltiniais iš rupūžės išperinto kiaušinio) į šiltą mėšlo krūvą. Pasak legendos, jei baziliskas pamatys savo atspindį veidrodyje, jis mirs. Bazilisko buveinė yra urvai, kurie taip pat yra jo maisto šaltinis, nes baziliskas minta tik akmenimis. Iš savo pastogės jis gali išeiti tik naktį, nes negali pakęsti gaidžio giedojimo. Be to, jis bijo vienaragių, nes jie yra per daug „tyri“ gyvūnai.
"Jis judino ragus, akys buvo tokios žalios su purpuriniu atspalviu, karpytas gobtuvas patino. O pats buvo purpuriškai juodas su smailia uodega. Plačiai atsivėrė trikampė galva su juodai rausva burna...
Jo seilės yra itin nuodingos, o patekusios ant gyvųjų medžiagų iš karto anglį pakeis siliciu. Paprasčiau tariant, viskas, kas gyva, virsta akmeniu ir miršta, nors ginčų yra, kad ir Bazilisko žvilgsnis suakmenėja, bet tie, kurie norėjo tai patikrinti, negrįžo...“ („S. Drugalas „Baziliskas“).
5. Mantikoras

Mantikoras- Pasakojimą apie šią šiurpią būtybę galima rasti Aristotelyje (IV a. pr. Kr.) ir Plinijus Vyresnysis (I a. po Kr.). Mantikoras yra arklio dydžio, turi žmogaus veidą, tris dantų eiles, liūto kūną ir skorpiono uodegą bei raudonas, krauju pasruvusias akis. Mantikoras veikia taip greitai, kad akies mirksniu įveikia bet kokį atstumą. Dėl to jis itin pavojingas – juk iš jo beveik neįmanoma pabėgti, o pabaisa minta tik šviežia žmogaus mėsa. Todėl viduramžių miniatiūrose dažnai galima pamatyti mantikoro atvaizdą su žmogaus ranka ar koja dantyse. Viduramžių gamtos istorijos darbuose mantikorė buvo laikoma tikra, bet gyvenančia apleistose vietose.

6. Valkirijos

Valkirijos- gražios karės mergelės, kurios vykdo Odino valią ir yra jo palydovės. Jie nepastebimai dalyvauja kiekviename mūšyje, suteikdami pergalę tiems, kuriems ją skiria dievai, o tada nuveža žuvusius karius į Valhalą, nedangiškojo Asgardo pilį, ir ten aptarnauja juos prie stalo. Legendos taip pat vadina dangiškąsias Valkirijas, kurios lemia kiekvieno žmogaus likimą.

7. Anka

Anka– Musulmonų mitologijoje nuostabūs Alacho sukurti ir žmonėms priešiški paukščiai. Manoma, kad ankos egzistuoja iki šiol: jų tiesiog tiek mažai, kad itin reta. Anka savo savybėmis daugeliu atžvilgių panaši į Arabijos dykumoje gyvenusį paukštį feniksą (galima manyti, kad anka yra feniksas).

8. Feniksas

Feniksas– Monumentaliose skulptūrose, akmeninėse piramidėse ir palaidotose mumijose egiptiečiai siekė rasti amžinybę; Visiškai natūralu, kad būtent jų šalyje turėjo atsirasti mitas apie cikliškai atgimstantį, nemirtingą paukštį, nors tolesnę mito plėtrą vykdė graikai ir romėnai. Adolvas Ermanas rašo, kad Heliopolio mitologijoje Feniksas yra jubiliejų arba didelių laiko ciklų globėjas. Herodotas garsiojoje ištraukoje su dideliu skepticizmu paaiškina pirminę legendos versiją:

"Ten yra dar vienas šventas paukštis, jo vardas Feniksas. Aš pats jo nemačiau, nebent kaip piešinį, nes Egipte jis pasirodo retai, kartą per 500 metų, kaip sako Heliopolio gyventojai. Pasak jų, skraido. kai miršta tėvas (tai yra ji pati) Jei nuotraukose teisingai parodytas jos dydis ir išvaizda, jos plunksnos iš dalies auksinės, iš dalies raudonos. Išvaizda ir dydis primena erelį."

9. Echidna

Echidna- pusiau moteris, pusiau gyvatė, Tartaro ir Rėjos dukra, pagimdė Taifoną ir daugybę pabaisų (Lernė hidra, Cerberis, Chimera, Nemėjo liūtas, Sfinksas)

10. Grėsmingas

Grėsmingas- senovės slavų pagoniškos piktosios dvasios. Jie dar vadinami kriksais arba khmyri – pelkių dvasiomis, kurios pavojingos, nes gali prilipti prie žmogaus, net persikelti į jį, ypač senatvėje, jei žmogus niekada gyvenime nieko nemylėjo ir neturėjo vaikų. Sinister turi neapibrėžtą išvaizdą (kalba, bet yra nematomas). Ji gali virsti mažu žmogumi, mažu vaiku ar sena elgeta. Kalėdų žaidime piktasis įkūnija skurdą, vargą ir žiemos tamsą. Namuose piktosios dvasios dažniausiai apsigyvena už krosnies, tačiau taip pat mėgsta staiga užšokti žmogui ant nugaros ar pečių ir juo „joti“. Gali būti dar keli blogiukai. Tačiau su tam tikra išmone galima juos sugauti užrakinę į kokį nors konteinerį.

11. Cerberis

Cerberis- vienas iš Echidnos vaikų. Trigalvis šuo, ant kurio kaklo grėsmingai šnypščiant juda gyvatės, o vietoj uodegos nuodinga gyvatė... Tarnauja Hadas (Mirusiųjų karalystės dievas) stovi ant pragaro slenksčio ir saugo jį įėjimas. Jis pasirūpino, kad niekas nepaliktų požeminės mirusiųjų karalystės, nes iš mirusiųjų karalystės nebegrįžta. Kai Cerberis buvo žemėje (Tai atsitiko dėl Heraklio, kuris karaliaus Euristėjo nurodymu atvežė jį iš Hado), siaubingas šuo numetė iš burnos kruvinų putų lašus; iš kurio išaugo nuodingos žolės akonitas.

12. Chimera

Chimera- graikų mitologijoje pabaisa, išspjovusi ugnį su liūto galva ir kaklu, ožkos kūnu ir drakono uodega (pagal kitą versiją chimera turėjo tris galvas - liūtą, ožką ir drakoną Matyt, Chimera yra ugnimi alsuojančio ugnikalnio personifikacija. Perkeltine prasme chimera yra fantazija, neišsipildęs noras ar veiksmas. Skulptūroje chimeros yra fantastinių pabaisų atvaizdai (pavyzdžiui, Dievo Motinos katedros chimeros), tačiau manoma, kad akmeninės chimeros gali atgyti ir gąsdinti žmones.

13. Sfinksas

Sfinksas s arba Sfinga senovės graikų mitologijoje – sparnuotas monstras su moters veidu ir krūtimis bei liūto kūnu. Ji yra šimtagalvių drakonų Taifono ir Echidnos palikuonys. Sfinkso vardas siejamas su veiksmažodžiu „sfinksas“ – „suspausti, uždusinti“. Kaip bausmę Herojus išsiuntė į Tėbus. Sfinksas buvo įsikūręs ant kalno netoli Tėbų (arba miesto aikštėje) ir uždavė mįslę visiems, kurie įminė mįslę („Koks gyvas padaras vaikšto keturiomis kojomis ryte, dviem po pietų ir trimis vakare? ). Sfinksas nužudė tą, kuris negalėjo duoti sprendimo, ir taip nužudė daug kilmingų Tėbų, įskaitant karaliaus Kreono sūnų. Karalius, apimtas sielvarto, paskelbė, kad atiduos karalystę ir savo sesers Jokastos ranką tam, kuris išgelbės Tėbus nuo Sfinkso. Edipas įminė mįslę, Sfinksas iš nevilties metėsi į bedugnę ir krito iki mirties, o Edipas tapo Tėbų karaliumi.

14. Lernaean Hydra

Lernaean Hydra- monstras su gyvatės kūnu ir devyniomis drakono galvomis. Hidra gyveno pelkėje netoli Lernos miesto. Ji išropojo iš savo guolio ir sunaikino ištisas bandas. Pergalė prieš hidrą buvo vienas iš Heraklio darbų.

15. Naiadai

Naiadai– Kiekviena upė, kiekvienas šaltinis ar upelis graikų mitologijoje turėjo savo lyderį – naiadą. Ši linksma vandens globėjų, pranašų ir gydytojų gentis nebuvo įtraukta į jokią statistiką, kiekvienas poetiškas graikas girdėjo nerūpestingą naidų šneką vandens šniokštime. Jie priklauso Oceanus ir Tethys palikuonims; jų yra iki trijų tūkstančių.
„Niekas negali įvardyti visų jų vardų. Upelio pavadinimą žino tik šalia gyvenantys.

16. Rukhh

Rukhh– Rytuose nuo seno kalbama apie milžinišką paukštį Rukh (arba Ruk, Fear-rah, Nogoi, Nagai). Kai kurie žmonės net susitiko su ja. Pavyzdžiui, arabų pasakų herojus Sinbadas Jūreivis. Vieną dieną jis atsidūrė dykumoje saloje. Apsidairęs jis pamatė didžiulį baltą kupolą be langų ir durų, tokį didelį, kad negalėjo ant jo užlipti.
„Ir aš, – pasakoja Sinbadas, – apėjau kupolą, matuodamas jo perimetrą ir suskaičiavau penkiasdešimt pilnų žingsnių. Staiga saulė dingo, oras aptemo, o šviesa užstojo nuo manęs. Ir aš pagalvojau, kad virš saulės atskriejo debesis (o buvo vasaros metas), nustebau ir pakėlęs galvą pamačiau ore skrendantį paukštį didžiuliu kūnu ir plačiais sparnais – ir būtent ji uždengė saulę ir užstojo ją virš salos . Ir prisiminiau vieną istoriją, kurią seniai pasakojo klajojantys ir keliaujantys žmonės, būtent: kai kuriose salose gyvena paukštis Rukh, kuris maitina savo vaikus drambliais. Ir aš įsitikinau, kad kupolas, kurį apėjau, yra Rukh kiaušinis. Ir aš pradėjau stebėtis, ką didysis Alachas sukūrė. Ir tuo metu paukštis staiga nusileido ant kupolo ir apkabino jį sparnais, o už jo ištiesė kojas ant žemės ir užmigo ant jo, tebūna pagirtas Alachas, kuris niekada nemiega! Ir tada aš, atsirišęs turbaną, prisirišau prie šio paukščio kojų, sakydamas sau: „Gal ji nuves mane į šalis, kuriose yra miestų ir gyventojų. Tai bus geriau, nei sėdėti čia, šioje saloje." Ir kai išauš aušra ir pakilo diena, paukštis pakilo nuo kiaušinio ir pakilo į orą kartu su manimi. Tada jis pradėjo leistis ir nusileido ant kažkokios žemės, ir , pasiekęs žemę, aš greitai atsikračiau jos kojų, bijojau paukščio, bet paukštis apie mane nežinojo ir nejautė.

Apie šį paukštį išgirdo ne tik pasakiškasis Sinbadas Jūreivis, bet ir labai tikras Florencijos keliautojas Marco Polo, XIII amžiuje lankęsis Persijoje, Indijoje ir Kinijoje. Jis pasakojo, kad mongolų chanas Kublai Chanas kartą pasiuntė ištikimus žmones pagauti paukščio. Pasiuntiniai surado jos tėvynę: Afrikos salą Madagaskarą. Paties paukščio jie nematė, bet atsinešė jo plunksną: ji buvo dvylikos žingsnių ilgio, o plunksnos koto skersmuo prilygo dviem palmių kamienams. Jie sakė, kad vėjas, kurį sukelia Rukh sparnai, numuša žmogų, jos nagai yra kaip jaučio ragai, o mėsa grąžina jaunystę. Bet pabandykite sugauti šią Rukhą, jei ji gali nunešti vienaragį kartu su trimis drambliais, įkaltais ant jos rago! enciklopedijos autorė Aleksandrova Anastasija Jie pažinojo šį siaubingą paukštį Rusijoje, pavadino jį Baime, Nogu arba Noga ir suteikė jam net naujų pasakiškų bruožų.
„Kojos paukštis toks stiprus, kad gali pakelti jautį, skrenda oru ir vaikšto žeme keturiomis kojomis“, – sako senovės rusų „Azbukovnikas“ XVI a.
Garsus keliautojas Marco Polo bandė paaiškinti sparnuoto milžino paslaptį: „Šį paukštį salose vadina Ruk, bet mūsų kalba nevadina, bet tai grifas! Tik... labai išaugęs žmogaus vaizduotėje.

17. Khukhlik

Khukhlik rusų prietaruose yra vandens velnias; mama. Pavadinimas hukhlyak, hukhlik, matyt, kilęs iš karelų kalbos huhlakka - „keistuolis“, tus - „vaiduoklis, vaiduoklis“, „keistai apsirengęs“ (Cherepanova 1983). Hukhlyak išvaizda neaiški, tačiau jie sako, kad jis panašus į šilikuną. Ši nešvari dvasia dažniausiai atsiranda iš vandens ir ypač suaktyvėja per Kalėdas. Mėgsta tyčiotis iš žmonių.

18. Pegasas

Pegasas– V Graikų mitologija sparnuotas arklys. Poseidono ir gorgono Medūzos sūnus. Jis gimė iš Persėjo nužudyto gorgono kūno.Pegaso vardą gavo, nes gimė prie Vandenyno ištakų (gr. „šaltinis“). Pegasas pakilo į Olimpą, kur perkūniją ir žaibą perdavė Dzeusui. Pegasas taip pat vadinamas mūzų arkliu, nes jis savo kanopa išmušė Hipokreną iš žemės – mūzų šaltinį, kuris turi įkvepiančių poetų savybę. Pegasą, kaip ir vienaragį, galima pagauti tik auksinėmis kamanomis. Pagal kitą mitą dievai davė Pegasą. Belerofonas, o jis, pakilęs ant jo, nužudė šalį niokojančią sparnuotą pabaisą chimerą.

19 Hipogrifas

Hipogrifas– Europos viduramžių mitologijoje, norėdamas nurodyti neįmanomumą ar nesuderinamumą, Virgilijus kalba apie bandymą kirsti arklį ir grifą. Po keturių šimtmečių jo komentatorius Servijus teigia, kad grifai arba grifai yra gyvūnai, kurių priekinė dalis panaši į erelį, o užpakalinė – į liūtą. Pagrįsdamas savo teiginį, jis priduria, kad jie nekenčia arklių. Ilgainiui posakis „Jungentur jam grypes eguis“ („grifas su arkliais kirsti“) tapo patarle; XVI amžiaus pradžioje Ludovico Ariosto prisiminė jį ir išrado hipogrifą. Pietro Michelli pažymi, kad hipogrifas yra harmoningesnis padaras, net nei sparnuotasis Pegasas. „Rolande įsiutę“ pateikiamas išsamus hipogrifo aprašymas, tarsi skirtas fantastinės zoologijos vadovėliui:

Ne vaiduokliškas arklys po burtininku – kumelė
Gimęs į pasaulį, jo tėvas buvo grifas;
Kaip ir jo tėvas, jis buvo plačiais sparnais paukštis, -
Jis buvo priešais tėvą: kaip tas, uolus;
Visa kita buvo kaip gimda,
Ir tas arklys buvo vadinamas hipogrifu.
Rifėjo kalnų ribos jiems šlovingos,
Toli už ledinių jūrų

20 Mandrake

Mandrake. Mandragoros vaidmuo mitopoetinėse idėjose paaiškinamas tam tikrų migdomųjų ir afrodiziakinių šio augalo savybių buvimu, taip pat jo šaknies panašumu į apatinę žmogaus kūno dalį (Pitagoras mandragorą pavadino „į žmogų panašiu augalu“, ir Columella - „pusiau žmogaus žolė“). Kai kuriose liaudies tradicijose, remiantis Mandragoros šaknies rūšimi, išskiriami vyriški ir moteriški augalai ir netgi suteikiami atitinkami pavadinimai. Senuosiuose žolininkuose Mandragoros šaknys vaizduojamos kaip vyriškos arba moteriškos formos, su lapų kuokštu, išaugančiu iš galvos, kartais su šunimi ant grandinės arba kankinančiu šunimi. Pasak legendų, kiekvienas, išgirdęs Mandrakos dejonę, kai ji iškasama iš žemės, turi mirti; išvengti žmogaus mirties ir kartu numalšinti neva Mandrakei būdingą kraujo troškulį. Kasdami Mandrake, jie pririšo šunį, kuris, kaip manoma, mirė iš agonijos.

21. Grifai

Grifas- sparnuoti monstrai su liūto kūnu ir erelio galva, aukso sargai. Visų pirma, žinoma, kad Rifėjo kalnų lobiai yra saugomi. Nuo jo riksmo nuvysta gėlės, nuvysta žolė, o jei kas nors gyvas, tai visi krenta negyvi. Grifo akys turi auksinį atspalvį. Galva buvo vilko dydžio su didžiuliu, siaubingai atrodančiu, pėdos ilgio snapu. Sparnai su keistu antruoju sujungimu, kad būtų lengviau juos sulankstyti. Slavų mitologijoje visus priėjimus prie Irano sodo, Alatyro kalno ir obels su auksiniais obuoliais saugo grifai ir bazilikai. Kas išbandys šiuos auksinius obuolius, gaus amžiną jaunystę ir galią Visatai. O pačią obelą su auksiniais obuoliais saugo drakonas Ladonas. Čia nėra praėjimo nei kojai, nei arkliui.

22. Krakenas

Krakenas yra skandinaviška saratano ir arabiško drakono arba jūros gyvatės versija. Krakeno nugara yra pusantros mylios pločio, o jo čiuptuvai gali apgaubti didžiausią laivą. Ši didžiulė nugara kyšo iš jūros tarsi didžiulė sala. Krakenas turi įprotį patamsinti jūros vandenį, išskirdamas šiek tiek skysčio. Šis teiginys sukėlė hipotezę, kad Krakenas yra aštuonkojis, tik padidintas. Tarp jaunystės Tenisono kūrinių galima rasti eilėraštį, skirtą šiai nuostabiai būtybei:

Nuo neatmenamų laikų vandenyno gelmėse
Milžinas Krakenas kietai miega
Jis yra aklas ir kurčias, virš milžino skerdenos
Tik kartas nuo karto nuslysta blyškus spindulys.
Virš jo siūbuoja milžiniškos kempinės,
Ir iš gilių, tamsių skylių
Polipai nesuskaičiuojamas choras
Ištiesia čiuptuvus kaip rankas.
Krakenas ten ilsėsis tūkstančius metų,
Taip buvo ir taip bus ateityje,
Kol per bedugnę nedegs paskutinė ugnis
Ir karštis išdegins gyvą skliautą.
Tada jis pabus iš miego,
Pasirodys prieš angelus ir žmones
Ir, staugdamas, jis pasitiks mirtį.

23. Auksinis šuo

auksinis šuo.- Tai iš aukso pagamintas šuo, kuris saugojo Dzeusą, kai jį persekiojo Kronas. Tai, kad Tantalas nenorėjo atsisakyti šio šuns, buvo pirmasis jo stiprus nusikaltimas prieš dievus, į kuriuos vėliau dievai atsižvelgė rinkdamiesi jam bausmę.

„...Kretoje, Perkūno tėvynėje, buvo auksinis šuo. Kadaise ji saugojo naujagimį Dzeusą ir jį maitinusią nuostabią ožką Amaltėją. Kai Dzeusas užaugo ir atėmė iš Krono valdžią pasaulyje, jis paliko šį šunį Kretoje saugoti savo šventovę. Efeso karalius Pandarėjus, suviliotas šio šuns grožio ir jėgos, slapta atvyko į Kretą ir savo laivu jį išsivežė iš Kretos. Bet kur paslėpti šį nuostabų gyvūną? Pandarey ilgai apie tai galvojo savo kelionėje per jūrą ir galiausiai nusprendė auksinį šunį atiduoti saugoti Tantalui. Karalius Sipila paslėpė nuostabų gyvūną nuo dievų. Dzeusas supyko. Jis pasikvietė savo sūnų, dievų pasiuntinį Hermį, ir pasiuntė jį į Tantalą reikalauti grąžinti auksinį šunį. Greitas Hermisas akimirksniu nuskubėjo iš Olimpo į Sipilį, pasirodė priešais Tantalą ir tarė jam:
– Efezo karalius Pandarėjus iš Dzeuso šventovės Kretoje pavogė auksinį šunį ir atidavė tau saugoti. Olimpo dievai žino viską, mirtingieji nieko negali nuo jų paslėpti! Grąžinkite šunį Dzeusui. Saugokitės, kad nesukeltumėte Perkūno rūstybės!
Tantalas atsakė dievų pasiuntiniui taip:
- Veltui grasinate man Dzeuso rūstybe. Auksinio šuns nemačiau. Dievai klysta, aš to neturiu.
Tantalas prisiekė siaubingai, kad sako tiesą. Šia priesaika jis dar labiau supykdė Dzeusą. Tai buvo pirmasis tantalo įžeidimas dievams...

24. Dryados

Driados– graikų mitologijoje moteriškos medžių dvasios (nimfos). jie gyvena medyje, kurį saugo, ir dažnai miršta kartu su šiuo medžiu. Driados yra vienintelės mirtingos nimfos. Medžių nimfos yra neatsiejamos nuo medžio, kuriame jos gyvena. Buvo tikima, kad tie, kurie sodina ir prižiūri medžius, džiaugiasi ypatinga driadų apsauga.

25. Dotacijos

Suteikti– Anglų folklore vilkolakis, kuris dažniausiai pasirodo kaip mirtingasis žirgo pavidalu. Tuo pačiu metu jis vaikšto ant užpakalinių kojų, o jo akys švyti ugnimi. Grantas – miesto fėja, jį dažnai galima išvysti gatvėje, vidurdienį ar prieš saulėlydį.Susitikimas su dotacija pranašauja nelaimę – gaisrą ar dar ką nors ta pačia dvasia.

Rusijoje buvo blogai nuo piktųjų dvasių. Pastaruoju metu bogatyrų buvo tiek daug, kad Gorynychų skaičius smarkiai sumažėjo. Tik kartą Ivanui blykstelėjo vilties spindulėlis: pagyvenęs vyras, pasivadinęs Susaninu, pažadėjo nuvesti jį į patį Likh Vienaakio guolį... Bet jis aptiko tik ištrupėjusią senovinę trobelę su išdaužytais langais ir išdaužytomis durimis. . Ant sienos buvo subraižytas: „Patikrinta. Likh ne. Bogatyras Popovičius“.

Sergejus Lukjanenko, Julijus Burkinas, „Rus Island“

„Slavų monstrai“ - turite sutikti, tai skamba šiek tiek laukiškai. Undinės, goblinai, vandens būtybės – visi jie mums pažįstami nuo vaikystės ir verčia prisiminti pasakas. Štai kodėl „slaviškos fantazijos“ fauna vis dar nepelnytai laikoma kažkuo naivu, nerimta ir net šiek tiek kvaila. Šiais laikais, kalbant apie stebuklingus monstrus, dažniau pagalvojame apie zombius ar drakonus, nors mūsų mitologijoje yra tokių senovinių būtybių, su kuriomis lyginant Lovecrafto monstrai gali atrodyti kaip smulkmenos nešvarios gudrybės.

Slavų pagoniškų legendų gyventojai nėra džiaugsmingas pyragas Kuzya ar sentimentalus monstras su raudona gėle. Mūsų protėviai rimtai tikėjo tomis piktosiomis dvasiomis, kurias dabar laikome vertomis tik vaikiškų siaubo istorijų.

Iki mūsų laikų beveik neišliko originalaus šaltinio, kuriame būtų aprašytos išgalvotos slavų mitologijos būtybės. Kažkas buvo apdengta istorijos tamsa, kažkas buvo sunaikinta per Rusijos krikštą. Ką mes turime, išskyrus neaiškias, prieštaringas ir dažnai nepanašias legendas apie skirtingas slavų tautas? Keletas paminėjimų danų istoriko Saxo Grammarian (1150-1220) darbuose – laikai. Vokiečių istoriko Helmoldo (1125-1177) „Chronica Slavorum“ - du. Ir galiausiai, turėtume prisiminti rinkinį „Veda Slovena“ - senovės bulgarų ritualinių dainų rinkinį, iš kurio taip pat galima daryti išvadas apie pagoniškus senovės slavų tikėjimus. Bažnyčios šaltinių ir kronikų objektyvumas dėl akivaizdžių priežasčių kelia didelių abejonių.

Veleso knyga

„Veles knyga“ („Veles knyga“, Isenbeko lentelės) ilgą laiką buvo perduota kaip unikalus senovės slavų mitologijos ir istorijos paminklas, datuojamas VII amžiuje prieš Kristų – IX a.

Jo tekstas tariamai iškaltas (arba sudegintas) ant mažų medinių juostelių, kai kurie „puslapiai“ buvo iš dalies supuvę. Pasak legendos, „Veleso knygą“ 1919 m. netoli Charkovo atrado baltasis pulkininkas Fiodoras Isenbekas, nuvežęs ją į Briuselį ir perdavęs studijuoti slavistui Miroliubovui. Jis padarė keletą kopijų, o 1941 m. rugpjūtį, per vokiečių puolimą, planšetės buvo pamestos. Buvo pateiktos versijos, kad naciai juos paslėpė „arijų praeities archyve“ po Annenerbe arba po karo išvežė į JAV.

Deja, knygos autentiškumas iš pradžių kėlė didelių abejonių, o neseniai pagaliau buvo įrodyta, kad visas knygos tekstas yra falsifikacija, atlikta XX amžiaus viduryje. Šio padirbinio kalba yra įvairių slavų dialektų mišinys. Nepaisant atvirumo, kai kurie rašytojai vis dar naudoja „Veles knygą“ kaip žinių šaltinį.

Vienintelis turimas vienos iš „Veleso knygos“ lentų vaizdas, prasidedantis žodžiais „Šią knygą skiriame Velesui“.

Slavų pasakų būtybių istorijos gali pavydėti kiti Europos monstrai. Pagoniškų legendų amžius įspūdingas: kai kuriais skaičiavimais, siekia 3000 metų, o šaknys siekia neolitą ar net mezolitą – tai yra apie 9000 m.

Įprasto slavų pasakų „žvėryno“ nebuvo - skirtingose ​​​​vietose jie kalbėjo apie visiškai skirtingus padarus. Slavai neturėjo jūrų ar kalnų pabaisų, bet miško ir upių piktųjų dvasių buvo gausu. Nebuvo ir gigantomanijos: mūsų protėviai labai retai galvodavo apie tokius piktus milžinus kaip graikų kiklopai ar skandinavų jotūnai. Kai kurios nuostabios būtybės tarp slavų atsirado palyginti vėlai, jų krikščionybės laikotarpiu – dažniausiai jos buvo pasiskolintos iš graikų legendų ir įtrauktos į nacionalinę mitologiją, taip sukuriant keistą tikėjimų mišinį.

Alkonost

Remiantis senovės graikų mitais, Alkyone, Tesalijos karaliaus Keiko žmona, sužinojusi apie vyro mirtį, metėsi į jūrą ir buvo paversta paukščiu, pavadintu jos vardu, alkionu (karaliavu). Žodis „Alkonost“ į rusų kalbą pateko dėl senovės posakio „alkionas yra paukštis“ iškraipymo.

Slavų Alkonost yra rojaus paukštis su stebėtinai mielu, eufonišku balsu. Ji deda kiaušinėlius ant jūros kranto, paskui panardina į jūrą – ir bangos savaitei nurimsta. Kai kiaušiniai išsirita, prasideda audra. Stačiatikių tradicijoje Alkonost laikoma dieviškuoju pasiuntiniu – ji gyvena danguje ir nusileidžia perteikti žmonėms aukščiausios valios.

Aspid

Sparnuota gyvatė su dviem kamienais ir paukščio snapu. Gyvena aukštai kalnuose ir periodiškai rengia niokojančius reidus kaimuose. Jis taip traukia prie uolų, kad negali net sėdėti ant drėgnos žemės – tik ant akmens. Asp yra nepažeidžiamas įprastinių ginklų, jo negalima nužudyti kardu ar strėle, o tik sudeginti. Pavadinimas kilęs iš graikų aspis – nuodingos gyvatės.

Auca

Išdykėliškos miško dvasios tipas, mažas, pilvotas, apvaliais skruostais. Nei žiemą, nei vasarą nemiega. Jis mėgsta kvailinti žmones miške, reaguodamas į jų šauksmą „O! iš visų pusių. Nuveda keliautojus į atokų tankmę ir ten juos palieka.

Baba Yaga

Slavų ragana, populiarus folkloro personažas. Paprastai vaizduojama kaip bjauri senutė su išsišiaušusiais plaukais, užkabinta nosimi, „kauline koja“, ilgomis nagomis ir keliais dantimis burnoje. Baba Yaga yra dviprasmiškas personažas. Dažniausiai ji elgiasi kaip kenkėjė, turinti ryškių polinkių į kanibalizmą, tačiau kartais ši ragana gali savo noru padėti drąsiam herojui jį apklausinėdama, garindama pirtyje ir dovanodama magiškas dovanas (arba suteikdama vertingos informacijos).

Yra žinoma, kad Baba Yaga gyvena giliame miške. Ten stovi jos trobelė ant vištų kojų, apsupta žmonių kaulų ir kaukolių palisado. Kartais buvo sakoma, kad ant Yagos namo vartų vietoj spynų yra rankos, o rakto skylutė yra maža dantyta burna. Baba Yagos namas yra užburtas - į jį galite patekti tik sakydami: „Trūbe, trobelė, pasukite savo priekį į mane, o nugarą į mišką“.
Kaip ir Vakarų Europos raganos, Baba Yaga gali skristi. Norėdami tai padaryti, jai reikia didelio medinio skiedinio ir stebuklingos šluotos. Su Baba Yaga dažnai galite susitikti su gyvūnais (pažįstamais žmonėmis): juoda kate ar varna, padedančia jai raganauti.

Baba Yaga dvaro kilmė neaiški. Galbūt jis kilęs iš tiurkų kalbų, o gal kilęs iš senosios serbų „ega“ - ligos.

Baba Yaga, kaulinė koja. Ragana, ogresas ir pirmoji moteris pilotė. Viktoro Vasnecovo ir Ivano Bilibino paveikslai.

Namelis ant kurnogi

Miško trobelė ant vištų kojų, kur nėra nei langų, nei durų – ne fikcija. Būtent taip Uralo, Sibiro ir finougrų genčių medžiotojai statydavo laikinus būstus. Namai su tuščiomis sienomis ir įėjimu per liuką grindyse, iškilę 2-3 metrus virš žemės, saugojo tiek nuo atsargų ištroškusių graužikų, tiek nuo stambių plėšrūnų.Panašiose konstrukcijose akmeninius stabus laikė Sibiro pagonys. Galima daryti prielaidą, kad kažkokios moteriškos dievybės figūrėlė, pastatyta mažame namelyje „ant vištos kojų“, sukėlė mitą apie Babą Yagą, kuri sunkiai telpa į savo namus: jos kojos viename kampe, galva. kitoje, o jos nosis remiasi į lubas.

Bannikas

Pirtyse gyvenanti dvasia dažniausiai buvo vaizduojama kaip mažas senukas su ilga barzda. Kaip ir visos slaviškos dvasios, jis yra išdykęs. Jei žmonės pirtyje paslysta, nusidegina, alpsta nuo karščio, apsiplikina verdančiu vandeniu, išgirsta akmenų traškėjimą krosnyje ar beldimąsi į sieną – visa tai yra pirties gudrybės.

Bannikas retai pridaro rimtos žalos, tik tada, kai žmonės elgiasi neteisingai (prausiasi švenčių dienomis ar vėlai vakare). Daug dažniau jis jiems padeda. Slavai pirtį siejo su mistinėmis, gyvybę teikiančiomis galiomis – čia dažnai gimdydavo ar pasakodavo likimus (tikėta, kad bannikas gali nuspėti ateitį).

Kaip ir kitos dvasios, maitindavo banniką – palikdavo jam juodos duonos su druska arba užkasdavo po pirties slenksčiu pasmaugtą juodą viščiuką. Taip pat buvo moteriška banniko versija - bannitsa arba obderiha. Pirtyse gyveno ir šišiga – piktoji dvasia, kuri pasirodo tik tiems, kurie eina į pirtį nesimeldę. Shishiga įgauna draugo ar giminaičio pavidalą, kviečia žmogų garuoti su savimi ir gali garuoti iki mirties.

Bas Celikas (Plieno žmogus)

Populiarus serbų folkloro veikėjas – demonas arba piktasis burtininkas. Pasak legendos, karalius paliko savo trims sūnums, kad jie sutuoktų savo seseris su pirmuoju, kuris paprašys jų rankos. Vieną naktį kažkas griausmingu balsu atėjo į rūmus ir pareikalavo jauniausios princesės į savo žmoną. Sūnūs įvykdė tėvo valią, netrukus panašiai neteko vidurinės ir vyresniosios sesers.

Netrukus broliai susimąstė ir išvyko jų ieškoti. Jaunesnysis brolis sutiko gražią princesę ir paėmė ją į savo žmoną. Iš smalsumo pažvelgęs į uždraustą kambarį, princas pamatė grandinėmis prirakintą vyrą. Jis prisistatė Bash Celik vardu ir paprašė trijų stiklinių vandens. Naivus jaunuolis padavė nepažįstamąjį atsigerti, jis atgavo jėgas, sulaužė grandines, paleido sparnus, pagriebė princesę ir nuskrido. Nuliūdęs princas leidosi į paieškas. Jis išsiaiškino, kad griaustiniai balsai, reikalaujantys jo seserų į žmonas, priklausė drakonų, sakalų ir erelių valdovams. Jie sutiko jam padėti ir kartu nugalėjo piktąjį Bashą Celiką.

Taip atrodo Bashas Celikas, kaip įsivaizduoja W. Tauberis.

Ghouls

Gyvi numirėliai, kylantys iš savo kapų. Kaip ir visi kiti vampyrai, ghouls geria kraują ir gali sunaikinti ištisus kaimus. Pirmiausia jie žudo gimines ir draugus.

Gamayun

Kaip ir Alkonostas, dieviškasis paukštis, kurio pagrindinė funkcija yra nuspėti. Posakis „Gamayun yra pranašiškas paukštis“ yra gerai žinomas. Ji taip pat žinojo, kaip valdyti orą. Buvo tikima, kad kai Gamayun skrenda iš saulėtekio krypties, paskui ją ateina audra.

Gamayun-Gamayun, kiek man liko gyventi? - Ku. - Kodėl taip...

Divya žmonės

Pusiau žmonės su viena akimi, viena koja ir viena ranka. Norėdami judėti, jie turėjo susilenkti per pusę. Jie gyvena kažkur pasaulio pakraštyje, dauginasi dirbtinai, kaldami iš geležies savo rūšį. Jų kalvės dūmai atneša marą, raupus ir karščiavimą.

Brownie

Labiausiai apibendrintame vaizde - namų dvasia, židinio globėjas, mažas senukas su barzda (arba visiškai apaugęs plaukais). Buvo tikima, kad kiekvienas namas turi savo pyragą. Namuose jie retai buvo vadinami „brūnais“, pirmenybę teikdami meiliam „seneliui“.

Jei žmonės su juo užmezgė normalius santykius, maitino (ant grindų paliko lėkštę su pienu, duona ir druska) ir laikė savo šeimos nariu, tai braunis padėjo atlikti smulkius namų ruošos darbus, prižiūrėjo gyvulius, saugojo. namų ūkį ir įspėjo apie pavojų.

Kita vertus, piktas brauniukas gali būti labai pavojingas – naktį jis žnaibė žmones iki sumušimų, smaugė, žudė arklius ir karves, triukšmavo, laužė indus ir net padegė namą. Buvo tikima, kad braunis gyvena už krosnies arba tvarte.

Drekavac (drekavac)

Pusiau pamiršta būtybė iš pietų slavų tautosakos. Tikslaus jo aprašymo nėra – vieni jį laiko gyvūnu, kiti paukščiu, o centrinėje Serbijoje vyrauja įsitikinimas, kad drekavakas yra mirusio, nekrikštyto kūdikio siela. Jie sutaria tik dėl vieno – drekavakas gali siaubingai rėkti.

Paprastai drekavakas yra vaikų siaubo istorijų herojus, tačiau atokiose vietovėse (pavyzdžiui, kalnuotame Zlatibore Serbijoje) šia būtybe tiki net suaugusieji. Tometino Polie kaimo gyventojai kartkartėmis praneša apie keistus išpuolius prieš savo gyvulius – iš žaizdų pobūdžio sunku nustatyti, koks tai buvo plėšrūnas. Valstiečiai teigia girdėję šiurpius riksmus, todėl tikriausiai susijęs Drekavakas.

Ugnies paukštis

Nuo vaikystės mums pažįstamas vaizdas, gražus paukštis ryškiomis, akinančiomis ugningomis plunksnomis („jie dega kaip karštis“). Tradicinis pasakų herojų išbandymas – išgauti plunksną iš šio paukščio uodegos. Slavams ugnies paukštis buvo labiau metafora nei tikras padaras. Ji įasmenino ugnį, šviesą, saulę ir galbūt žinias. Artimiausias jo giminaitis yra viduramžių paukštis Feniksas, žinomas tiek Vakaruose, tiek Rusijoje.

Negalima neprisiminti tokio slavų mitologijos gyventojo kaip paukštis Rarogas (tikriausiai iškraipytas iš Svarog - kalvio dievo). Ugninis sakalas, kuris taip pat gali atrodyti kaip liepsnos sūkurys, Rarogas pavaizduotas Rurikovičių (vokiškai „Rarogs“) – pirmosios Rusijos valdovų dinastijos – herbe. Itin stilizuotas nardantis Rarogas ilgainiui pradėjo priminti trišakį – taip atsirado modernus Ukrainos herbas.

Kikimora (šišimora, mara)

Piktoji dvasia (kartais braunio žmona), pasirodanti mažos, bjaurios senolės pavidalu. Jei kikimora gyvena name už viryklės ar palėpėje, tai ji nuolat kenkia žmonėms: kelia triukšmą, beldžiasi į sienas, trukdo miegoti, drasko verpalus, laužo indus, nuodija gyvulius. Kartais buvo manoma, kad kūdikiai, mirę be krikšto, tampa kikimorais arba kikimoras ant statomo namo gali išlaisvinti pikti staliai ar krosnininkai. Pelkėje ar miške gyvenanti kikimora daro kur kas mažiau žalos – dažniausiai tik gąsdina pasiklydusius keliautojus.

Koschey Nemirtingasis (Kaščejus)

Vienas iš gerai žinomų senųjų slavų neigiamų personažų, dažniausiai vaizduojamas kaip plonas, skeletas, atstumiančios išvaizdos senukas. Agresyvus, kerštingas, godus ir šykštus. Sunku pasakyti, ar jis buvo išorinių slavų priešų personifikacija, piktoji dvasia, galingas burtininkas ar unikali nemirėlių atmaina.

Neabejotina, kad Koschey pasižymėjo labai stipria magija, vengė žmonių ir dažnai užsiėmė visų pasaulio piktadarių mėgstama veikla – merginų grobimu. Rusų mokslinėje fantastikoje Koščejaus įvaizdis yra gana populiarus, jis pateikiamas įvairiai: komiškai (Lukjanenko ir Burkino „Rusijos sala“) arba, pavyzdžiui, kaip kiborgas („Likimas“). Koščejus kiberozojaus eroje“ Aleksandras Tiurinas).

Koščėjaus „parašo“ bruožas buvo nemirtingumas ir toli gražu nėra absoliutus. Kaip visi tikriausiai prisimename, stebuklingoje Buyano saloje (galinčioje staiga išnykti ir pasirodyti keliautojams) yra didelis senas ąžuolas, ant kurio kabo skrynia. Krūtinėje yra kiškis, kiškyje yra antis, antyje yra kiaušinis, o kiaušinyje yra stebuklinga adata, kurioje paslėpta Koshchei mirtis. Jis gali būti nužudytas nulaužus šią adatą (pagal kai kurias versijas, sulaužant kiaušinį ant Koščei galvos).

Koschey, kaip įsivaizduoja Vasnecovas ir Bilibinas.

Georgijus Milyaras yra geriausias Koshchei ir Baba Yaga vaidmenų atlikėjas sovietinėse pasakose.

Goblinas

Miško dvasia, gyvūnų gynėja. Jis atrodo kaip aukštas vyras su ilga barzda ir plaukais visame kūne. Iš esmės neblogas – vaikšto per mišką, saugo jį nuo žmonių, retkarčiais parodo save, dėl ko gali įgauti bet kokį pavidalą – augalą, grybą (milžiną kalbančią musmirę), gyvūną ar net žmogų. Gobliną nuo kitų žmonių galima atskirti pagal du požymius – jo akys spindi stebuklinga ugnimi, o batai apsiauti atbulai.

Kartais susitikimas su goblinu gali baigtis nesėkmingai – jis nuves žmogų į mišką ir išmes jį praryti žvėrims. Tačiau gerbiantys gamtą gali net susidraugauti su šia būtybe ir sulaukti iš jos pagalbos.

Įžūliai vienaakis

Blogio, nesėkmės dvasia, sielvarto simbolis. Nėra aiškumo dėl Likho išvaizdos – jis arba vienaakis milžinas, arba aukšta, liekna moteris su viena akimi kaktos viduryje. Drąsus dažnai lyginamas su kiklopais, nors, išskyrus vieną akį ir aukštą ūgį, jie neturi nieko bendro.

Mūsų laikus pasiekė posakis: „Nepabusk veržlus, kol tylu“. Tiesiogine ir alegorine prasme Likho reiškė bėdą – prisirišo prie žmogaus, atsisėdo jam ant kaklo (kai kuriose legendose nelaimingasis bandė nuskandinti Likho mesdamas į vandenį, o pats nuskandino) ir neleido jam gyventi. .
Tačiau Likh galima buvo atsikratyti – apgauti, išvyti valios jėga arba, kaip retkarčiais minima, kartu su kokia nors dovana padovanoti kitam žmogui. Pagal labai tamsius prietarus Likho gali ateiti ir tave praryti.

Undinėlė

Slavų mitologijoje undinės yra išdykusių piktųjų dvasių rūšis. Tai buvo paskendusios moterys, prie tvenkinio žuvusios merginos arba netinkamu metu maudantys žmonės. Undinės kartais buvo tapatinamos su „mavkomis“ (iš senosios slavų kalbos „nav“ - miręs žmogus) - vaikais, kurie mirė be krikšto arba buvo pasmaugti motinų.

Tokių undinių akys švyti žalia ugnimi. Iš prigimties tai bjaurios ir piktos būtybės, besimaudančius žmones griebia už kojų, tempia po vandeniu arba vilioja nuo kranto, apvynioja rankomis ir skandina. Buvo tikima, kad undinės juokas gali sukelti mirtį (dėl to jos atrodo kaip airiškos banšės).

Kai kurie tikėjimai undines vadino žemesnėmis gamtos dvasiomis (pavyzdžiui, gerosiomis „bereginomis“), kurios neturi nieko bendra su nuskendusiais ir noriai gelbsti skęstančius.

Taip pat medžių šakose gyveno „medžių undinėlės“. Kai kurie tyrinėtojai undines priskiria undinėms (Lenkijoje – lakanitėms) – žemesnėms dvasioms, kurios įgauna mergaičių pavidalą permatomais baltais drabužiais, gyvenančių laukuose ir padedančių lauke. Pastarasis taip pat yra gamtos dvasia – manoma, kad jis atrodo kaip mažas senukas su balta barzda. Laukas gyvena dirbamuose laukuose ir dažniausiai globoja valstiečius, išskyrus tuos atvejus, kai jie dirba vidurdienį. Už tai jis siunčia vidurdienio karius pas valstiečius, kad šie savo magija atimtų iš jų protą.

Taip pat verta paminėti varnažuvę – undinės tipą, pakrikštytą nuskendusią moterį, kuri nepriklauso piktųjų dvasių kategorijai, todėl yra gana maloni. Vandenžolės mėgsta gilius baseinėlius, tačiau dažniausiai įsikuria po malūno ratais, važinėja ant jų, gadina girnas, drumsčia vandenį, išplauna duobes, drasko tinklus.

Buvo tikima, kad vandens moterys yra mermeno žmonos – dvasios, pasirodančios senų vyrų pavidalu su ilga žalia barzda, padaryta iš dumblių ir (rečiau) žuvų žvynais vietoj odos. Klaidų akis, storas, šiurpus, undinis gyvena dideliame gylyje sūkuriuose, komanduoja undines ir kitus povandeninius gyventojus. Buvo manoma, kad jis važinėjo po savo povandeninę karalystę važiuodamas šamu, dėl kurio ši žuvis kartais buvo vadinama „velnio arkliu“.

Mermenas iš prigimties nėra piktybiškas ir netgi veikia kaip jūreivių, žvejų ar malūnininkų globėjas, tačiau karts nuo karto mėgsta išdaigyti, patempdamas po vandeniu prasivėrusį (ar įsižeidusį) pirtį. Kartais mermenas buvo apdovanotas gebėjimu keisti formą – pavirsti žuvimi, gyvūnu ar net rąstais.

Laikui bėgant mermeno, kaip upių ir ežerų globėjo, įvaizdis pasikeitė - jis buvo pradėtas vertinti kaip galingas „jūrų karalius“, gyvenantis po vandeniu prabangiuose rūmuose. Iš gamtos dvasios mermanas virto savotišku stebuklingu tironu, su kuriuo liaudies epo herojai (pavyzdžiui, Sadko) galėjo bendrauti, sudaryti sutartis ir net gudrumu jį nugalėti.

Mermen kaip pristatė Bilibinas ir V. Vladimirovas.

Sirinas

Dar vienas padaras su moters galva ir pelėdos kūnu (pelėda), žavingu balsu. Skirtingai nuo Alkonost ir Gamayun, Sirin nėra pasiuntinys iš viršaus, o tiesioginė grėsmė gyvybei. Manoma, kad šie paukščiai gyvena „indėnų žemėse prie rojaus“ arba prie Eufrato upės ir dainuoja tokias dainas dangaus šventiesiems, kurias išgirdę žmonės visiškai praranda atmintį ir valią, o jų laivai sudaužomi.

Nesunku atspėti, kad Sirinas yra mitologinė graikų sirenų adaptacija. Tačiau, skirtingai nei jie, paukštis Sirinas nėra neigiamas personažas, o veikiau metafora apie žmogaus pagundą įvairiomis pagundomis.

Lakštingala plėšikas (Lakštingala Odikhmantievich)

Vėlyvųjų slavų legendų veikėjas, sudėtingas vaizdas, jungiantis paukščio, piktojo burtininko ir herojaus bruožus. Lakštingala Plėšikas gyveno miškuose netoli Černigovo prie Smorodinos upės ir 30 metų saugojo kelią į Kijevą, niekam nepraleisdamas, kurtindamas keliautojus monstrišku švilpuku ir riaumojimu.

Plėšikas lakštingala turėjo lizdą ant septynių ąžuolų, tačiau legenda taip pat byloja, kad jis turėjo dvarą ir tris dukteris. Epas herojus Ilja Murometsas nepabijojo priešo ir strėle iš lanko išmušė akį, o jų mūšio metu Lakštingalos plėšiko švilpukas nuvertė visą apylinkės mišką. Herojus atvežė nelaisvę piktadarį į Kijevą, kur princas Vladimiras iš smalsumo paprašė Lakštingalą Plėšį sušvilpti – patikrinti, ar gandas apie šio piktadario supersugebėjimus yra tiesa. Lakštingala, žinoma, taip garsiai sušvilpė, kad vos nesugriovė pusės miesto. Po to Ilja Murometsas nuvežė jį į mišką ir nukirto galvą, kad toks pasipiktinimas nepasikartotų (pagal kitą versiją Lakštingala plėšikas vėliau veikė kaip Iljos Murometo padėjėjas mūšyje).

Pirmiesiems savo romanams ir eilėraščiams Vladimiras Nabokovas naudojo pseudonimą „Sirin“.

2004 m. Kukoboi kaimas (Jaroslavlio srities Pervomaiskio rajonas) buvo paskelbtas Baba Yagos „tėvyne“. Jos „gimtadienis“ švenčiamas liepos 26 d. Stačiatikių bažnyčia griežtai pasmerkė „Baba Yagos garbinimą“.

Ilja Murometsas yra vienintelis Rusijos stačiatikių bažnyčios kanonizuotas epas.

„Baba Yaga“ randama net Vakarų komiksuose, pavyzdžiui, Mike'o Mignolos „Hellboy“. Pirmoje kompiuterinio žaidimo „Quest for Glory“ serijoje Baba Yaga yra pagrindinis piktadarys. Vaidmenų žaidime „Vampyras: Maskaradas“ Baba Yaga yra Nosferatu klano vampyras (išsiskiriantis bjaurumu ir slaptumu). Gorbačiovui pasitraukus iš politinės arenos, ji išlindo iš slėptuvės ir nužudė visus Brujah klano vampyrus, kurie kontroliavo Sovietų Sąjungą.

* * *

Labai sunku išvardyti visas pasakiškas slavų būtybes: dauguma jų buvo labai prastai ištirtos ir atstovauja vietinėms dvasių atmainoms - miško, vandens ar naminiams, o kai kurios iš jų buvo labai panašios viena į kitą. Apskritai neapčiuopiamų būtybių gausa labai išskiria slavų bestiariją nuo „žemiškesnių“ kitų kultūrų monstrų kolekcijų.
.
Tarp slavų „monstrų“ yra labai mažai tokių pabaisų. Mūsų protėviai gyveno ramiai, išmatuotai, todėl būtybės, kurias jie sugalvojo sau, buvo siejami su elementariais elementais, savo esme neutraliais. Jei jie priešinosi žmonėms, tai dažniausiai jie tik saugojo Motiną gamtą ir protėvių tradicijas. Rusų folkloro istorijos moko būti malonesnius, tolerantiškesnius, mylėti gamtą ir gerbti senovės protėvių paveldą.

Pastarasis ypač svarbus, nes senosios legendos greitai pasimiršta, o vietoj paslaptingų ir išdykusių rusų undinių pas mus atkeliauja Disnėjaus žuvytės su kriauklėmis ant krūtų. Nesigėdykite studijuoti slavų legendų – ypač originalias jų versijas, nepritaikytas vaikiškoms knygoms. Mūsų bestiariumas archajiškas ir tam tikra prasme net naivus, bet galime juo didžiuotis, nes jis vienas seniausių Europoje.

Senovės Graikija laikoma Europos civilizacijos lopšiu, suteikusiu modernybei daug kultūrinių turtų ir įkvėpusiu mokslininkus bei menininkus. Senovės Graikijos mitai svetingai atveria duris į pasaulį, kuriame gyvena dievai, didvyriai ir monstrai. Santykių įmantrybės, gamtos klastingumas, dieviškos ar žmogiškos, neįsivaizduojamos fantazijos nugrimzdo į aistrų bedugnę, priversdamos šiurpti iš siaubo, empatijos ir susižavėjimo tos tikrovės harmonija, kuri egzistavo prieš daugelį amžių, bet tokia aktuali. laikai!

1) Taifonas

Pats galingiausias ir baisiausias padaras iš visų tų, kuriuos sukūrė Gaia, ugningų žemės jėgų ir jos garų personifikacija su jų destruktyviais veiksmais. Monstras turi neįtikėtiną jėgą ir turi 100 drakonų galvų pakaušyje su juodais liežuviais ir ugningomis akimis. Iš jo burnos sklinda eilinis dievų balsas, baisaus jaučio riaumojimas, liūto riaumojimas, šuns staugimas ar kalnuose aidintis aštrus švilpukas. Taifonas buvo mitinių monstrų iš Echidnos tėvas: Orfas, Cerberis, Hidra, Kolchidės drakonas ir kiti, kurie žemėje ir po žeme kėlė grėsmę žmonių rasei, kol herojus Heraklis juos sunaikino, išskyrus Sfinksą, Cerberį ir Chimerą. Visi tušti vėjai kilo iš Typhon, išskyrus Notusą, Boreasą ir Zefyrą. Egėjo jūrą perplaukęs Taifonas išsklaidė Kikladų salas, kurios anksčiau buvo arti. Ugningas pabaisos kvapas pasiekė Fer salą ir sunaikino visą jos vakarinę pusę, o likusią pavertė išdeginta dykuma. Nuo tada sala įgavo pusmėnulio formą. Taifono sukeltos milžiniškos bangos pasiekė Kretos salą ir sunaikino Mino karalystę. Taifonas buvo toks baisus ir galingas, kad olimpiečių dievai pabėgo iš savo vienuolyno, atsisakę su juo kovoti. Tik Dzeusas, drąsiausias iš jaunųjų dievų, nusprendė kovoti su Taifonu. Dvikova truko ilgai, mūšio įkarštyje priešininkai iš Graikijos persikėlė į Siriją. Čia Taifonas savo milžinišku kūnu arė žemę; vėliau šie mūšio pėdsakai prisipildė vandens ir tapo upėmis. Dzeusas nustūmė Taifoną į šiaurę ir įmetė į Jonijos jūrą, netoli Italijos pakrantės. Perkūnininkas žaibu sudegino pabaisą ir įmetė į Tartarą po Etnos kalnu Sicilijos saloje. Senovėje buvo manoma, kad daugybė Etnos išsiveržimų įvyksta dėl to, kad iš ugnikalnio kraterio išsiveržia žaibas, anksčiau mestas Dzeuso. Taifonas buvo destruktyvių gamtos jėgų, tokių kaip uraganai, ugnikalniai ir tornadai, personifikacija. Žodis „taifūnas“ kilęs iš šio graikiško pavadinimo anglų kalbos.

2) Drakainai

Tai gyvatės ar drakono patelė, dažnai su žmogaus bruožais. Drakainai visų pirma apima Lamia ir Echidna.

Pavadinimas „lamia“ etimologiškai kilęs iš Asirijos ir Babilono, kur juo buvo vadinami demonai, žudantys kūdikius. Lamia, Poseidono dukra, buvo Libijos karalienė, Dzeuso mylimoji ir pagimdė iš jo vaikų. Nepaprastas pačios Lamijos grožis įžiebė keršto ugnį Heros širdyje, o Hera iš pavydo nužudė Lamijos vaikus, savo grožį pavertė bjaurybe ir atėmė miegą iš mylimo vyro. Lamia buvo priversta ieškoti prieglobsčio oloje ir, Heros paliepimu, pavirto kruvina pabaisa, iš nevilties ir beprotybės, grobdama ir ryjančia kitų vaikus. Kadangi Hera atėmė iš jos miego, Lamia nenuilstamai klajojo naktimis. Dzeusas, kuris jos pagailėjo, suteikė jai galimybę ištraukti akis, kad užmigtų, ir tik tada ji galėjo tapti nepavojinga. Tapusi nauju pavidalu pusiau moterimi, pusiau gyvate, ji pagimdė klaikus palikuonis, vadinamas lamiomis. Lamia turi polimorfinių sugebėjimų ir gali veikti įvairiomis formomis, dažniausiai kaip gyvūnų ir žmonių hibridai. Tačiau dažniau jie lyginami su gražiomis merginomis, nes nerūpestingus vyrus lengviau sužavėti. Jie taip pat puola miegančius žmones ir atima iš jų gyvybingumą. Šios nakties vaiduokliai, persirengę gražiomis mergelėmis ir jaunuoliais, siurbia jaunuolių kraują. Lamia senovėje taip pat buvo vadinama vampyrais ir vampyrais, kurie, remiantis populiariu šiuolaikinių graikų įsitikinimu, hipnotizuojami viliodavo jaunuolius ir mergeles, o paskui žudydavo gerdami jų kraują. Turint tam tikrų įgūdžių, lamija gali būti lengvai atidengta; tam pakanka, kad ji duotų balsą. Kadangi lamios turi šakotą liežuvį, jos nemoka kalbėti, tačiau jos gali melodingai švilpti. Vėlesnėse Europos tautų legendose Lamia buvo vaizduojama kaip gyvatė su gražios moters galva ir krūtine. Ji taip pat buvo siejama su košmaru – Mara.

Forkio ir Keto dukra, Gajos-Žemės anūkė ir jūros dievas Pontas, ji buvo vaizduojama kaip gigantiška moteris gražiu veidu ir dėmėtu gyvatės kūnu, rečiau driežas, derinanti grožį su klastingu ir blogiu. nusiteikimas. Iš Typhon ji pagimdė visą galybę pabaisų, skirtingų savo išvaizda, bet šlykščių savo esme. Kai ji užpuolė olimpiečius, Dzeusas ją ir Taifoną išvijo. Po pergalės „Thunderer“ įkalino Taifoną po Etnos kalnu, tačiau leido Echidnai ir jos vaikams gyventi kaip iššūkį būsimiems herojams. Ji buvo nemirtinga ir nesenstanti ir gyveno tamsiame urve po žeme, toli nuo žmonių ir dievų. Išropodama medžioti, ji laukė ir viliojo keliautojus, o paskui negailestingai juos ryjo. Žalčių šeimininkė Echidna turėjo neįprastai hipnotizuojantį žvilgsnį, kuriam negalėjo atsispirti ne tik žmonės, bet ir gyvūnai. Įvairiose mitų versijose Echidną jos ramaus miego metu nužudė Heraklis, Belerofontas arba Edipas. Echidna iš prigimties yra chtoniška dievybė, kurios galią, įkūnytą jo palikuoniuose, sunaikino herojai, pažymėdami senovės graikų herojinės mitologijos pergalę prieš primityvų teratomomorfizmą. Senovės Graikijos legenda apie Echidną sudarė viduramžių legendų apie pabaisą roplį kaip patį bjauriausią iš visų būtybių ir absoliutų žmonijos priešą pagrindą, taip pat buvo drakonų kilmės paaiškinimas. Echidnos vardas suteiktas kiaušinėlius dedančiam, stuburą dengiančiam žinduoliui, kilusiam iš Australijos ir Ramiojo vandenyno salų, taip pat Australijos gyvatei – didžiausiai nuodingai gyvatei pasaulyje. Echidna taip pat vadinama piktu, sarkastišku, klastingu žmogumi.

3) Gorgonai

Šios pabaisos buvo jūros dievybės Forkio ir jo sesers Keto dukterys. Taip pat yra versija, kad jos buvo Taifono ir Echidnos dukterys. Buvo trys seserys: Euryale, Stheno ir Medusa Gorgon - garsiausia iš jų ir vienintelė mirtingoji iš trijų pabaisinių seserų. Jų išvaizda kėlė siaubą: sparnuoti padarai, apaugę žvynais, su gyvatėmis vietoj plaukų, su dantytomis burnomis, su žvilgsniu, kuris viską, kas gyva, pavertė akmenimis. Per herojaus Persėjo ir Medūzos dvikovą ji buvo nėščia nuo jūrų dievo Poseidono. Iš Medūzos kūno be galvos su kraujo srove iš Poseidono kilo jos vaikai - milžinas Chrysaor (Geriono tėvas) ir sparnuotas arklys Pegasas. Iš kraujo lašų, ​​nukritusių į Libijos smėlį, atsirado nuodingos gyvatės, kurios sunaikino visą gyvybę joje. Libijos legenda pasakoja, kad raudonieji koralai atsirado iš kraujo srovės, išsiliejusios į vandenyną. Persėjas panaudojo Medūzos galvą mūšyje su jūrų drakonu, kurį Poseidonas siuntė sunaikinti Etiopiją. Parodęs pabaisai Medūzos veidą, Persėjas pavertė jį akmeniu ir išgelbėjo karališkąją dukrą Andromedą, kurią buvo lemta paaukoti drakonui. Sicilijos sala tradiciškai laikoma vieta, kur gyveno gorgonai ir žuvo regiono vėliavoje pavaizduota Medūza. Dailėje Medūza buvo vaizduojama kaip moteris su gyvatėmis vietoj plaukų ir dažnai vietoj dantų šerno iltimis. Graikiškuose vaizduose kartais yra graži mirštanti gorgonė. Atskiroje ikonografijoje yra nupjautos Medūzos galvos atvaizdai Persėjo rankose, Atėnės ir Dzeuso skyde arba egidėje. Dekoratyvinis motyvas – gorgonija – iki šiol puošia drabužius, namų apyvokos daiktus, ginklus, įrankius, papuošalus, monetas ir pastatų fasadus. Manoma, kad mitai apie Gorgon Medusa yra susiję su skitų gyvapėdės protėvių deivės Tabiti kultu, kurios egzistavimo įrodymai yra nuorodos senovės šaltiniuose ir archeologiniai atvaizdų radiniai. Slavų viduramžių knygų legendose Medusa Gorgon virto mergele su gyvačių pavidalo plaukais – mergele Gorgonija. Gyvūninė medūza gavo savo pavadinimą būtent dėl ​​savo panašumo į legendinio Gorgon Medusa judantį plauką-gyvatę. Perkeltine prasme „gorgonė“ yra rūsti, pikta moteris.

Trys senatvės deivės, Gajos ir Ponto anūkės, Gorgonų seserys. Jų vardai buvo Deino (Drebėjimas), Pefredo (Nerimas) ir Enyo (Teroras). Nuo gimimo jie buvo žilaplaukiai, o trys turėjo vieną akį, kurią naudojo pakaitomis. Tik pilkieji žinojo Medūzos Gorgono salos vietą. Hermiso patarimu Persėjas patraukė link jų. Kol vienas iš pilkųjų turėjo akį, kiti du buvo akli, o regintys pilkieji vedė aklas seseris. Kai Grėja, išėmusi akį, perdavė ją sekančiai eilėje, visos trys seserys buvo aklos. Būtent šią akimirką Persėjas nusprendė pažvelgti į akis. Bejėgiai Pilkiai buvo pasibaisėję ir buvo pasirengę padaryti bet ką, jei tik herojus grąžins jiems lobį. Po to, kai jie turėjo pasakyti, kaip rasti Gorgon Medusa ir kur gauti sparnuotus sandalus, stebuklingą krepšį ir nematomą šalmą, Persėjas akį patraukė pilkiesiems.

Ši pabaisa, gimusi iš Echidnos ir Taifono, turėjo tris galvas: viena – liūto, antroji – ožkos, auganti ant nugaros, trečioji – gyvatės – baigėsi uodega. Jis alsavo ugnimi ir sudegino viską, kas buvo savo kelyje, sunaikindama Likijos gyventojų namus ir derlių. Likijos karaliaus pakartotiniai bandymai nužudyti chimerą visada buvo nugalėti. Ne vienas žmogus išdrįso prisiartinti prie jos namų, apsuptų pūvančių begalvių gyvūnų gaišenų. Vykdydamas karaliaus Jobato, Korinto karaliaus Belerofonto sūnaus valią, ant sparnuoto Pegaso patraukė į Chimeros olą. Herojus ją nužudė, kaip numatė dievai, smogdamas į Chimerą strėle iš lanko. Kaip savo žygdarbio įrodymą, Belerofontas vieną iš nukirstų monstro galvų perdavė Likijos karaliui. Chimera yra ugnikalnio, kurio papėdėje knibždėte knibžda gyvatės, personifikacija, šlaituose daug pievų ir ožkų ganyklų, iš viršaus siaučia liepsnos, o ten, viršuje – liūtų guolis; Chimera tikriausiai yra šio neįprasto kalno metafora. Chimeros urvas yra laikomas teritorija netoli Turkijos kaimo Cirali, kur gamtinės dujos patenka į paviršių tokiomis koncentracijomis, kurių pakanka atviram degimui. Chimeros vardu pavadintas giliavandenių kremzlinių žuvų būrys. Perkeltine prasme chimera yra fantazija, neišsipildęs noras ar veiksmas. Skulptūroje chimeros yra fantastinių monstrų atvaizdai, ir manoma, kad akmeninės chimeros gali atgyti ir gąsdinti žmones. Chimeros prototipas buvo pagrindas šiurpioms gargoilėms, laikomoms siaubo simboliu ir itin populiarioms gotikinių pastatų architektūroje.

Sparnuotas arklys, išlindęs iš mirštančio Gorgon Medusa tuo metu, kai Persėjas nupjovė jai galvą. Kadangi arklys pasirodė prie Vandenyno ištakų (senovės graikų idėjose Vandenynas buvo upė, juosianti Žemę), jis buvo vadinamas Pegasu (iš graikų kalbos išvertus kaip „audringa srovė“). Greitas ir grakštus Pegasas iš karto tapo daugelio Graikijos herojų troškimo objektu. Dieną ir naktį medžiotojai rengė pasalas ant Helikono kalno, kur Pegasas vienu kanopų smūgiu privertė tekėti skaidrų, vėsų keistos tamsiai violetinės spalvos, bet labai skanų vandenį. Taip atsirado garsusis Hipokreno poetinio įkvėpimo šaltinis – Arklio šaltinis. Pats kantriausias teko matyti vaiduoklišką arklį; Pegasas leido pačius laimingiausius taip arti savęs, kad atrodė, kad dar šiek tiek – ir tu gali prisiliesti prie jo gražios baltos odos. Tačiau Pegaso niekam nepavyko sugauti: paskutinę akimirką ši nenumaldoma būtybė išskleidė sparnus ir žaibo greičiu buvo nunešta už debesų. Tik po to, kai Atėnė jaunajam Belerofonui padovanojo stebuklingas kamanas, jis galėjo pabalnoti nuostabų arklį. Važiuodamas Pegasu, Bellerophonas sugebėjo priartėti prie Chimeros ir smogė ugnimi alsuojančiam monstrui iš oro. Apsvaigęs nuo pergalių, nuolat padedamas atsidavusio Pegaso, Belerofontas įsivaizdavo esantis lygus dievams ir, jodamas Pegasu, išvyko į Olimpą. Supykęs Dzeusas partrenkė išdidų vyrą, o Pegasas gavo teisę aplankyti spindinčias Olimpo viršūnes. Vėlesnėse legendose Pegasas buvo įtrauktas į Eoso žirgų gretas ir į strashno.com.ua mūzų draugiją, į pastarųjų ratą, ypač dėl to, kad sustabdė Helikono kalną kanopų smūgiu, kuris ėmė svyruoti nuo mūzų dainų garsų. Žvelgiant iš simbolinės pusės, Pegasas sujungia žirgo gyvybingumą ir galią su išsivadavimu, kaip paukštis, iš žemiško sunkumo, todėl idėja artima nevaržomai poeto dvasiai, įveikiančiai žemiškas kliūtis. Pegasas įkūnijo ne tik nuostabų draugą ir ištikimą bendražygį, bet ir beribį intelektą bei talentą. Dievų, mūzų ir poetų mėgstamiausias Pegasas dažnai pasirodo vaizduojamajame mene. Pegaso vardu pavadintas žvaigždynas šiauriniame pusrutulyje, jūrinių rajų žuvų gentis ir ginklas.

7) Kolchis drakonas (Colchis)

Taifono ir Echidnos sūnus, budrus, ugnimi alsuojantis didžiulis drakonas, saugojęs Auksinę vilną. Pabaisos pavadinimas buvo suteiktas vietovei, kurioje jis buvo - Kolchis. Kolchidės karalius Eetas paaukojo Dzeusui aviną su auksine oda ir pakabino odą ant ąžuolo šventoje Areso giraitėje, kur Kolchidė ją saugojo. Jasonas, kentauro Chirono mokinys, Iolko karaliaus Peliaso vardu specialiai šiai kelionei pastatytu laivu „Argo“ nuvyko į Kolchidę dėl auksinės vilnos. Karalius Etas davė Jasonui neįmanomų užduočių, kad Auksinė vilna amžinai liktų Kolchidėje. Tačiau meilės dievas Erotas pakurstė meilę Jasonui burtininkės Medėjos, Eto dukters, širdyje. Princesė apšlakstė Kolchį migdomuoju gėrimu, į pagalbą pasikviesdama miego dievą Hipno. Jasonas pavogė „Auksinę vilną“, skubiai išplaukdamas su Medea Argo laivu atgal į Graikiją.

Milžinas, Chrysaor sūnus, gimęs iš Gorgon Medusa kraujo ir okeanido Callirhoe. Jis buvo žinomas kaip stipriausias žemėje ir buvo baisus monstras su trimis kūnais, susiliejusiais ties juosmeniu, turėjo tris galvas ir šešias rankas. Gerionui priklausė nuostabios neįprastai gražios raudonos spalvos karvės, kurias jis laikė Eritijos saloje vandenyne. Gandai apie gražias Geriono karves pasiekė Mikėnų karalių Euristėjų, ir jis atsiuntė jo tarnybą Heraklį jų paimti. Heraklis išvaikščiojo visą Libiją, kol pasiekė kraštutinius Vakarus, kur, pasak graikų, baigėsi pasaulis, kurį ribojo Okeano upė. Kelią į vandenyną užtvėrė kalnai. Heraklis savo galingomis rankomis juos išstūmė, suformuodamas Gibraltaro sąsiaurį, o pietiniame ir šiauriniame krantuose įrengė akmenines stelas – Heraklio stulpus. Auksine Helios valtimi Dzeuso sūnus išplaukė į Eritijos salą. Heraklis su savo garsiuoju klubu nužudė bandą saugojusį sarginį šunį Orfą, užmušė piemenį, o paskui susimušė su laiku atvykusiu trigalviu šeimininku. Geryonas prisidengė trimis skydais, trys ietis buvo jo galingose ​​rankose, tačiau jos pasirodė nenaudingos: ietis negalėjo perverti Nemėjos liūto odos, permestos per herojaus pečius. Heraklis į Gerioną paleido keletą nuodingų strėlių ir viena iš jų buvo mirtina. Tada jis įkėlė karves į Helios valtį ir nuplaukė per vandenyną priešinga kryptimi. Taip buvo nugalėtas sausros ir tamsos demonas, išlaisvintos dangiškos karvės – lietų nešantys debesys.

Didžiulis dvigalvis šuo, saugantis milžino Geriono karves. Taifono ir Echidnos, vyresniojo šuns Cerbero brolio ir kitų pabaisų palikuonys. Remiantis viena versija, jis yra Sfinkso ir Nemėjo liūto (iš chimeros) tėvas. Orfas nėra toks garsus kaip Cerberis, todėl apie jį žinoma daug mažiau ir informacija apie jį prieštaringa. Kai kurie mitai teigia, kad be dviejų šunų galvų Orfas turėjo ir septynias drakonų galvas, o vietoje uodegos buvo gyvatė. Ir Iberijoje šuo turėjo šventovę. Heraklis jį nužudė per dešimtąjį savo gimdymą. Siužetą apie Orfo mirtį nuo Heraklio, kuris vedė Geriono karves, rankos dažnai naudojo senovės graikų skulptoriai ir puodžiai; pristatoma ant daugybės senovinių vazų, amforų, stamno ir skyphos. Remiantis viena labai nuotykių kupina versija, Orfas senovėje galėjo vienu metu personifikuoti du žvaigždynus - Didįjį ir mažąjį. Dabar šios žvaigždės yra sujungtos į dvi žvaigždes, tačiau praeityje dvi ryškiausias jų žvaigždes (atitinkamai Sirijų ir Prokioną) žmonės galėjo matyti kaip iltis arba siaubingo dvigalvio šuns galvas.

10) Cerberus (Kerberus)

Taifono ir Echidnos sūnus, baisus trigalvis šuo su baisia ​​drakono uodega, apaugęs grėsmingai šnypščiančiomis gyvatėmis. Cerberis saugojo įėjimą į tamsią, siaubo kupiną požeminę Hado karalystę, užtikrindamas, kad niekas neišeitų. Pagal seniausius tekstus Cerberis pasitinka įžengusius į pragarą uodega, o bandančius pabėgti suplėšia į gabalus. Vėlesnėje legendoje jis įkando naujiems atvykėliams. Jam nuraminti į velionio karstą buvo įdėta medaus meduolių. Dante Cerberis kankina mirusiųjų sielas. Ilgą laiką Tenaro kyšulyje, Peloponeso pusiasalio pietuose, jie rodė urvą, tvirtindami, kad čia Heraklis, karaliaus Euristėjo nurodymu, nusileido į Hado karalystę, kad iš ten išvestų Cerberį. Prisistatęs prieš Hado sostą, Heraklis pagarbiai paprašė požeminio dievo leisti nuvežti šunį į Mikėnus. Kad ir koks atšiaurus ir niūrus buvo Hadas, jis negalėjo atsisakyti didžiojo Dzeuso sūnaus. Jis iškėlė tik vieną sąlygą: Heraklis turi sutramdyti Cerberį be ginklų. Heraklis pamatė Cerberį Acherono upės pakrantėje – ribą tarp gyvųjų ir mirusiųjų pasaulio. Herojus galingomis rankomis sugriebė šunį ir ėmė smaugti. Šuo grėsmingai staugė, bandydamas pabėgti, gyvatės vingiavo ir įgėlė Herakliui, bet jis tik stipriau suspaudė rankas. Galiausiai Cerberis pasidavė ir sutiko sekti Heraklį, kuris nuvedė jį prie Mikėnų sienų. Karalius Euristėjas iš pirmo žvilgsnio pasibaisėjo siaubingu šunimi ir liepė skubiai išsiųsti jį atgal į Hadą. Cerberis buvo grąžintas į savo vietą Hade, ir būtent po šio žygdarbio Euristėjas suteikė Herakliui laisvę. Būdamas žemėje, Cerberis iš burnos numetė kruvinų putų lašus, iš kurių vėliau išaugo nuodingas žolinis akonitas, kitaip vadinamas hekatina, nes pirmoji jį panaudojo deivė Hekatė. Medėja įmaišė šią žolę į savo raganišką gėrimą. Cerberio paveikslas atskleidžia teratomorfizmą, su kuriuo kovoja herojinė mitologija. Piktojo šuns vardas tapo įprastu daiktavardžiu, reiškiančiu pernelyg atšiaurų, nepaperkamą sargybinį.

11) Sfinksas

Garsiausias graikų mitologijoje sfinksas buvo kilęs iš Etiopijos ir gyveno Tėbuose Bojotijoje, kaip minėjo graikų poetas Hesiodas. Tai buvo pabaisa, gimusi iš Taifono ir Echidnos, su moters veidu ir krūtimis, liūto kūnu ir paukščio sparnais. Sfinksas, Herojaus nusiųstas į Tėbus kaip bausmę, apsigyveno ant kalno netoli Tėbų ir uždavė mįslę visiems, kurie minėdavo: „Kuris gyvas padaras vaikšto keturiomis kojomis ryte, dviem po pietų ir trimis vakare? “ Sfinksas nužudė tą, kuris negalėjo duoti sprendimo, ir taip nužudė daug kilmingų Tėbų, įskaitant karaliaus Kreono sūnų. Nuliūdęs nuo sielvarto Kreonas paskelbė, kad atiduos karalystę ir savo sesers Jokastos ranką tam, kuris išlaisvins Tėbus nuo sfinkso. Edipas įminė mįslę atsakydamas Sfinksui: „Žmogus“. Pabaisa, apimta nevilties, metėsi į bedugnę ir krito iki mirties. Ši mito versija pakeitė senesnę versiją, kurioje pirminis plėšrūno, gyvenusio Bojotijoje ant Fikiono kalno, vardas buvo Fiksas, o tada Orfas ir Echidna buvo pavadinti jo tėvais. Sfinkso pavadinimas atsirado dėl ryšio su veiksmažodžiu „spausti“, „smaugti“, o pačiam įvaizdžiui įtakos turėjo Mažosios Azijos sparnuotos pusmergelės-pusiau liūtės įvaizdis. Senovės Fiksas buvo žiaurus monstras, galintis praryti grobį; jį įnirtingo mūšio metu su ginklu rankose nugalėjo Edipas. Sfinkso vaizdų gausu klasikiniame mene – nuo ​​XVIII amžiaus britų interjero iki romantizmo eros imperijos baldų. Masonai laikė sfinksus paslapčių simboliu ir naudojo juos savo architektūroje, laikydami juos šventyklos vartų sergėtojais. Masonų architektūroje sfinksas yra dažna dekoratyvinė detalė, pavyzdžiui, net jo galvos atvaizdo variante dokumentų formoje. Sfinksas įkūnija paslaptį, išmintį, žmogaus kovos su likimu idėją.

12) Sirena

Demoniškos būtybės, gimusios iš gėlųjų vandenų dievo Achelous ir vienos iš mūzų: Melpomenės arba Terpsichorės. Sirenos, kaip ir daugelis mitinių būtybių, savo prigimtimi yra miksantropinės, tai pusiau paukščiai, pusiau moterys arba pusiau žuvys, pusiau moterys, iš tėvo paveldėjusios laukinį spontaniškumą, o iš motinos – dievišką balsą. Jų skaičius svyruoja nuo kelių iki daugybės. Pavojingos mergelės gyveno ant salos uolų, išbarstytų aukų kaulais ir išdžiūvusia oda, kurias sirenos viliojo dainavimu. Išgirdę jų saldų dainavimą, jūreiviai, netekę proto, nukreipė laivą tiesiai link uolų ir galiausiai žuvo jūros gelmėse. Po to negailestingos mergelės suplėšė aukų kūnus į gabalus ir juos suvalgė. Remiantis vienu iš mitų, Orfėjas argonautų laive dainavo mieliau už sirenas, todėl sirenos iš nevilties ir įnirtingo pykčio metėsi į jūrą ir virto uolomis, nes joms buvo lemta mirti. kai jų kerai buvo bejėgiai. Sirenos su sparnais savo išvaizda primena harpijas, o sirenos su žuvų uodegomis – į undines. Tačiau sirenos, skirtingai nei undinės, yra dieviškos kilmės. Patraukli išvaizda taip pat nėra privalomas atributas. Sirenos buvo suvokiamos ir kaip kito pasaulio mūzos – jos buvo vaizduojamos ant antkapių. Klasikinėje senovėje laukinės chtoniškos sirenos virsta mielomis išmintingomis sirenomis, kurių kiekviena sėdi vienoje iš aštuonių deivės Anankės pasaulio verpstės dangaus sferų ir savo dainavimu kuria didingą kosmoso harmoniją. Siekiant nuraminti jūros dievybes ir išvengti laivo katastrofos, sirenos dažnai buvo vaizduojamos kaip figūros laivuose. Laikui bėgant sirenų įvaizdis tapo toks populiarus, kad sirenomis buvo pavadinta visa eilė stambių jūros žinduolių, tarp kurių buvo ir dugongai, ir lamantinai, ir jūrinės (arba stelerio) karvės, kurios, deja, iki XVIII amžiaus pabaigos buvo visiškai išnaikintos. .

13) Harpija

Jūrų dievybės Thaumanto ir vandenyno Elektros dukterys, archajiškos priešolimpinės dievybės. Jų pavadinimai – Aella („Sūkurys“), Aellope („Sūkurys“), Podarga („Greitapėdis“), Okipeta („Greitas“), Kelaino („Niūrus“) rodo ryšį su stichijomis ir tamsa. Žodis „harpija“ kilęs iš graikų kalbos „pagrobti“, „pagrobti“. Senovės mituose harpijos buvo vėjo dievybės. Strashno.com.ua harpijų artumą vėjams atspindi tai, kad dieviškieji Achilo arkliai gimė iš Podargos ir Zefyro. Jie mažai kišosi į žmonių reikalus, jų pareiga buvo tik nunešti mirusiųjų sielas į požemį. Bet tada harpijos pradėjo grobti vaikus ir priekabiauti prie žmonių, staiga kaip vėjas užplūdo ir taip pat staiga dingo. Įvairiuose šaltiniuose harpijos apibūdinamos kaip sparnuotos dievybės su ilgais slenkančiais plaukais, skrendančios greičiau už paukščius ir vėjus arba kaip grifai moteriškais veidais ir aštriais kabliukais nagais. Jie yra nepažeidžiami ir dvokiantys. Visada kankinamos alkio, kurio negali numalšinti, harpijos leidžiasi iš kalnų ir su skvarbiais riksmais viską ryja ir purvina. Harpijas dievai siųsdavo kaip bausmę už žmones, kurie juos įžeidė. Pabaisos imdavo maistą iš žmogaus kiekvieną kartą, kai jis pradėdavo valgyti, ir tai tęsėsi tol, kol žmogus mirė iš bado. Taigi, yra žinoma istorija apie tai, kaip harpijos kankino už netyčinį nusikaltimą prakeiktą karalių Finėjų ir, pavogusios jo maistą, pasmerkė badui. Tačiau monstrus išvijo Boreaso sūnūs – argonautai Zetas ir Kalaid. Herojams užmušti harpijas sutrukdė Dzeuso pasiuntinys, jų sesuo, vaivorykštės deivė Iris. Egėjo jūroje esančios Strophados salos dažniausiai buvo vadinamos harpijų buveine, vėliau jos kartu su kitais monstrais buvo patalpintos niūriojo Hado karalystėje, kur buvo laikomos viena pavojingiausių vietinių būtybių. Viduramžių moralistai harpijas naudojo kaip godumo, rijimo ir nešvarumo simbolius, dažnai jas derindami su furijomis. Harpijos dar vadinamos piktosiomis moterimis. Harpija vadinamas didelis plėšrus paukštis iš vanagų ​​šeimos, gyvenantis Pietų Amerikoje.

Taifono ir Echidnos smegenys, bjaurioji Hidra turėjo ilgą gyvatišką kūną ir devynias drakonų galvas. Viena iš galvų buvo nemirtinga. Hidra buvo laikoma neįveikiama, nes iš jos nukirstos galvos išaugo du nauji. Išėjęs iš niūraus Tartaro, Hidra gyveno pelkėje netoli Lernos miesto, kur žudikai atvyko išpirkti savo nuodėmių. Ši vieta tapo jos namais. Iš čia ir kilo pavadinimas – Lernaean Hydra. Hidra visada buvo alkana ir niokojo apylinkes, ėdė bandas ir degino pasėlius savo ugniniu kvapu. Jos kūnas buvo storesnis už storiausią medį ir padengtas blizgančiomis žvynais. Kai ji pakilo ant uodegos, ją buvo galima pamatyti toli virš miškų. Karalius Euristėjas atsiuntė Heraklį su užduotimi nužudyti Lernaean Hydra. Heraklio sūnėnas Iolaus per herojaus mūšį su Hidra sudegino jai kaklus ugnimi, nuo ko Heraklis savo pagaliu numušė galvas. Hidra nustojo auginti naujas galvas, ir netrukus jai liko tik viena nemirtinga galva. Galų gale ją taip pat nugriovė pagaliuką ir Heraklis palaidojo po didžiule uola. Tada herojus perpjovė Hidros kūną ir panardino savo strėles į nuodingą kraują. Nuo tada jo strėlių žaizdos tapo nepagydomos. Tačiau šio herojiško žygdarbio Euristėjas nepripažino, nes Herakliui padėjo jo sūnėnas. Hidros vardą neša Plutono palydovas ir pietinio dangaus pusrutulio žvaigždynas, ilgiausias iš visų. Neįprastos Hidros savybės taip pat suteikė pavadinimą gėlavandenių koelenteratų genčiai. Hidra yra agresyvaus charakterio ir grobuoniško elgesio žmogus.

15) Stimfaliniai paukščiai

Plėšrieji paukščiai aštriomis bronzinėmis plunksnomis, variniais nagais ir snapais. Pavadintas Stymfalos ežero vardu netoli to paties pavadinimo miesto Arkadijos kalnuose. Nepaprastu greičiu padauginę jie virto didžiuliu pulku ir netrukus visas miesto apylinkes pavertė kone dykuma: sunaikino visą laukų derlių, išnaikino turtingose ​​ežero pakrantėse besiganančius gyvulius, daug išžudė. piemenys ir ūkininkai. Pakildami Stymfalijos paukščiai numetė plunksnas kaip strėles ir smogė su jais visiems, kurie buvo atviroje vietoje, arba suplėšė juos variniais nagais ir snapais. Sužinojęs apie šią arkadiečių nelaimę, Euristėjas pasiuntė pas juos Heraklį, tikėdamasis, kad šį kartą jam nepavyks pabėgti. Atėnė padėjo herojui, davusi jam varinius barškučius arba Hefaisto nukaltus virdulius. Sunerminęs paukščius triukšmu, Heraklis pradėjo šaudyti į juos savo strėlėmis, užnuodytomis Lernaean Hydra nuodais. Išsigandę paukščiai paliko ežero pakrantes, skrisdami į Juodosios jūros salas. Ten Stymphalidae sutiko argonautai. Tikriausiai jie išgirdo apie Heraklio žygdarbį ir pasekė jo pavyzdžiu – su triukšmu išvijo paukščius, daužydami kardais į skydus.

Miško dievybės, sudariusios dievo Dioniso palydą. Satyrai yra gauruoti ir barzdoti, jų kojos baigiasi ožkos (kartais arklio) kanopomis. Kiti būdingi satyrų išvaizdos bruožai – ragai ant galvos, ožkos ar jaučio uodega ir žmogaus liemuo. Satyrai buvo apdovanoti laukinių būtybių savybėmis, pasižymėjusiomis gyvūninėmis savybėmis, mažai galvodami apie žmonių draudimus ir moralės normas. Be to, jie pasižymėjo fantastiška ištverme tiek mūšyje, tiek prie šventinio stalo. Didelė aistra buvo šokiai ir muzika, fleita – vienas pagrindinių satyrų atributų. Satyrų atributais taip pat buvo laikomi tirsai, pypkė, odiniai vyno keksai ar indai su vynu. Satyrai dažnai buvo vaizduojami didžiųjų menininkų paveiksluose. Dažnai satyrus lydėjo merginos, kurioms satyrai turėjo tam tikrą silpnybę. Pagal racionalistinį aiškinimą, satyro įvaizdis galėjo atspindėti piemenų gentį, gyvenusią miškuose ir kalnuose. Satyras kartais vadinamas alkoholio, humoro ir moteriškos kompanijos mylėtoja. Satyro įvaizdis primena Europos velnią.

17) Feniksas

Stebuklingas paukštis su auksinėmis ir raudonomis plunksnomis. Jame galima pamatyti kolektyvinį daugelio paukščių – erelio, gervės, povo ir daugelio kitų – vaizdą. Įspūdingiausios „Phoenix“ savybės buvo nepaprasta jo gyvenimo trukmė ir gebėjimas atgimti iš pelenų po savęs susideginimo. Yra keletas Fenikso mito versijų. Klasikinėje versijoje kartą per penkis šimtus metų Feniksas, nešdamas žmonių sielvartus, skrenda iš Indijos į Saulės šventyklą Heliopolyje, Libijoje. Vyriausiasis kunigas uždega ugnį iš švento vynmedžio, o Feniksas metasi į ugnį. Jo smilkalų suvilgyti sparnai plinta ir jis greitai sudega. Šiuo žygdarbiu Phoenix savo gyvenimu ir grožiu grąžina žmonių pasauliui laimę ir harmoniją. Patyręs kančias ir skausmą, po trijų dienų iš pelenų pakyla naujas Feniksas, kuris, padėkojęs kunigui už nuveiktus darbus, dar gražesnis ir naujomis spalvomis spindėdamas grįžta į Indiją. Patirdamas gimimo, progreso, mirties ir atsinaujinimo ciklus, Finiksas vėl ir vėl stengiasi tapti vis tobulesnis. Feniksas buvo senovės žmogaus nemirtingumo troškimo personifikacija. Net senovės pasaulyje Feniksas buvo pradėtas vaizduoti ant monetų ir antspaudų, heraldikoje ir skulptūroje. Feniksas tapo mėgstamu šviesos, atgimimo ir tiesos simboliu poezijoje ir prozoje. Pietiniame pusrutulyje esantis žvaigždynas ir datulių palmė buvo pavadinti Fenikso vardu.

18) Scylla ir Charybdis

Echidnos arba Hekatės, kadaise gražios nimfos, dukra Scila atstūmė visus, įskaitant jūros dievą Glauką, kuris paprašė burtininkės Circės pagalbos. Tačiau Circe'as, įsimylėjęs Glauką, iš keršto jam pavertė Scilą pabaisa, kuri pradėjo tykoti jūreivių oloje, ant stačios siauro Sicilijos sąsiaurio uolos, kitoje Sicilijos sąsiaurio pusėje. kurioje gyveno kita pabaisa – Charybdis. Scylla turi šešias šunų galvas ant šešių kaklų, tris dantų eiles ir dvylika kojų. Išvertus jos vardas reiškia „lojimas“. Charybdis buvo dievų Poseidono ir Gajos dukra. Pats Dzeusas pavertė ją baisia ​​pabaisa, įmetęs į jūrą. Charybdis turi milžinišką burną, į kurią nesustodamas liejasi vanduo. Ji įkūnija baisų sūkurį, tvyrančią jūros gelmę, kuri pasirodo tris kartus per dieną ir sugeria, o paskui išsviedžia vandenį. Niekas jos nematė, nes ją slėpė vandens tirštumas. Būtent taip ji sužlugdė daugelį jūreivių. Tik Odisėjas ir argonautai sugebėjo plaukti pro Scilę ir Charybdę. Adrijos jūroje galite rasti Skyllei uolą. Kaip sako vietinės legendos, čia gyveno Scylla. Taip pat yra to paties pavadinimo krevetės. Posakis „būti tarp Scilės ir Charybdės“ reiškia būti pavojui iš skirtingų pusių tuo pačiu metu.

19) Hipokampas

Jūros gyvūnas, kuris turi arklio išvaizdą ir baigiasi žuvies uodega, dar vadinamas hidripu – vandens arklys. Remiantis kitomis mitų versijomis, hipokampas yra jūrų arkliuko pavidalo jūrų gyvūnas, kurio kojos yra arklio, o kūnas baigiasi gyvatės ar žuvies uodega ir pleiskanojančiomis letenomis, o ne kanopomis ant priekinių kojų. Priekinė kūno dalis yra padengta plonomis žvyneliais, priešingai nei didelės žvyneliai kūno gale. Pasak kai kurių šaltinių, hipokampas kvėpuoja plaučius, o kiti – modifikuotas žiaunas. Jūrų dievybės – nereidės ir tritonai – dažnai buvo vaizduojamos ant hipokampų traukiamų vežimų arba sėdinčios ant hipokampų, kertančių vandens bedugnę. Šis nuostabus arklys Homero eilėraščiuose pasirodo kaip Poseidono, kurio vežimą tempė greiti žirgai ir sklandė jūros paviršiumi, simbolis. Mozaikos mene hipokampai dažnai buvo vaizduojami kaip hibridiniai gyvūnai su žaliais, žvynuotais karčiais ir priedais. Senoliai tikėjo, kad šie gyvūnai yra suaugusi jūrų arkliuko forma. Kiti graikų mituose pasitaikantys sausumos gyvūnai su žuvies uodega yra leokampas – liūtas su žuvies uodega), taurokampas – jautis su žuvies uodega, pardalokampas – leopardas su žuvies uodega ir aegikampas – ožka su žuvies uodega. Pastarasis tapo Ožiaragio žvaigždyno simboliu.

20) Kiklopai (Cyclopes)

Kiklopai VIII-VII amžiuje prieš Kristų. e. buvo laikomi titanų Urano ir Gajos kūryba. Kiklopus apėmė trys nemirtingi vienaakiai milžinai rutulio formos akimis: Arg („blyksnis“), Brontas („griaustinis“) ir Steropus („žaibas“). Iškart po gimimo kiklopus Uranas įmetė į Tartarą (giliausią bedugnę) kartu su jų žiauriais broliais šimtu ginklų (Hecatoncheires), kurie gimė prieš pat juos. Kiklopus išlaisvino likę titanai po Urano nuvertimo, o tada jų lyderis Kronas įmetė atgal į Tartarą. Kai olimpiečių lyderis Dzeusas pradėjo kovoti su Kronosu dėl valdžios, jis, patartas jų motinai Gaia, išlaisvino kiklopus iš Tartaro, kad padėtų olimpiečių dievams kare prieš titanus, žinomus kaip Gigantomachy. Dzeusas naudojo kiklopų pagamintas žaibo ir griaustinio strėles, kurias sviedė į titanus. Be to, kiklopai, būdami įgudę kalviai, kaldavo Poseidono žirgams trišakį ir ėdžias, Hadui – nematomą šalmą, Artemidei – sidabrinį lanką ir strėles, taip pat mokė Atėnę ir Hefaistą įvairių amatų. Pasibaigus Gigantomachyi, kiklopai toliau tarnavo Dzeusui ir kūrė jam ginklus. Kaip ir Hefaisto pakalikai, kaldami geležį Etnos gelmėse, kiklopai kaldė Areso vežimą, Palaso globą ir Enėjo šarvus. Kiklopais taip pat buvo vadinami mitiniai vienaakių kanibalų milžinai, gyvenę Viduržemio jūros salose. Tarp jų garsiausias yra žiaurus Poseidono sūnus Polifemas, iš kurio Odisėjas atėmė vienintelę akį. Paleontologas Otenijus Abelis 1914 m. pasiūlė, kad senovėje atradus nykštukinių dramblių kaukoles kilo mitas apie kiklopus, nes centrinę nosies angą dramblio kaukolėje galima supainioti su milžiniška akiduobė. Šių dramblių liekanos buvo aptiktos Kipro, Maltos, Kretos, Sicilijos, Sardinijos, Kikladų ir Dodekaneso salose.

21) Minotauras

Pusiau jautis, pusiau žmogus, gimęs kaip Kretos karalienės Pasiphae aistros baltajam jaučiui vaisius, kurio meilę Afroditė jai įskiepijo kaip bausmę. Tikrasis Minotauro vardas buvo Asterius (tai yra „žvaigždėtas“), o slapyvardis Minotauras reiškia „Mino jautis“. Vėliau išradėjas Dedalas, daugelio prietaisų kūrėjas, pastatė labirintą, kad įkalintų jame savo sūnų pabaisą. Remiantis senovės graikų mitais, Minotauras valgė žmogaus mėsą, o norėdamas jį pamaitinti, Kretos karalius paskyrė Atėnų miestui siaubingą duoklę – kas devynerius metus į Kretą turėjo būti siunčiami septyni jaunuoliai ir septynios merginos. prarytas Minotauro. Kai Atėnų karaliaus Egėjo sūnui Tesėjui teko tapti nepasotinamo pabaisos auka, jis nusprendė atleisti savo tėvynę nuo tokios pareigos. Karaliaus Minoso ir Pasiphae dukra Ariadnė, įsimylėjusi jaunuolį, padovanojo jam stebuklingą siūlą, kad jis galėtų rasti kelią atgal iš labirinto, o herojus sugebėjo ne tik nužudyti pabaisą, bet ir išlaisvinti. likusius belaisvius ir nutraukti baisią duoklę. Mitas apie Minotaurą tikriausiai buvo senovės iki helenų bulių kultų aidas su jiems būdingomis šventomis bulių kovomis. Sprendžiant iš sienų tapybos, Kretos demonologijoje buvo paplitusios žmonių figūros su jaučio galvomis. Be to, jaučio atvaizdas yra ant Mino monetų ir antspaudų. Minotauras laikomas pykčio ir žvėriško žiaurumo simboliu. Frazė „Ariadnės siūlas“ reiškia būdą išeiti iš keblios situacijos, rasti raktą į sudėtingos problemos sprendimą, suprasti sudėtingą situaciją.

22) Hecatoncheires

Šimtarankiai, penkiasdešimties galvų milžinai, vardu Briareus (Egeon), Kotas ir Giesas (Gius), įkūnija požemines pajėgas, aukščiausiojo dievo Urano, Dangaus simbolio, sūnus ir Gaia-Earth. Iš karto po gimimo brolius įkalino žemės gelmėse jų tėvas, kuris bijojo dėl savo viešpatavimo. Įpusėjus kovai su titanais Olimpo dievai pasikvietė hekatončeirus, o jų pagalba užtikrino olimpiečiams pergalę. Po pralaimėjimo titanai buvo įmesti į Tartarą, o hekatončerai pasisiūlė juos saugoti. Jūrų valdovas Poseidonas padovanojo Briarejui savo dukterį Kimopolėją į žmoną. Brolių Strugatskių knygoje „Pirmadienis prasideda šeštadienį“ Hecatoncheires yra kaip krovėjai Mokslinių tyrimų instituto DUK.

23) Milžinai

Gajos sūnūs, gimę iš kastruoto Urano kraujo, absorbavosi į Motiną Žemę. Pagal kitą versiją, Gaia juos pagimdė iš Urano po to, kai Dzeusas titanus įmetė į Tartarą. Ikigraikiška milžinų kilmė akivaizdi. Milžinų gimimo ir mirties istoriją išsamiai pasakoja Apolodoras. Milžinai savo išvaizda įkvėpė siaubą – tankūs plaukai ir barzda; jų apatinė kūno dalis buvo panaši į gyvatę arba į aštuonkojį. Jie gimė Phlegrean laukuose Chalkidikėje, šiaurinėje Graikijoje. Būtent ten įvyko olimpinių dievų mūšis su milžinais - Gigantomachy. Milžinai, skirtingai nei titanai, yra mirtingi. Kaip likimas nulems, jų mirtis priklausė nuo dalyvavimo mirtingųjų didvyrių, kurie ateis į pagalbą dievams, mūšyje. Gaia ieškojo stebuklingos žolės, kuri išlaikytų milžinus gyvus. Bet Dzeusas aplenkė Gają ir, siųsdamas tamsą į žemę, pats nupjovė šią žolę. Atėnės patarimu Dzeusas pakvietė Heraklį dalyvauti mūšyje. Gigantomachijoje olimpiečiai sunaikino milžinus. Apolodoras mini 13 milžinų, kurių paprastai yra iki 150, vardus. Gigantomachija (taip pat ir titanomachija) remiasi pasaulio sutvarkymo idėja, įkūnyta olimpinės dievų kartos pergale prieš chtonines jėgas. ir aukščiausios Dzeuso galios stiprinimas.

Ši siaubinga gyvatė, sukurta Gajos ir Tartaro, saugojo deivių Gajos ir Temidės šventovę Delfuose, tuo pat metu niokodama jų aplinką. Todėl jį dar vadino Delfiniumi. Deivės Heros įsakymu Pitonas užaugino dar baisesnį pabaisą – Taifoną, o paskui pradėjo persekioti Apolono ir Artemidės motiną Latoną. Suaugęs Apolonas, gavęs Hefaisto nukaltą lanką ir strėles, ėjo ieškoti pabaisos ir pasivijo jį giliame urve. Apolonas savo strėlėmis nužudė Pitoną ir turėjo išbūti tremtyje aštuonerius metus, kad nuramintų supykusią Gają. Didžiulis drakonas buvo periodiškai minimas Delfuose per įvairias šventas apeigas ir procesijas. Apolonas senovės orakulo vietoje įkūrė šventyklą ir įsteigė Pitų žaidynes; šis mitas atspindėjo chtoniškojo archaizmo pakeitimą nauja, olimpine dievybe. Siužetas, kai šviečianti dievybė užmuša gyvatę, blogio simbolį ir žmonijos priešą, tapo religinių mokymų ir liaudies pasakų klasika. Apolono šventykla Delfuose išgarsėjo visoje Helloje ir net už jos sienų. Iš uolos plyšio, esančio šventyklos viduryje, kilo garai, kurie stipriai paveikė žmogaus sąmonę ir elgesį. Pitų šventyklos kunigės dažnai teikdavo painias ir neaiškias prognozes. Iš Python kilęs visos nenuodingų gyvačių šeimos pavadinimas – pitonai, kartais siekiantys iki 10 metrų ilgio.

25) Kentauras

Šios legendinės būtybės su žmogaus liemeniu ir arklio liemeniu bei kojomis yra natūralios jėgos, ištvermės įsikūnijimas, išsiskiria žiaurumu ir nežabotu temperamentu. Kentaurai (iš graikų kalbos išvertus – „bulių žudikai“) vairavo Dioniso, vyno ir vyndarystės dievo, vežimą; juos taip pat važinėjo meilės dievas Erotas, o tai reiškė jų polinkį į gėrybes ir nežabotas aistras. Yra keletas legendų apie kentaurų kilmę. Apolono palikuonis, vardu Kentauras, užmezgė santykius su magnezijos kumele, kuri visoms vėlesnėms kartoms suteikė pusiau žmogaus, pusiau arklio išvaizdą. Pagal kitą mitą, priešolimpinėje eroje pasirodė protingiausias iš kentaurų – Chironas. Jo tėvai buvo okeanidė Felira ir dievas Kronas. Kronas įgavo arklio pavidalą, todėl vaikas iš šios santuokos sujungė žirgo ir vyro bruožus. Chironas gavo puikų išsilavinimą (medicina, medžioklė, gimnastika, muzika, būrimas) tiesiai iš Apolono ir Artemidės ir buvo daugelio graikų epų herojų mentorius, taip pat asmeninis Heraklio draugas. Jo palikuonys kentaurai gyveno Tesalijos kalnuose šalia Lapitų. Šios laukinės gentys taikiai gyveno viena su kita, kol Lapitų karaliaus Pirithouso vestuvėse kentaurai bandė pagrobti nuotaką ir keletą gražių lapičių moterų. Smurtiniame mūšyje, vadinamame kentauromachija, lapitai laimėjo, o kentaurai buvo išsibarstę po žemyninę Graikiją, nuvaryti į kalnuotus regionus ir atokius urvus. Kentauro atvaizdo atsiradimas prieš daugiau nei tris tūkstančius metų rodo, kad jau tada arklys vaidino svarbų vaidmenį žmogaus gyvenime. Gali būti, kad senovės ūkininkai raitelius suvokė kaip visumą, bet greičiausiai Viduržemio jūros regiono gyventojai, linkę išrasti „sudėtinius“ padarus, išradę kentaurą tiesiog atspindėjo arklio plitimą. Graikai, kurie augino ir mylėjo arklius, buvo gerai susipažinę su jų temperamentu. Neatsitiktinai dėl arklio prigimties jie asocijavosi su nenuspėjamomis smurto apraiškomis šiame apskritai teigiamame gyvūne. Vienas iš žvaigždynų ir zodiako ženklų yra skirtas kentaurui. Apibūdinti būtybes, kurios išvaizda nėra panašios į arklį, bet išlaiko kentauro bruožus, mokslinėje literatūroje vartojamas terminas „kentauroidai“. Kentaurų išvaizda skiriasi. Onokentauras – pusiau žmogus, pusiau asilas – buvo siejamas su demonu, šėtonu ar veidmainiu. Vaizdas artimas satyrams ir Europos velniams, taip pat Egipto dievui Setui.

Gajos sūnus, pravarde Panoptesas, tai yra viską matantis, tapęs žvaigždėto dangaus personifikacija. Deivė Hera privertė jį saugoti savo vyro Dzeuso mylimąją Io, kurią jis pavertė karve, kad apsaugotų ją nuo pavydžios žmonos rūstybės. Hera maldavo Dzeusą karvės ir paskyrė jai idealų prižiūrėtoją šimtaakį Argusą, kuris akylai ją saugojo: vienu metu buvo užmerktos tik dvi jo akys, kitos buvo atmerktos ir akylai stebėjo Io. Tik Hermis, gudrus ir iniciatyvus dievų pasiuntinys, sugebėjo jį nužudyti, išlaisvindamas Io. Hermisas užmigdė Argą su aguonomis ir vienu smūgiu nukirto jam galvą. Vardas Argus tapo buitiniu budraus, budraus, viską matančio sargo, nuo kurio niekas ir niekas negali pasislėpti, vardu. Kartais tai, remiantis senovės legenda, vadinama povo plunksnų raštu, vadinamąja „povo akimi“. Pasak legendos, kai Argas mirė nuo Hermio rankų, Hera, apgailestaudama dėl savo mirties, surinko visas jo akis ir pritvirtino prie savo mėgstamų paukščių – povų uodegų, kurios visada turėjo priminti jos atsidavusį tarną. Arguso mitas dažnai buvo vaizduojamas ant vazų ir Pompėjos sienų tapyboje.

27) Grifas

Monstriški paukščiai su liūto kūnu ir erelio galva bei priekinėmis kojomis. Nuo jų šauksmo gėlės nuvysta, žolė nuvysta, ir visi gyvi padarai nukrenta negyvi. Grifo akys turi auksinį atspalvį. Galva buvo vilko galvos dydžio su didžiuliu, bauginančiai atrodančiu snapu, o sparnai turėjo keistą antrąjį jungtį, kad būtų lengviau juos sulankstyti. Grifas graikų mitologijoje įkūnijo įžvalgią ir budrią galią. Glaudžiai susijęs su dievu Apolonu, jis atrodo kaip gyvūnas, kurį dievas įkinko į savo vežimą. Kai kurie mitai byloja, kad šios būtybės buvo pakinktos deivės Nemezės vežime, o tai simbolizuoja atpildo už nuodėmes greitį. Be to, grifai pasuko likimo vairą ir buvo genetiškai susiję su Nemeziu. Grifo įvaizdis personifikavo žemės (liūto) ir oro (erelio) stichijų dominavimą. Šio mitinio gyvūno simbolika siejama su Saulės įvaizdžiu, nes tiek liūtas, tiek erelis mituose visada yra neatsiejamai susiję su juo. Be to, liūtas ir erelis yra susiję su mitologiniais greičio ir drąsos motyvais. Funkcinė grifo paskirtis yra saugumas, todėl jis panašus į drakono įvaizdį. Paprastai jis saugo lobius ar kai kurias slaptas žinias. Paukštis tarnavo kaip tarpininkas tarp dangiškojo ir žemiškojo pasaulių, dievų ir žmonių. Jau tada grifo įvaizdžiui būdingas dvilypumas. Jų vaidmuo įvairiuose mituose yra dviprasmiškas. Jie gali veikti ir kaip gynėjai, ir kaip globėjai, ir kaip pikti, nevaržomi gyvūnai. Graikai tikėjo, kad grifai saugo skitų auksą Šiaurės Azijoje. Šiuolaikiniai bandymai lokalizuoti grifus yra labai įvairūs ir išdėstyti juos nuo šiaurinio Uralo iki Altajaus kalnų. Šie mitologiniai gyvūnai plačiai atstovaujami senovėje: apie juos rašė Herodotas, jų atvaizdai buvo rasti ant priešistorinės Kretos laikotarpio paminklų, o Spartoje - ant ginklų, namų apyvokos daiktų, monetų ir pastatų.

28) Empusa

Moteris požemio demonas iš Hekatės palydos. Empusa buvo vampyrų naktinis vaiduoklis su asilo kojomis, iš kurių viena buvo varinė. Ji įgavo karvių, šunų ar gražių mergelių pavidalą, tūkstančiais būdų pakeisdama savo išvaizdą. Remiantis esamais įsitikinimais, empousa dažnai išnešiodavo mažus vaikus, siurbdavo kraują iš gražių jaunuolių, pasirodydama jiems mielos moters pavidalu, ir, turėdami pakankamai kraujo, dažnai suvalgydavo jų mėsą. Naktį apleistuose keliuose empousa laukdavo vienišų keliautojų, arba gąsdindama juos gyvūno ar vaiduoklio pavidalu, arba sužavėdama gražuolės išvaizda, arba užpuldama savo tikru siaubingu pavidalu. Pasak legendos, empusa gali būti išvaryta piktnaudžiavimu arba specialiu amuletu. Kai kuriuose šaltiniuose empusa apibūdinama kaip artima lamiai, onokentaurui ar moteriškajai satyrai.

29) Tritonas

Poseidono sūnus ir jūrų meilužė Amfitritė, vaizduojama kaip senas vyras arba jaunystė su žuvies uodega vietoj kojų. Tritonas tapo visų tritonų protėviu – jūrinių mišrių būtybių, šėlstančių vandenyse, lydinčių Poseidono vežimą. Ši žemesnių jūros dievybių palyda buvo vaizduojama kaip pusiau žuvis ir pusiau žmogus, pučiantis sraigės formos kiautą, kad sužadintų ar sutramdytų jūrą. Savo išvaizda jos priminė klasikines undines. Tritonai jūroje, kaip satyrai ir kentaurai sausumoje, tapo nedidelėmis dievybėmis, tarnaujančiomis pagrindiniams dievams. Tritonų garbei pavadinti: astronomijoje – Neptūno planetos palydovas; biologijoje - salamandrų šeimos uodeguotųjų varliagyvių gentis ir prosobranch moliuskų gentis; technologijų srityje - SSRS karinio jūrų laivyno itin mažų povandeninių laivų serija; muzikoje – trijų tonų suformuotas intervalas.