« Emma a caché l'étui à violon dans le sarcophage. Le sarcophage était beaucoup plus grand qu'Emma - Jimmy a même dû soulever sa sœur pour qu'elle puisse l'atteindre. C’était un ancien sarcophage romain en marbre avec de belles sculptures et sans couvercle. (« Des archives de Mme Basil E. Frankweiler, les plus déroutantes du monde », E. Konigsburg.) Le sarcophage a été offert par Abdullah Debbas, un vice-consul américain qui ne savait pas qu'un musée ouvrait ses portes à New York. York, mais il voulait certainement donner le trésor à l'Amérique. Seize énormes taureaux ont traîné la trouvaille jusqu'au port le plus proche, de là pour l'envoyer par mer vers le Nouveau Monde.
La paroi arrière et le couvercle, recouverts d'un motif en forme de feuille, sont restés inachevés. Il n’y a aucune inscription sur la plaque qui laisse penser que le sarcophage n’a jamais été vendu. Le mur avant est décoré d'une guirlande de feuilles de chêne, soutenue par deux Eros et la déesse de la victoire Victoria aux angles. À droite et à gauche au-dessus des guirlandes se trouvent les têtes de Méduses.
Au bas du couvercle, six érotes chassent des animaux sauvages, deux érotes décorent les coins du couvercle.
Sarcophage à guirlandes et scènes du mythe de Thésée et Ariane 
Fabriqué en marbre Lunsky et Pentélique. 130-150 n. e. Acquis par le musée par souscription en 1890.
Le décor du couvercle est réalisé en bas-relief et détaillé. Il représente des érotes ailés conduisant des chars attelés à des animaux symbolisant les quatre saisons : ours - printemps, lions - été, taureaux - automne, sangliers - hiver.
Sur le relief frontal du sarcophage, quatre Eros tiennent des guirlandes correspondant aux saisons, dans lesquelles sont entrelacés des fleurs, des épis de céréales, des grappes de raisin, des fruits de grenade et des feuilles de laurier.
Au-dessus des guirlandes se trouvent trois épisodes du mythe du héros grec Thésée. Avec l'aide de la princesse crétoise Ariane, Thésée réussit à tuer le Minotaure - un monstrueux mi-homme, mi-taureau prisonnier dans un labyrinthe, où il dévorait les jeunes et les filles athéniennes qui lui étaient chaque année sacrifiées.
Ariane tend à Thésée un fil conducteur à l'entrée du labyrinthe ;
Thésée tue le Minotaure ;
Thésée laisse Ariane endormie sur l'île de Naxos, où Dionysos la réveillera ensuite et en fera son épouse immortelle.
Sarcophage représentant une compétition musicale entre muses et sirènes. Fabriqué en marbre. Troisième quart du IIIe siècle. n. e. Reçu de la Fondation Rogers en 1910.
Initialement, les sirènes étaient des symboles des esprits de l'au-delà - ce n'est pas pour rien qu'elles étaient également appelées « Muses des Enfers ». Les images des Sirènes sur les pierres tombales et les sarcophages rappellent cette fonction. Une version du mythe est connue grâce à une brève mention des sirènes dans la Description de la Hellas de Pausanias (IIe siècle après JC) : « l'histoire raconte qu'Héra a convaincu les filles d'Akeloy de rivaliser avec les muses dans le chant. Les Muses ont gagné, ont arraché les plumes des sirènes... et s'en sont fait des couronnes."
Sur le bord gauche du relief on peut voir Zeus, Athéna et Héra, qui jugent la compétition entre les muses et les sirènes. Les muses, personnifiant les sommets de l'intellect et de l'art, l'emportent sur les sirènes, mi-femmes, mi-oiseaux, qui mettaient les hommes à mort avec leurs chants enchanteurs.
Le dessin du sarcophage a été commandé par Cassiano dol Pozzo (1588 - 1657), l'un des plus célèbres mécènes de l'art et du savoir à Rome dans la seconde moitié du XVIIe siècle. Cassiano dol Pozzo appartenait à un groupe d'aristocrates italiens hautement instruits qui s'occupaient sérieusement de collectionner des monuments culturels, historiques et artistiques du passé ancien et du présent, auprès des scientifiques, des éditeurs, des antiquaires et des bibliophiles. Avec son frère Carlo Andrea dal Pozzo, il a préparé et traité une collection de documents et de preuves couvrant tous les aspects de la vie, de la vie quotidienne, de la culture et de la politique de la Rome antique. Pendant 40 ans, le scientifique a travaillé sur ce projet, chargeant également des artistes de dessiner des croquis de reliques romaines et paléochrétiennes survivantes.
À cette époque, le sarcophage appartenait à la famille del Nero, qui l'aurait apparemment transformé en coffre. Il y a un trou de serrure sur le panneau avant et sur les surfaces latérales se trouvent les armoiries de la famille avec l'image d'un chien cabré.
Sarcophage représentant une compétition musicale entre muses et sirènes (détail).
Sarcophage représentant une compétition musicale entre muses et sirènes (détail).
Sarcophage-lenos avec le mythe de Séléné et Endymion. Marbre. Début du IIIe siècle n. e.
Décorés de reliefs de tous côtés, des sarcophages-lenos ovales (pressoirs ovales pour les raisins) étaient censés se dresser au centre de l'espace funéraire, mais on ne sait pas exactement comment c'était réellement... Au Metropolitan Museum of Art, il y a un sarcophage-lenos avec le mythe de Séléné et Endymion. Le sarcophage a été découvert intact et en excellent état en 1825 dans une chambre funéraire à Ostie. Bientôt, il fut acquis par la commission d'achat du roi de Prusse et exporté en Allemagne. On pensait qu'il avait été détruit par l'incendie du château de Warwick en 1871 ; Carl Robert l'a inclus dans son arc de sarcophages comme perdu et connu uniquement grâce à des gravures anciennes. Le sarcophage apparaît sur le marché de l'art de Londres en 1913. Il entre dans la collection du Metropolitan Museum of Art en 1947.
Endymion était un chasseur ou un berger sur le mont Latmus en Carie. Sa beauté a attiré l'attention de Séléné, la déesse de la lune, alors qu'elle traversait le ciel sur son char. Voulant faire de lui son amant, elle atteint son objectif après qu'Endymion fut plongé dans le sommeil éternel. Ce sarcophage montre le moment où Séléné s'approche d'Endymion pour le posséder. Il est allongé nu, légèrement penché vers la droite, vêtu des vêtements habituels d'un chasseur, le bras droit jeté derrière la tête - une pose typique dans laquelle une personne endormie était représentée dans l'art grec. Séléné descend du char céleste vers la Terre, les rênes sont tenues par une figure féminine en robe courte. Une autre figure féminine, au visage agréable rappelant Selena elle-même, penchée sur Endymion. Dans sa main se trouve une tige avec des têtes de pavot, elle verse une potion sur le jeune homme, étant apparemment la personnification du sommeil éternel.
Soulagement frontal.
Le but et la signification de la représentation romaine du mythe d’Endymion sur les sarcophages des IIe et IIIe siècles. n. e. suscite beaucoup de controverses. La pertinence de ce thème pour un monument funéraire est évidente, puisqu'il illustre dans sa pure essence la disparition des barrières entre divinité et mortel, et présente également l'amour et le sommeil comme alternative à la mort. En grec comme en latin, l'expression « dormir du sommeil d'Endymion » servait d'idiome pour le long sommeil profond, une désignation littérale ou métaphorique de la mort, et la famille du défunt pourrait bien avoir perçu son décès en de tels termes. Si le choix du sarcophage a été déterminé par de telles considérations, alors le sexe du défunt ne semble pas avoir d'importance, puisque les femmes et les hommes, ainsi que les couples mariés et les enfants, ont été enterrés dans des sarcophages avec le mythe de Séléné et Endymion.
Les sculpteurs travaillant dans les ateliers de Rome et de ses environs ont produit des sarcophages avec le mythe d'Endymion pendant plus de cinq générations, des années 130 au IVe siècle. n. e., même dans les derniers échantillons démontrant une compréhension de l'intrigue, et non une simple reproduction de l'échantillon. Le sarcophage du Metropolitan Museum of Art, réalisé vers 160, souligne le contexte pastoral de la scène. Le geste de Selena s'avère être le plus important. Les vêtements sous les rafales de vent resserrent ses jambes, le chiton se lève, la cape flotte au-dessus de sa tête, formant un croissant, personnifiant Selena comme la Lune. En descendant du char, elle place son pied entre les jambes croisées d'Endymion.
Le sarcophage présente une scène densément peuplée pleine de mouvement, de drame et d'érotisme. La jambe du cheval dépasse physiquement du relief et se situe devant la figure féminine tenant les rênes, et la personnification de la Terre, une figure féminine allongée aux pieds du cheval avec un serpent à la main, a placé son coude littéralement à côté de la jambe du berger assis. La scène est pleine de mouvement : les chevaux se retournent, la femme aux rênes se précipite en avant en regardant en arrière, le berger se penche pour caresser le chien. La roue du chariot, un cercle parfait, est située exactement au milieu de la base de la composition et sert d'axe autour duquel s'effectue le mouvement.
Un troupeau d'amours s'envolant de Selena remplit l'espace qui l'entoure d'une prémonition d'amour et illumine son chemin avec des torches, comme le chemin était illuminé pour les jeunes mariés lors des mariages romains. Sélène est représentée comme c'était l'usage dans l'art érotique gréco-romain, avec son sein droit exposé, et le fait de laisser une petite partie de la robe d'Endymion rehausse la sensualité de sa silhouette. La position dans laquelle il se trouve est typique des images sur sarcophages, mais on ne la retrouve pas dans une sculpture en plein volume et elle ne convient pas pour dormir. Peut-être que l'artiste a tourné son corps vers le spectateur pour qu'il partage le plaisir de ce spectacle avec Selena.
Les figures restantes représentent des phénomènes naturels et complètent le décor. Sur les bords des panneaux se trouvent des amours avec des fruits et des animaux - attributs des saisons - personnifiant la fertilité et l'abondance de la Terre. Hélios le Soleil conduit son char tiré par quatre chevaux, qui survole la personnification de l'Océan, et sur le côté gauche Sélène se déplace dans son char au-dessus de la personnification de la Terre. Comme s'ils se poursuivaient, ils symbolisent le mouvement de l'espace et le passage du temps dans le mythe.
Relief à l'extrémité droite.
Relief d'extrémité gauche.
En plus de la scène principale - le mythe de Séléné et Endymion - le sarcophage est décoré de plusieurs autres ; ils ont tous à voir avec l'amour.
Frise de couvercle.
L'un des dix panneaux de la frise du couvercle, situé à gauche de l'inscription, représente la dernière partie de la rencontre romantique de Séléné et Endymion : ils sont assis sur un rocher ; Endymion tourne le dos à Selena et elle essaie de tourner son visage vers elle, peut-être pour l'embrasser. Une telle intrigue ne se retrouve nulle part ailleurs sur les sarcophages romains ; Sichtermann a montré que sa source était des images de Vénus et de son amant mortel Adonis, blessés et mourant dans ses bras. Dans les deux cas, le geste de rejet du jeune homme souligne peut-être la différence entre les dieux et les mortels, tandis que le geste de la déesse, au contraire, sert à tenter d’effacer cette différence.
Un autre panneau du couvercle représente Cupidon et Psyché - une intrigue visuellement comparable à la précédente, mais essentiellement à l'opposé de celle-ci. Psyché touche le menton de Cupidon, qui se détourne d'elle, mais ici il est un dieu et elle est une mortelle. La version la plus complète du mythe remonte au IIe siècle et est contenue dans les Métamorphoses d'Apulée, où une vieille femme raconte l'histoire pour calmer une jeune fille qui se réveille d'un mauvais rêve. Contrairement aux mythes d'Endymion et d'Adonis, aux fins ambiguës, le mythe de Psyché connaît une fin heureuse : les dieux la réveillent de son sommeil magique et font d'elle l'épouse éternelle de Cupidon.
Cupidon et Psyché réapparaissent sous le protome du lion gauche (image du devant du corps d'un animal ou d'une créature mythologique) ; ils s'embrassent, ayant apparemment surmonté les différences qui existaient dans la scène supérieure.
Trois autres panneaux du couvercle sont dédiés à Vénus : dans l'un, elle est à moitié nue et se tient entourée d'amours, tenant une pomme à la main ; dans la scène suivante (à droite), elle est complètement nue et assise sur un rocher à côté d'un arbre tandis que des amours voltigent.
Le protagoniste de ces scènes est représenté sur un panneau séparé sur le côté gauche du couvercle : nu, coiffé d'un casque, muni d'une lance et d'une épée, il regarde vers deux images de Vénus. On peut supposer qu’il s’agit de Mars, qui dans l’art romain était souvent représenté comme l’amant de la déesse. D'autres personnages personnifient des phénomènes naturels et forment le décor dans lequel se développent les intrigues. Les panneaux extérieurs du couvercle représentent des personnages masculins sur fond de paysage, qui prolongent les scènes pastorales du relief principal et sont des personnifications du lieu (peut-être le mont Latmos) où, selon le mythe, vivait Endymion. Sur les panneaux adjacents, vous pouvez voir des amours avec des fruits et des animaux - attributs des Saisons ou Dionysos, le dieu du vin.
Ces décorations se poursuivent sur le relief arrière du sarcophage, où des chevaux et autres animaux paissent parmi les arbres, et où des personnages masculins et féminins reposent dans des poses détendues. Et, bien qu'après le placement du sarcophage dans la tombe, le mur du fond ait pu être caché aux yeux des spectateurs, son image exprimait l'ambiance générale idyllique-romantique des principaux reliefs.
Le sarcophage présente un intérêt particulier car il porte une inscription permettant d'identifier à la fois le défunt et le client. Sur le couvercle, vous pouvez voir un portrait du défunt avec une coiffure devenue à la mode grâce à l'impératrice Julia Domna. A côté du portrait se trouve l'inscription : ANINIA HILARA / CL * ARRIAE MARI / * INCONPARABILE / FECIT * VIXIT * / ANN * L * MEN / * X. Traduction de l'inscription : « Aninia Ilara a fait (ce sarcophage) pour son incomparable mère Claudia Arria, qui a vécu 50 ans et 10 mois."
Le portrait en buste de Claudia Arria apparaît comme placé dans une fenêtre, faisant d'elle une spectatrice regardant des histoires d'amour fictives ; l'expression sévère de son visage n'exclut pas son intérêt pour le spectacle. Sans aucun doute, la cliente, sa fille Aninia Ilara, a choisi ce sarcophage parmi plusieurs exemplaires aux sujets différents. Le geste et la tenue vestimentaire standard de Claudia Arria, ainsi que les marques d'incisives autour de sa tête, indiquent que son portrait a été sculpté à partir d'une ébauche laissée à l'avance. Le fait que le portrait du défunt ait été achevé indique que le sarcophage a été spécialement choisi ; sur plusieurs sarcophages similaires, les ébauches de portraits sont restées non traitées.
Rien n’indique à quelle classe sociale appartenaient ces femmes ; on peut seulement dire que le luxueux sarcophage a coûté à Aninia Ilara l'essentiel de sa fortune. La source de ses revenus reste inconnue et elle n'est pas mentionnée dans d'autres inscriptions d'Ostie, à l'exception d'une dans laquelle une certaine affranchie n'est désignée que par le nom d'« Aninia » : il s'agit d'une modeste tuile de deuil de son mari et maître. Le fait que dans l'inscription sur le sarcophage de sa mère elle soit indiquée comme la seule cliente du monument indique que le mari de Claudia Arria est mort avant elle, ou qu'Aninia Ilara était sa seule héritière, ou que sa fille avait une raison d'agir seule.
Frise de couverture : inscription et portrait du défunt.
Sarcophage présentant un portrait du défunt dans un médaillon soutenu par des érotes volants. Marbre. D'ACCORD. 190-200 n. e.
Don de Joseph Noble, 1956
Le portrait central à l'intérieur du médaillon est tenu par deux Eros volants. Ci-dessous, la Terre, tenant une corne d'abondance, et l'Océan sont représentés couchés.
Le portrait d'un soldat en cape militaire est placé à l'intérieur d'un cadre rond ou d'un bouclier, d'où son nom de « portrait-bouclier ».
Le long des bords du sarcophage se trouvent Cupidon et Psyché.
Sarcophage de Lenos représentant Dionysos sur une panthère, connu sous le nom de « Sarcophage de badminton ». Marbre blanc. 260-270 n. e. Vraisemblablement de Rome. Il fut acquis par le troisième duc de Beaufort auprès du cardinal Giulio Alberoni. À partir de 1727, il était situé à Badminton House, résidence des ducs de Beaufort (Gloucestershire). En 1955, il fut acquis par la Fondation Joseph Pulitzer et donné au Metropolitan Museum of Art.
Sur trois côtés de ce grand sarcophage ovale, on peut compter quarante figures de personnes et d'animaux, dont les plus grandes sont représentées à moitié grandeur nature. La hauteur du relief atteint à certains endroits 12,7 cm, la majeure partie dépasse presque complètement au-dessus du plan. Les figures sont réalisées à deux échelles contrastées : grande et miniature. Les premiers se caractérisent par un relief musculaire lissé et occupent de grandes surfaces ; les personnages miniatures, les draperies et les meubles sont regroupés autour de grands personnages, remplissant toute la surface. L'équilibre entre les groupes et les directions des vues multiples sont si habilement planifiés que la composition à plusieurs figures évoque un sentiment d'unité et de paix.
Toutes les créatures du relief se sont réunies pour louer leur dieu, Dionysos, et la générosité de la nature. Dieu est situé au centre, entouré de part et d'autre par les Saisons.
Le relief se lit comme suit : Dionysos est assis sur une lionne (avec une queue à glands), parfois décrite comme une panthère, avec un thyrse (un bâton en bois entrelacé de feuilles de lierre et de vigne, fabriqué à partir de la tige d'un fenouil géant, surmonté d'un pomme de pin) dans une main et une cruche profonde dans l’autre. Il est décoré d'une guirlande de raisins ; Une peau de chèvre avec une tête et des sabots est jetée sur son épaule, bien que selon la tradition de son culte, il s'agisse de la peau d'un jeune cerf. A ses pieds se trouvent les attributs des mystères, comme un panier avec un serpent recouvert d'un couvercle. Il est entouré d'un satyre, d'une ménade et de Pan. Le satyre (seul son visage est visible de profil) tient dans ses mains un tambourin et un bâton. Une ménade, vêtue de peau de chèvre, joue des cymbales (une paire d'instruments de musique à percussion, prédécesseur des cymbales modernes). Pan tient une outre avec du vin sur son épaule et dans sa main une corne que Dionysos remplit de sa coupe.
Les quatre saisons sont représentées par des jeunesses ailées. Le printemps est représenté avec une corne d'abondance et un lièvre ; Été - avec un panier d'épis, une faucille (cassé) et une couronne d'épis ; À droite du Printemps se trouve le Dieu de l'Océan, allongé sur le bord de l'ovale et versant de l'eau d'une cruche sur le sol ;
À droite de Dionysos se trouve l'Automne - avec un panier plein de figues et une branche de figuier à la main ; Hiver - avec quelques canards, une plante aquatique et un bouquet de roseaux.
Le Dieu du Fleuve, barbu et doté de cornes de bouc, tient une corne d'abondance et une plante aquatique. Au bord du Dieu-Rivière, au bout de la courbe ovale, se tiennent deux jeunes ailés, l'un avec un canard et une gamelle pleine, l'autre avec une corbeille de fruits et une branche.
Sur le côté droit, également en position allongée, se trouve Tellus, la déesse de la Terre, dans sa main il y a aussi une corne d'abondance. Il y a deux satyres debout à côté de la Terre. L'un d'eux a enroulé un sac à fruits en peau de chèvre, tandis que le second, le cou tendu comme un canard, tient un panier et un bâton. A côté de lui, une panthère garde le panier. Telus, Océan et les jeunes, représentant les saisons, avec Dieu donnent la récolte, facilitent la récolte des raisins et transforment l'eau en vin.
Les figures miniatures remplissant les espaces vides de la composition comprennent une douzaine de petites créatures se comportant comme des érotes, caressant ou taquinant les animaux, jouant de la musique, mendiant des fruits ou les volant. Certains d'entre eux ont un corps adulte, avec des muscles bien développés, des visages un peu porcins, ils n'ont pas d'ailes, l'un a une queue, un autre a une peau de chèvre sur le bras. En d’autres termes, certains d’entre eux sont des satyres adultes miniatures, tandis que d’autres ressemblent à des érotes. Ils se glissent entre les jambes de grands personnages ou s'installent entre leurs têtes partout où il y a de l'espace libre. Ils diffèrent de leurs grands parents non seulement par leur taille, mais aussi par leur comportement.
Comparés aux jeunes Saisons, dont les regards doux et pensifs sont dirigés au loin, les Éros sont rusés, énergiques et pleins de détermination. Leur activité complète le thème général, comme l'inquiétude des jeunes chanteurs dans un grand chœur. Les personnages des deux types sont unis par une propriété commune : l'absence de gêne, que l'on retrouve à notre époque plus souvent chez les animaux que chez les personnes qui ont perdu leur naturel inné. Ils sont tous impliqués dans une seule activité : célébrer le mystère de l'alternance des saisons.
Tout en bas, au sol, vous pouvez voir des animaux adultes miniatures - des taureaux aux plis du cou pendants, un chien, deux cerfs, un canard et un sanglier. Le couvercle du sarcophage n'a pas été conservé et il est donc impossible d'identifier son propriétaire à partir de l'inscription. La paroi du fond du sarcophage, qui ne porte pas de relief, faisait face à la paroi du tombeau ; sa partie supérieure est restée brute, conservant l'aspect qu'elle avait lorsqu'elle sortait de la carrière ; la partie inférieure a été taillée et lissée, apparemment selon la forme du mur du tombeau. Sur celui-ci se trouvent de nombreux cercles tracés au compas dans l'Antiquité : certains sont concentriques, d'autres se croisent : ils sont situés dans un ordre aléatoire et leur but n'est pas clair. Peut-être qu'ils étaient utilisés pour le nivellement.
Ce superbe sarcophage avec des images des Saisons a été importé en Angleterre au début du XVIIIe siècle et n'a jusqu'à récemment pas retenu l'attention des archéologues. Une photographie complète de celui-ci a été publiée en 1942 par Sir Osborne Sitwell, qui a examiné la salle des monuments de Badminton House dans le Gloucestershire et a été le premier à décrire le sarcophage. Le sarcophage faisait partie d'une importante collection acquise par le troisième duc de Beaufort lors de sa grande tournée de 1726-1729, vraisemblablement à Rome, avec l'aide des cardinaux Albani et Alberoni. Le jeune duc le fit installer dans la grande salle de Badminton House, où il resta en possession des ducs de Beaufort jusqu'à son récent transfert au Metropolitan Museum of Art ; le cadre décoratif du sarcophage a été créé par William Kent. Sur le mur du fond se trouve l'inscription « 1733 hic pos ». Vraisemblablement, à cette époque, le relief a été débarrassé de l'incrustation, qui recouvre encore le dos et la base du sarcophage. Les nez de certains personnages, brisés dans l'Antiquité, ont été restaurés, certains en marbre, d'autres en plâtre. Ces derniers ont été retirés après l'entrée du sarcophage dans le musée. Le sarcophage a été présenté au jeune duc comme le « bain d'Auguste », et il est fort possible que l'on doive à cette légende la perte du couvercle avec l'épitaphe, qui était clairement un élément inutile pour le bain.
Maison du badminton. Badminton, Gloucestershire, Royaume-Uni. (vers 1740)
Le culte du dieu de l'amour, que les Romains appelaient Cupidon (Cupidon), et les Grecs Éros, existait déjà dans l'Antiquité, il était considéré comme l'une des divinités les plus anciennes. Il personnifie cette force puissante qui attire un être vivant vers un autre et grâce à laquelle naît tout ce qui vit et continue la race humaine. Il n’est pas seulement le dieu de l’amour entre les sexes différents, mais il est aussi le dieu de l’amitié entre les hommes et les garçons. Dans de nombreux gymnases pour hommes (écoles de lutte), son image côtoyait les statues d'Hermès (Mercure) et d'Hercule.
Selon d'anciennes légendes, ses origines sont inconnues et personne ne sait qui est son père, mais plus tard, les poètes et les artistes ont commencé à reconnaître Vénus et Mars comme ses parents. La naissance de Cupidon, ou Eros, a servi de sujet à de nombreux tableaux, parmi lesquels le tableau de Lezuer, représentant Vénus entourée des Trois Grâces, est considéré comme l'un des meilleurs ; l'un d'eux lui tend un adorable enfant.
Éros-Cupidon a toujours été représenté comme un garçon atteignant à peine l’adolescence. Vénus, voyant que son fils grandissait à peine, demanda Thétis, Quelle est la raison pour ça. Elle a répondu que l'enfant grandira quand il aura un ami qui l'aimera. Vénus lui donne alors Anterota (« amour partagé ») comme compagnon ; lorsqu'ils sont ensemble, Eros grandit, mais redevient petit dès qu'Anterot le quitte. Le sens de cette allégorie est que l’amour ou l’amitié doit être partagé par une autre personne pour grandir et se développer.
L’éducation de Cupidon par Vénus était très souvent représentée sur des camées et des pierres gravées. La mère joue avec lui, lui enlève son arc ou ses flèches, le taquine et s'ébattre avec lui. Mais l’enfant joueur n’est pas redevable à sa mère, qui subit souvent les effets de ses flèches.
Cupidon, selon la mythologie, est un civilisateur qui a réussi à adoucir la grossièreté des mœurs primitives. L'art profite de cette idée et, voulant montrer le pouvoir irrésistible de Cupidon, commence à le représenter comme un dompteur d'animaux sauvages et féroces. De nombreux camées et pierres gravées représentent Cupidon chevauchant un lion, qu'il a apprivoisé et transformé en bête apprivoisée. Il est souvent représenté chevauchant un char attelé à des animaux sauvages.
Cupidon est terrible non seulement pour les gens, mais aussi pour les dieux. Jupiter, prévoyant juste avant sa naissance tous les ennuis qu'il lui causerait, ordonna à Vénus de le tuer, mais la déesse cacha son fils dans la forêt, où les animaux sauvages le nourrissaient. Les poètes et les écrivains parlent constamment de la cruauté de Cupidon, du fait qu'il ne connaît aucune pitié, qu'il inflige des blessures incurables, force les gens à commettre les actes les plus imprudents et conduit au crime.
Cupidon terrestre et céleste. Artiste G. Baglione, 1602
Anacréon a plusieurs poèmes charmants sur ce sujet ; en voici une : « Au milieu de la nuit, à l'heure où tous les mortels dorment profondément, Cupidon apparaît et frappe à ma porte. « Qui frappe là ? » m'exclame-je. « Qui interrompt mes rêves, pleins de charme ? » "Ouvre!" me répond Cupidon. "N'aie pas peur, je suis petit, je suis tout mouillé par la pluie, la lune a disparu quelque part et je me suis égaré dans l'obscurité de la nuit." En entendant ses paroles, je plains le pauvre garçon, j'allume ma lampe, j'ouvre la porte et je vois un enfant devant moi ; il a des ailes, un arc, un carquois et des flèches ; Je l'amène devant ma cheminée, réchauffe ses doigts froids dans mes mains, essuie ses cheveux mouillés. Mais il eut à peine le temps de récupérer un peu qu'il reprit son arc et ses flèches. «Je veux», dit-il, «voir si la corde de l'arc est humide.» Il le tire, me transperce le cœur d'une flèche et me dit en éclatant de rire : « Mon hôte hospitalier, réjouis-toi ; mon arc est en parfaite santé, mais ton cœur est malade. »
Dans l'art, Cupidon a deux types complètement différents : il est représenté soit comme un charmant enfant ailé jouant avec sa mère, soit comme un jeune homme. Au Musée Pio-Clémentin se trouve un beau type d'Amour le jeune. Malheureusement, seules la tête et les épaules ont survécu.
Praxitèle le premier donnait le type idéal d'Amour, qui servit de prototype à toutes les statues ultérieures de ce dieu. Ce célèbre sculpteur était un grand admirateur de la belle hétaïre Phryné, qui lui demanda de lui offrir le meilleur de ses œuvres. Praxitèle a accepté de répondre à sa demande, mais n'a toujours pas pu décider d'indiquer laquelle de ses statues il considérait comme la meilleure. Alors Phryné recourut à l'astuce suivante : elle ordonna à un de ses esclaves de venir dire à Praxitèle que son atelier était en feu ; l'artiste alarmé se précipita vers la porte en criant que tous les fruits de ses nombreuses années de travail seraient perdus si les flammes n'épargnaient pas ses deux statues, le Satyre et l'Amour. Phryné le rassura en lui disant que ce n'était qu'un test et que maintenant elle savait quelles œuvres il considérait comme les meilleures, et elle choisit Cupidon pour elle-même. Elle apporta la statue en cadeau à sa ville natale de Thespia, qui venait d'être dévastée par Alexandre le Grand. La statue a été placée dans un temple dédié au dieu de l'amour, et des gens de différents pays ont commencé à y venir juste pour admirer cette grande œuvre d'art. « Thespia », dit Cicéron à cette occasion, « a été transformée en néant par Alexandre, mais l'Amour de Praxitèle y est apparu, et il n'y a aucun voyageur qui ne se tournerait vers cette ville pour regarder cette belle statue. » Caligula l'emmena à Rome et Claude la rendit aux Thespiens, Néron l'emmena de nouveau et elle mourut dans un incendie qui détruisit la majeure partie de Rome.
Sculpteur célèbre Lysippe a également sculpté une statue de Cupidon ; il était placé dans le même temple où se trouvait l'œuvre de Praxitèle. Dans le temple de Vénus à Athènes se trouvait un célèbre tableau de Zeuxis, représentant le dieu de l'amour couronné de roses. Avant la domination romaine, Amour continuait à être représenté comme un jeune homme, de forme majestueuse et gracieuse, et ce n'est qu'après cette époque qu'il apparaît sur les monuments d'art sous la forme d'un enfant ailé et en bonne santé. Ses traits distinctifs sont des ailes, un arc et un carquois de flèches.
L’art récent a souvent représenté Cupidon. Dans une des salles du Vatican, Raphaël l'a peint sur un char tiré par des papillons et des cygnes ; Presque tous les musées contiennent des tableaux de cet artiste représentant le petit dieu de l'amour et Vénus. Corrège et Titien a peint Cupidon dans diverses poses et formes, mais personne n'a représenté le dieu de l'amour aussi souvent que Rubens : dans presque toutes les galeries d'art, vous pouvez trouver ses amours dodus, roux et joyeux.
Dans une école française Poussin, Lezuer, et en particulier Boucher, sont des artistes spécialisés dans la représentation d’Amours, charmants et joyeux, mais qui ne rappellent en rien le type idéal de Praxitèle. L'artiste Vien a peint un tableau intéressant dont l'intrigue a été empruntée à un tableau ancien - il s'appelle «Le marchand de Cupidon». Prudhon a également laissé de nombreux tableaux dont les sujets étaient les différentes aventures de Cupidon.
Ce dieu tire souvent ses flèches au hasard, comme un aveugle qui ne voit pas le but, et c'est pourquoi les poètes appellent l'amour aveugle. Le Corrège et le Titien, voulant incarner cette idée, ont représenté Vénus mettant un bandeau sur les yeux de son fils.
Cupidon est un petit tyran ailé avec derrière lui un carquois de flèches qui frappent jusqu'au cœur. Son image se retrouve dans des peintures de différentes époques et la légende du dieu de l'amour est enracinée dans la mythologie ancienne.
Histoire d'origine
Cupidon a plusieurs noms. L'être divin est aussi appelé Cupidon, dans la version grecque antique - Eros. Personnage des mythes romains antiques, il est le saint patron de l’amour. Né d'une déesse, le bébé apparaît sous les traits d'un ange espiègle, s'efforçant de percer le cœur du premier héros qu'il rencontre ou qu'il n'aime pas avec une flèche d'amour pour le plaisir d'une farce. Il est accompagné d'attributs importants : un carquois, un arc et des flèches, avec lesquels il frappe, vous faisant tomber amoureux. Les simples mortels et les dieux étaient soumis aux flèches de Cupidon.
Ce personnage est célèbre pour son histoire d'amour touchante le reliant à une simple fille terrestre nommée. La mère de Cupidon, la déesse Vénus, a ordonné à son fils de punir la beauté qu'elle n'aimait pas. Mais le fils fut séduit par Psyché et, tombé amoureux, devint son mari. La jeune fille ne savait pas qui était devenue son élue, car les simples mortels ne se permettaient pas d'admirer les dieux. L'idylle familiale semblait délicieuse jusqu'à ce que les sœurs incitent Psyché à espionner Cupidon. Ayant obéi à ses proches, la jeune fille a mis Cupidon en colère. Il a quitté sa bien-aimée, détruisant tout ce qu'ils avaient en mariage.
Psyché eut le cœur brisé pour son mari et, désespérée, se rendit au temple de Vénus. Priant sa belle-mère pour lui demander pardon, elle a osé surmonter les obstacles qui se présentaient à elle sous la forme de tâches difficiles. Vénus a pensé à tuer la jeune fille et à se débarrasser d'elle, mais Psyché a surmonté les difficultés avec l'aide de l'amour.
Le test final consistait à déplacer la boîte dans le monde souterrain. En lui se trouvait la beauté de l’épouse du dieu Pluton. Une condition importante de la tâche était l'interdiction d'ouvrir la boîte. Psyché ne put à nouveau résister à la tentation. À l’intérieur de la boîte se trouvait un rêve mort qui frappa la belle. Cupidon a retrouvé sa bien-aimée et l'a aidée à reprendre ses esprits. Le héros a pardonné à la fille. Les dieux, qui ont vu le pouvoir de l'amour des jeunes, ont fait de Psyché une déesse.
La mythologie grecque antique révèle une intrigue similaire. Il est devenu une source d'inspiration pour les artistes, c'est pourquoi l'image de Cupidon, alias Cupidon, alias Eros, a été glorifiée dans la littérature, les beaux-arts, la sculpture et l'architecture.
Le personnage mythologique apparaît sous la forme d'un ange blond, personnifiant des sentiments sublimes. Le visage du petit garçon est orné de rougissement et d'un sourire enjoué, et il est souvent entouré de belles fleurs aux tons pastel. Il est curieux que les lèvres des femmes soient souvent comparées à l’arme de Cupidon en raison de la similitude de leur forme.
Ce jour-là, l'image de Cupidon est extrêmement populaire, bien que la divinité romaine, ainsi que le dieu grec Eros, soient considérés comme une créature du chaos en raison de leur caractère épris de liberté. La Saint-Valentin est accompagnée d'accessoires thématiques, qui représentent généralement de petits anges tirant des flèches vers des sceptiques désespérés.
Cupidon dans la culture
Assistant dans la culture grecque et fils de Vénus dans la culture romaine n'était pas considéré comme un personnage clé de la mythologie. Mais il était souvent chanté à l’époque hellénistique et à la Renaissance. Ils ont eu recours à son image en utilisant le héros comme symbole. Il n'est pas nécessaire qu'il soit un personnage actif pour être présent sur la toile ou dans l'ensemble sculptural. Cupidon a été représenté pour faire allusion à la présence d'un leitmotiv amoureux dans l'intrigue décrite.
Le jeune homme est souvent représenté dans des peintures décrivant la séduction de belles jeunes filles. Cupidon apparaît également devant le public dans des scènes où Vénus et Adonis interagissent. Le messager de l'amour joue avec des outils et une massue, provoquant une association aux sentiments désarmants.
Ceux qui étaient déçus par le garçon le punirent sévèrement. Minerve aussi, dont les images incarnent la chasteté.
L'image de Cupidon a été glorifiée à la Renaissance. Les statues qui lui étaient dédiées devenaient souvent des décorations pour les pierres tombales et les cryptes familiales. Cupidon (ou Cupidon dans une interprétation alternative) est le héros du tableau de l'artiste Lezuer. Il représente Vénus entourée de trois Grâces, dont l'une tend à la déesse le bébé Cupidon.
Selon la légende, Eros n'a grandi que lorsqu'il a eu un ami capable de l'aimer. C'était Antérot qui, contrairement à Eros, était responsable de l'amour mutuel.
Le poète Anacréon a consacré plusieurs poèmes à la légende populaire selon laquelle Jupiter aurait ordonné à Cupidon de tuer sa mère. Vénus a caché l'enfant dans la forêt, où il a été élevé par des animaux sauvages. Cette légende est décrite dans les peintures de Prudhon. Il a également capturé les aventures amoureuses de Cupidon sur toile.
Mythes et Légendes * Cupidon (Eros, Eros, Cupidon)Cupidon (Eros, Eros, Cupidon)
Cupidon (Chaudet Antoine Denis)
Matériel de Wikipédia
Éros(Éros, grec ancien. Ἔρως
, également Eros, Cupidon, chez les Romains Cupidon) - le dieu de l'amour dans la mythologie grecque antique, le compagnon et assistant constant d'Aphrodite, la personnification de l'attraction amoureuse, assurant la continuation de la vie sur Terre.
Origine
Lorenzo Lotto - Cupidon
Il y avait de nombreuses options pour l'origine d'Eros :
* Hésiode le considère comme une divinité auto-générée après le Chaos, Gaia et le Tartare, l'un des dieux les plus anciens.
* D'après Alcée, fils de Zéphyr et d'Iris.
* D'après Sappho, fils d'Aphrodite et d'Uranus.
* D'après Simonide, fils d'Arès et d'Aphrodite.
* D'après Akusilaus, fils d'Erebus et de Nyx.
* Selon la cosmogonie orphique, il est né d'un œuf pondu par la Nuit ou créé par Chronos. Appelé le grand démon.
* Selon Phérécyde, Zeus devint Éros en démiurge.
* D'après Parménide, la création d'Aphrodite.
* D'après Euripide, fils de Zeus, ou Zeus et Aphrodite.
* D'après Pausanias, fils d'Ilithyia.
* Platon a le fils de Poros et Penia.
* Fils du Chaos.
* Selon certaines versions, le fils de Gaia.
* Son père s'appelait aussi Kronos, Orphée, etc.
Diane désarmant Cupidon
(Pompeo Batoni, Musée métropolitain)
Selon le discours de Cotta, il y en avait trois :
* Fils d'Hermès et de la première Artémis.
* Fils d'Hermès et de la seconde Aphrodite.
* Fils d'Arès et de la troisième Aphrodite, alias Anteros.
Selon Nonnus, il est né près de la ville de Beroi.
Mythes fondamentaux
Tout se soumet à l'amour (Cupidon)
Caravage, 1602 (Amor Vincit Omnia)
Éros- une divinité mondiale qui unit les dieux dans des couples de mariage, était considérée comme le produit du Chaos (nuit noire) et du jour lumineux ou du Ciel et de la Terre. Il domine à la fois la nature extérieure et le monde moral des hommes et des dieux, contrôlant leurs cœurs et leurs volontés. Par rapport aux phénomènes naturels, il est le dieu bienfaisant du printemps, qui fertilise la terre et donne naissance à une nouvelle vie. Il était représenté comme un beau garçon avec des ailes, dans des temps plus anciens avec une fleur et une lyre, et plus tard avec des flèches d'amour ou une torche enflammée.
A Thespiae, tous les quatre ans, un festival était organisé en l'honneur d'Eros - Erotidia, accompagné de concours de gymnastique et de musique.
Une jeune fille se défendant contre Eros
(Adolphe William Bouguereau, 1880)
De plus, Éros, en tant que dieu de l'amour et de l'amitié qui unissait les garçons et les filles, était vénéré dans les gymnases, où des statues d'Éros étaient placées à côté des images d'Hermès et d'Hercule. Les Spartiates et les Crétois faisaient généralement un sacrifice à Éros avant la bataille. Son autel se dressait à l'entrée de l'Académie.
Érostasie. Aphrodite et Hermès pèsent l'Amour (Eros et Anteros)
sur la balance dorée du destin
L'amour mutuel de la jeunesse a trouvé une image symbolique dans le groupe d'Eros et Anterot (autrement Anterot, Anteros), situé dans le gymnase éléatique : le relief avec ce groupe représentait Eros et Anterot se défiant mutuellement la palme de la victoire. Ovide mentionne « les deux Éros ». Les nourrices d'Eros, les Charites, se rendirent à Delphes chez Thémis avec une question sur sa petite taille.
Dans l'art
Cupidon sous la forme d'un enfant
(esclave d'Etienne Maurice Falconet, après 1757, Ermitage)
Éros a été l'un des sujets de prédilection des philosophes, des poètes et des artistes, étant pour eux une image toujours vivante à la fois d'une force sérieuse gouvernant le monde et d'un sentiment personnel et sincère qui asservit les dieux et les hommes. L'hymne orphique LVIII lui est dédié. À une époque plus tardive appartient l'émergence du groupe d'Éros et Psyché (c'est-à-dire l'Amour et l'Âme captivés par lui) et le célèbre conte populaire qui s'est développé à partir de cette représentation.
L'image de Cupidon sous la forme d'un enfant nu est utilisée pour peindre les plafonds et les meubles sont rarement décorés avec l'image de Cupidon.
Eros (Cupidon, Cupidon)
Éros (Musée du Capitole) 
Ce dieu de l'amour (« Eros » - amour) est généralement représenté comme un garçon enjoué et joueur, armé d'un arc et de flèches. Les blessures qu'elle inflige ne sont pas mortelles, mais peuvent être douloureuses et atroces, même si elles évoquent souvent un doux sentiment ou le bonheur d'une passion éteinte.
Vénus, Cupidon et Satyre (Bronzino)
Les anciens Grecs considéraient Éros comme un dieu à naître, mais éternel, au même titre que le Chaos, Gaia et le Tartare. Il personnifiait une force puissante qui attire un être vivant vers un autre, procurant un plaisir sans lequel ils ne peuvent exister et copuler, donnant naissance à de plus en plus de nouveaux individus, ni dieux, ni hommes, ni animaux. Eros est la grande force d’attraction entre les deux sexes, la force de gravité universelle de l’amour.
Mais il existait une autre version de son origine, plus tardive. Selon cette version, Éros serait le fils d'Aphrodite et d'Hermès ou d'Arès, voire de Zeus lui-même. Il y avait d'autres hypothèses sur les parents d'Eros. Les poètes s'accordent sur une chose : le dieu de l'amour reste toujours un enfant et envoie volontairement ses flèches dorées destructrices, quels que soient les arguments de la raison.
Hésiode a écrit :
Et parmi tous les dieux, le plus beau est Éros. Langue douce - il conquiert l'âme de tous les dieux et des hommes nés sur terre dans la poitrine et prive chacun de raisonnement.
Les philosophes n'ont pas limité le domaine de domination d'Eros aux dieux, aux hommes et aux animaux. L'ancien penseur grec Empédocle croyait que dans la nature, l'Amour ou l'Inimitié prédominent alternativement, et le premier amène tout dans l'unité, vainquant l'Inimitié. Ainsi, Eros devient la personnification des forces cosmiques de l'unité, du désir de fusion. Grâce à lui, le tissu de la vie n'est pas interrompu et l'unité de l'univers est préservée.
Cependant, dans les textes anciens, Eros apparaît souvent comme une force qui éveille la passion « animale » primitive. Selon Platon, Éros « est toujours pauvre et, contrairement à la croyance populaire, n'est pas du tout beau ni doux, mais est grossier, négligé, pieds nus et sans abri ; il est allongé à même le sol, en plein air, à la porte, dans la rue... » Cependant, un avertissement s'ensuit : il s'avère qu'Eros est attiré par le beau et le parfait, est courageux et fort ; c'est un sage et un insensé, un riche et un pauvre.
Selon Diogène Laertius, les stoïciens affirmaient : « La luxure est un désir déraisonnable... L'amour est un désir qui ne convient pas aux personnes dignes, car il s'agit de l'intention de se rapprocher de quelqu'un en raison de sa beauté ostentatoire. » Et Épicure divise clairement : « Quand nous disons que le plaisir est le but ultime, nous ne parlons pas des plaisirs qui consistent en un plaisir sensuel... mais nous entendons l'absence de souffrance corporelle et d'anxiété mentale. Non, ce n'est pas le fait de boire et de faire la fête continuellement, de ne pas profiter des garçons et des femmes... qui donne naissance à une vie agréable, mais un raisonnement sobre, examinant les raisons de chaque choix... et l'expulsion des [fausses] opinions qui produisent la plus grande confusion. dans l’âme. »
Cupidon et Psyché 
Dans la Rome antique Éros (Cupidon) j'ai un nom Cupidon (« Amour ») et est devenu particulièrement populaire. Apulée a créé une légende qui raconte le désir de l'âme humaine à l'image de Psyché (« psyché » - âme) de trouver l'Amour. "Avec l'aide de Zephyr", écrit A.F. Losev, racontant la légende, Cupidon a reçu la fille royale Psyché comme épouse. Cependant, Psyché a violé l'interdiction de ne jamais voir le visage de son mystérieux mari. La nuit, brûlante de curiosité, elle allume une lampe et regarde le jeune dieu avec admiration, sans remarquer la goutte d’huile chaude qui tombe sur la peau délicate de Cupidon. Cupidon disparaît et Psyché doit le retrouver après avoir traversé de nombreuses épreuves. Après les avoir vaincus et même descendu dans l'Hadès pour chercher de l'eau vive, Psyché, après de douloureuses souffrances, retrouve Cupidon, qui demande à Zeus la permission d'épouser sa bien-aimée et se réconcilie avec Aphrodite, qui poursuivait vicieusement Psyché.
Quel est le sens caché de cette histoire ? On peut supposer qu’il parle de « l’aveuglement » de l’attraction amoureuse initiale provoquée par des émotions inconscientes. La tentative de l’esprit de comprendre l’essence de l’amour conduit à sa disparition. Des doutes douloureux, des inquiétudes, des conflits surgissent : c'est ainsi que les sentiments se vengent de la raison en envahissant leur royaume. Mais le véritable amour surmonte ces obstacles et triomphe – pour toujours.
Il y a un peu plus de deux mille ans, le poète romain Publius Ovid Naso décrivait ainsi le triomphe de Cupidon :
Oh, pourquoi le lit me semble-t-il si dur,
Et ma couverture ne repose pas bien sur le canapé ?
Et pourquoi ai-je passé une si longue nuit sans dormir,
Et, en tournant sans cesse, votre corps est fatigué et vous fait mal ?
Je me sentirais, je pense, si j'étais tourmenté par Cupidon,
Ou est-ce qu'une personne rusée s'est infiltrée et vous a fait du mal avec des œuvres d'art cachées ?
Oui c'est le cas. Des flèches fines et pointues sont déjà plantées dans le cœur ;
Ayant conquis mon âme, le féroce Cupidon me tourmente...
Oui, je l'avoue, Cupidon, je suis devenu ta nouvelle proie,
Je suis vaincu et je m'abandonne à ton pouvoir.
Il n’est pas du tout nécessaire de se battre. Je demande miséricorde et paix.
Vous n’avez aucune raison de vous vanter ; Moi, désarmé, vaincu...
Votre nouvelle prise, c'est moi, ayant reçu une blessure récente,
Dans une âme captive, je porterai le fardeau d'entraves inhabituelles
Un esprit sain derrière vous, les mains enchaînées, vous conduira,
La honte, et tout ce qui nuira au puissant Amour...
Vos compagnes seront la Folie, les Caresses et les Passions ;
Ils vous suivront tous avec persistance dans la foule.
Avec cette armée, vous humiliez constamment les hommes et les dieux,
Si vous perdez ce soutien, vous deviendrez impuissant et nu...
Cupidon (Cupidon, Eros) a toujours été chanté par les poètes ; Les philosophes en ont discuté. Il s'est avéré que cette divinité n'a pas une ou deux, mais plusieurs apparences, bien que le haut Eros, comme tout sommet, ne soit pas accessible à tout le monde : il faut en être digne.
Série de messages " :
Partie 1 - Mythes et légendes * Cupidon (Eros, Eros, Cupidon)
Cupidon et Psyché
Durant ces mêmes années de « douce mythologie », vivait un roi dont les trois filles étaient célèbres dans le monde entier pour leur beauté incomparable. Psyché, la plus jeune des sœurs, était si belle que les sujets de son père déclarèrent que c'était elle, et non Vénus, qu'il fallait appeler la déesse de la beauté, et proposèrent de lui rendre tous les honneurs. Offensée par cette proposition, que l'intelligente Psyché rejeta, Vénus décida de montrer aux gens insolents que la jeune fille était mortelle et ne pouvait être vénérée comme une déesse. Elle a dit à son fils Cupidon de la tuer.
Muni d’un arc et de flèches enduites d’un poison mortel, Cupidon se mit en route pour exécuter les ordres de sa mère et atteignit le palais à la tombée de la nuit. Il se faufila silencieusement devant les gardes endormis, traversa les couloirs vides et, atteignant la chambre de Psyché, s'y glissa inaperçu. Il s'approcha prudemment du lit sur lequel dormait la belle et se pencha pour la tuer.
Mais à ce moment-là, le clair de lune tomba sur son visage et, frappé par la beauté de la jeune fille, Cupidon recula. À ce moment précis, il s'est accidentellement blessé avec sa propre flèche - cette blessure lui a ensuite apporté beaucoup de souffrance.
Mais Cupidon ne savait pas encore à quel point elle était sérieuse. Il se pencha sur la jeune fille endormie pour capturer ses beaux traits dans son cœur, puis quitta silencieusement la pièce, jurant qu'il ne ferait jamais de mal à son innocence et à sa beauté.
Le matin est venu. Vénus, qui s'attendait à voir le cadavre de sa rivale illuminée par le soleil, remarqua qu'elle jouait comme d'habitude dans le jardin du palais, et se rendit compte que Cupidon n'avait pas suivi son ordre. Puis elle a commencé à ennuyer la jeune fille avec des problèmes mineurs et a fait en sorte que la pauvre Psyché s'enfuie de chez elle avec la ferme intention de mettre fin à sa vie, dont elle ne pouvait plus profiter.
Psyché gravit difficilement la montagne escarpée et, s'approchant du bord même de la falaise, se jeta directement sur les pierres pointues visibles en contrebas. Mais Cupidon, qui regardait avec indignation la mère se moquer de la jeune fille et comprenait qu'il ne pouvait pas l'aider, suivit Psyché invisible, et quand il vit qu'elle décidait de se suicider, il appela Zéphyr (le vent du sud) et lui demanda de venir la chercher. la fille avec vos mains fortes mais douces et emmenez-la sur une île lointaine.
Ainsi, au lieu d’une chute rapide et d’une mort douloureuse, Psyché sentit le vent l’emporter à travers les champs, les montagnes et les eaux scintillantes de la mer. Et avant qu'elle n'ait eu le temps d'avoir peur, il la déposa facilement sur le talus fleuri au centre même du magnifique jardin.
Surpris, elle se releva lentement, frotta ses beaux yeux pour s'assurer que ce n'était pas un rêve et commença à regarder autour du jardin avec curiosité. Bientôt, elle aperçut un palais enchanté dont les portes s'ouvraient grandes devant elle et des voix douces l'invitaient à entrer. Des mains invisibles la portèrent sur le seuil et commencèrent à la servir.
Lorsque la nuit tomba et que l’obscurité recouvrit la terre, Cupidon apparut devant Psyché. Dans la douceur du crépuscule, il lui avoua son amour et la supplia tendrement de ne pas le rejeter.
Et bien que la lumière déclinante ne lui permette pas de voir les traits du jeune homme inconnu, Psyché écouta ses paroles avec un plaisir non dissimulé et accepta bientôt de s'unir à lui. Cupidon a demandé de ne pas essayer de connaître son nom ou de voir son visage, car dans ce cas, il devrait la quitter pour toujours.
Je serai avec toi jusqu'à
Mon visage t'est caché
Mais si jamais tu le vois,
Alors je partirai - parce que les dieux l'ont ordonné,
Pour que l'Amour soit amical avec Vera.
Il était normal qu'elle fuie la Connaissance.
Lewis Morris
Psyché a sincèrement juré qu'elle respecterait les souhaits de son mystérieux amant et s'est livrée à la joie de communiquer avec lui. Ils parlèrent toute la nuit, et lorsque les premières lueurs de l'aube apparurent à l'horizon, Cupidon dit au revoir à Psyché, promettant de revenir à la tombée de la nuit. Toute la journée, Psyché pensa à lui, l'attendit et, dès que le soleil se coucha, elle se précipita dans le jardin rempli de chants d'oiseaux et, retenant son souffle, elle commença à attendre l'apparition de son amant.
Et ici sur les ailes du ciel royal
Cupidon descendit au pays de Chypre.
J'ouvre mes bras à la tendre Psyché
Il le presse contre son cœur.
Les heures de jour passées seules semblaient à Psyché interminables, mais la nuit en compagnie de l'Amour passait inaperçue. Cupidon exauça instantanément tous ses souhaits et, captivée par son désir de lui plaire de toutes les manières possibles, elle a admis qu'elle voulait vraiment rencontrer ses sœurs et parler avec elles. L'amant ardent ne pouvait pas lui refuser cette demande, mais Psyché remarqua qu'il donnait son consentement à contrecœur, après quelques hésitations.
Le lendemain matin, en se promenant dans le jardin, Psyché aperçut soudain ses sœurs. Ils se sont précipités pour s'embrasser et se bombarder de questions, puis se sont assis et ont commencé à parler. Psyché a raconté comment elle a tenté de se suicider, comment elle s'est miraculeusement échappée, comment elle a été transportée par les airs jusqu'à ce magnifique palais, comment elle est tombée amoureuse d'un mystérieux jeune homme qui est venu la voir la nuit - en un mot, de tout cela lui est arrivé après avoir quitté la maison.
Les sœurs aînées étaient toujours jalouses de l'extraordinaire beauté de Psyché, et lorsqu'elles virent le luxueux palais dans lequel elle vivait désormais et entendirent parler du beau jeune homme qui tomba amoureux d'elle, elles décidèrent de gâcher son bonheur, ce qu'elles n'étaient pas obligées de faire. expérience. Et ils commencèrent à convaincre leur sœur qu'elle était tombée amoureuse d'un monstre, puisque son amant n'osait pas se présenter devant elle à la lumière du jour. Il est probablement si effrayant qu’il a peur de l’effrayer avec son apparence, et ils ont ajouté que si elle ne fait pas attention, il la mangera.
Et ils conseillèrent à la pauvre Psyché effrayée de cacher une lampe et un poignard dans la chambre de son bien-aimé et, lorsqu'il s'endormirait, de l'examiner en secret. Si la lumière de la lampe révèle - ce dont ils ne doutaient pas du tout - les traits laids du monstre, alors elle doit le poignarder avec un poignard. Après cela, heureuses d’avoir réussi à semer le doute dans l’âme de Psyché, les sœurs partirent, la laissant seule.
Les sœurs rentrèrent chez elles, mais elles ne parvinrent pas à se sortir de la tête l'histoire que Psyché leur avait racontée et, dans l'espoir de retrouver les mêmes palais luxueux et des amants tout aussi beaux, elles escaladèrent secrètement une haute montagne, se jetèrent d'une falaise et s'écrasèrent. .
La nuit vint et apparut Cupidon, que Psyché attendait avec tant d'impatience. Mais, tourmentée par les soupçons, elle a du mal à les cacher. Cupidon essaya en vain de lui remonter le moral, puis se coucha et, dès que sa respiration régulière informa Psyché que sa bien-aimée s'était endormie, elle alluma soigneusement la lampe, attrapa le poignard et, s'approchant lentement du lit, se pencha sur le dormeur. homme. Elle leva la lampe plus haut et vit devant elle un jeune homme au visage et au corps magnifiques.
Le cœur de Psyché battait joyeusement lorsqu'elle vit qu'elle était tombée amoureuse non pas d'un monstre, mais d'un jeune homme gracieux, et elle oublia la prudence. Elle a accidentellement incliné la lampe et une goutte d'huile bouillante est tombée sur l'épaule nue de Cupidon.
Dans l'anxiété et la confusion, Psyché
Puis soudain, je décide, puis j'ai à nouveau peur,
Prend tranquillement une lampe brillante
Et, sortant un poignard, il se dirige vers le lit,
Décider de tuer celui qui gisait là.
Mais à la lumière de la lampe notre jeune fille voit,
Que le dieu de l'amour lui-même se trouve devant elle.
Apollonius
Une vive douleur réveilla Cupidon. En voyant la lampe allumée, le poignard étincelant et Psyché tremblante, il comprit tout de suite. Il sauta de son lit, attrapa son arc et ses flèches et, jetant un dernier regard triste et de reproche à Psyché, s'envola par la fenêtre ouverte en s'écriant :
Au revoir! Sans foi, il n'y a pas d'amour,
Et tu ne me crois pas.
Au revoir! Ne m'attends pas!
Lewis Morris
Avant qu'il ait eu le temps de disparaître dans l'obscurité de la nuit, la brise tranquille céda la place à un tel ouragan que la pauvre Psyché effrayée eut peur de se retrouver seule dans le palais et courut dans le jardin, où elle perdit bientôt connaissance. Lorsqu'elle se réveilla, l'ouragan s'était calmé, le soleil était haut et le palais et le jardin avaient disparu.
La pauvre Psyché passa ici la nuit suivante et bien d'autres, espérant en vain que Cupidon reviendrait vers elle. Elle pleurait amèrement, se maudissant d'avoir écouté ses sœurs. Finalement, elle décida de nouveau de se suicider et se jeta dans la rivière, mais la divinité de cette rivière la rattrapa et la tira vers le rivage, où ses filles, les nymphes de la rivière, la ramenèrent à la vie. L'inconsolable Psyché, ramenée à la vie de force, errait à la recherche de Cupidon, interrogeant tous ceux qu'elle rencontrait en chemin - les nymphes Pan et Cérès, qui écoutaient avec sympathie son histoire et ses déclarations d'amour à son mari.
Cérès rencontrait souvent Cupidon et apprenait que la blessure à son épaule avait été guérie par Vénus. Il conseilla à Psyché d'aller voir la déesse de la beauté, d'entrer à son service et d'accomplir volontiers toutes ses tâches. C'était la seule façon d'espérer une rencontre et une réconciliation entre les amoureux.
Psyché a remercié Cérès pour les conseils et, entrant au service de Vénus, a commencé à travailler du matin jusqu'à tard le soir pour plaire à sa stricte maîtresse. Vénus lui a confié des tâches si difficiles que la jeune fille n'aurait jamais pu les accomplir si elle n'avait pas été aidée par des animaux et des insectes qui l'aimaient beaucoup.
Vénus testa sans cesse son dévouement et son endurance et finalement, comme test final, décida de l'envoyer à Hadès avec pour tâche d'apporter une boîte contenant une potion qui redonnerait de la beauté à quiconque s'en barbouillerait. Seule Proserpine possédait la recette de ce médicament. Guidée par Zéphyr, son vieil ami, Psyché déchaîna toutes les horreurs d'Hadès, transmit la demande de Vénus à Proserpine et reçut une petite boîte. Les portes d'Hadès s'étaient déjà fermées derrière elle, et elle avait presque terminé la tâche qui lui était confiée, lorsqu'elle eut soudain l'idée de s'enduire le visage d'une pommade magique afin de détruire les traces de nuits blanches et de larmes.
Mais elle ne savait pas que l'esprit du Sommeil était emprisonné dans la boîte, ce qui l'endormait sur le chemin. Cupidon, passant par là, vit des traces de souffrance sur le visage de Psyché, se souvint de son amour pour elle et de tous ses tourments et, repoussant l'esprit du Sommeil, réveilla Psyché avec un tendre baiser.
Ouvre les yeux, mon amour, maintenant.
Pouvez-vous me voir. Jamais
Je ne te quitterai pas. Je suis ton mari.
Lewis Morris
Et se tenant la main, ils s'envolèrent vers l'Olympe, où Cupidon présenta Psyché, son épouse, aux dieux assemblés, et ils promirent d'assister à leur mariage. Et même Vénus, oubliant son envie, salua la mariée rougissante, qui avait enfin trouvé son bonheur.
Les anciens, pour qui Cupidon était un symbole du cœur, considéraient Psyché comme la personnification de l'âme et lui attribuaient des ailes de papillon - cet insecte était aussi un symbole de l'âme qui ne meurt jamais.
Dans la famille des immortels, elle est la plus jeune -
Mais plus miraculeux que la nature elle-même,
Plus beau que le Soleil et la Lune,
Et Vesper, le ver brillant du ciel.
Le plus beau d'entre tous! - même si elle n'a pas de temple,
Pas d'autel avec des fleurs,
Pas un chœur de jeunes filles, sous les auvents des ruelles
Chanter le soir
Pas de flûte, pas de cithare, pas de fumée
À partir de résines parfumées ;
Pas de bosquet, pas de sanctuaire, pas de prêtres,
Des sorts d'ivrognes.
Oh, brillant ! C'est peut-être trop tard
Essayer de ressusciter un monde révolu.
La forêt est pleine de secrets et le ciel est plein d'étoiles,
Mais maintenant, même si tout est parti,
Loin des délices, désormais réservés,
Je vois comment entre les pâles Olympiens
Cette aile légère scintille.
Alors laisse-moi être ton prêtre
Ivre de sorts ;
Kifhara, flûte, fumée bouclée -
Parfumé de fumée,
Sanctuaire, bosquet et chanteur,
Et une idole prophétique !
Oui, je deviendrai ton prophète
Et je construirai un temple isolé
Dans la forêt de ton âme, pour que les pensées soient des pins,
Grandissant là avec une douce douleur,
Ils s'étendaient vers le haut, épais et paisibles.
De corniche en corniche, derrière la pente la pente
Ils couvriront des crêtes rocheuses,
Et là, au bruit des oiseaux, des ruisseaux et des abeilles,
Des dryades craintives s'endorment dans l'herbe.
Et dans cette concentration, en silence
Des fleurs invisibles et merveilleuses,
Guirlandes et étoiles brillantes -
À tout ce qu'on voyait à peine dans un rêve
Fantasmes pour un jardinier fou -
Je vais décorer le temple - et pour te faire plaisir
J'y laisserai les clés pour toutes les joies,
Pour que tu n'aies jamais l'air sombre,
Et une torche brillante et une fenêtre dans la nuit,
Révélé pour le garçon Cupidon !
Keats (Traduit par G. Kruzhkova)
L'un des derniers mythes associés à Vénus était le mythe de Bérénice, qui, craignant pour la vie de son mari, demanda à la déesse de le protéger au combat, promettant de lui faire don de ses cheveux luxueux s'il rentrait chez lui sain et sauf. La demande fut exaucée et les beaux cheveux de Bérénice reposèrent sur l’autel de Vénus, d’où ils disparurent soudainement. L'astrologue, à qui l'on demandait qui avait pu les avoir volés, montra du doigt la comète qui approchait et déclara que les dieux avaient décidé de placer les cheveux de Bérénice parmi les étoiles afin qu'ils brillent à jamais en souvenir du sacrifice qu'elle a fait en son nom. mari.
Vénus, déesse de la beauté, était représentée soit complètement nue, soit vêtue d'un vêtement court appelé « ceinture de Vénus ». Assise sur un char en forme de coquille de perle, tiré par des colombes blanches comme neige, les oiseaux préférés de la déesse, elle chevauchait d'autel en autel, admirant avec suffisance les luxueuses décorations de pierres précieuses et de fleurs que lui apportaient ses admirateurs. Elle aimait surtout les victimes des jeunes amants.
De nombreuses sculptures anciennes et modernes de cette déesse ornent diverses galeries d'art, mais parmi elles la plus parfaite est la célèbre Vénus de Milo.
Les célébrations en l'honneur de Vénus étaient toujours très colorées et ses prêtres y apparaissaient portant des couronnes de fleurs fraîches et parfumées, symbole de beauté naturelle.
Extrait du livre Mythes et légendes de la Grèce et de Rome par Hamilton Edith Extrait du livre Encyclopédie de la mythologie gréco-romaine classique auteur Obnorsky V.Cupidon (Cupidon) Cupidon est le dieu de l'amour. Il est représenté comme un enfant nu et ailé, muni d'un arc et d'un carquois rempli de flèches. Ses parents sont généralement considérés comme Aphrodite et Ares. Cupidon est souvent appelé Eros ou (dans la version romaine) Cupidon. Un motif populaire dans les mythes anciens est l'amour.
Extrait du livre de l'auteurCupidon Dans la mythologie romaine antique, Cupidon (Cupido) est le nom latin du dieu de l'amour Eros (voir) ; parfois différent d'Amor. Il était représenté comme un beau garçon, avec des ailes, dans des temps plus anciens - avec une fleur et une lyre, plus tard - avec des flèches d'amour ou une torche enflammée. Cicéron dans l'op.
Extrait du livre de l'auteurPsyché Dans la mythologie grecque antique, Psyché, Psyché ou Psyché (grec ????, « âme », « souffle ») est la personnification de l'âme, le souffle ; était représenté sous la forme d'un papillon ou d'une jeune fille aux ailes de papillon. Dans les mythes, elle fut poursuivie par Eros, puis elle se vengea de lui pour la persécution, puis entre eux
