Epifanija (metropolit Hierotej Vlahos). Vlachos - Gospodovi prazniki Misel in duhovnost očetov

Metropolitan Hierotheos (Vlachos) o koncilu 2016

Grški pravoslavni časopis Ορθόδοξος Τύπος 2. maja objavi članek Metropolit. Hierotheos (Vlahos) z razmišljanjem o prihajajočem Osmem ekumenskem (Velikem in Svetem) zboru leta 2016.

Met. Hierotheus (Vlachos), predstavnik tako imenovane »neoortodoksije« ali drugače »političnega hezizma«, predlaga, da se na koncilu leta 2016 potrdijo glavne dogme tega grškega modernističnega gibanja.

Da, metropolit. Hierotej izraža upanje

da bo pri zaključevanju vprašanja odnosa pravoslavne Cerkve do preostalega krščanskega sveta beseda tekla o analogia entis in analogia fidei, ki sta eni najosnovnejših razlik na področju teološke podobe med Pravoslavna cerkev in papizem. In to zato, ker če se koncil ne bo ukvarjal s teološkimi in dogmatskimi vprašanji, bo njegova moč popolnoma izgubljena.

V tej zadevi Met. Hierotheus, kot vidimo, trdno izpoveduje dogme "neopravoslavja", odobrene v petdesetih letih prejšnjega stoletja. O. Janez Romanidis.

Boj proti analogia entis (analogija bivanja) in analogia fidei (analogija vere) je soroden apofatični teologiji, bolj znani v ruskem modernizmu. Tako apofatika kot neoortodoksija zanikata, da imajo Sveto pismo in dogmatične formule vsaj nekaj resničnega odnosa do Boga (glej Romanides, John Fr. Analogija bivanja in analogija vere // Patristic Theology. Parakatatheke Publications, 2004. Str. 129 - 134). Zlasti ta apofatizem odpira pot tako sprevrženemu razumevanju pravoslavja v duhu gnostične politike kot nebrzdanemu ekumenizmu. Zlasti isti »antipapist« p. Romanides je mirno sodeloval v ekumenskem dialogu z judovci.

Novopravoslavna polemika z analogia entis in analogia fidei ni v ničemer izvirna ali ortodoksna, saj ponavlja protikatoliško polemiko Karla Bartha, ki je izhajal iz radikalno ateističnega nauka o Bogu kot »absolutnem drugem«.

Hkrati so predstavniki "neopravoslavja" - p. Romanidis, za njimi pa Met. Hierotej – trdijo, da ima njihov nauk to zaslugo, da zavrača katolištvo. To pa je popolnoma napačno, saj je katoliški modernizem 20. st. Glede tega vprašanja se popolnoma strinjam z ateističnim protestantizmom in »neoortodoksijo« (Glej poglavje Bouillard, Barth in nauk o analogiji v knjigi Boersma, Hans. Nouvelle théologie in zakramentalna ontologija. Vrnitev k skrivnosti. Oxford, New York: Oxford University Press, 2009, str. 104-112, in tudi v razpravi o analogia entis pri Ursu von Balthasarju, str. 121-135).

Metropolitan Hierotej ne pozabi vstaviti pripombe, da pri pisanju dokumentov (koncilskih – ur.) je nujno, da pri njihovem zbiranju sodelujejo škofje in teologi, ki bi preverili uporabljeno terminologijo, da ne bi bilo izjav v duhu neosholastike, esencialne in metapatristične teologije.. Kaj pa storiti z dejstvom, da je patristična teologija bistvena od začetka do konca? Izkazalo se je, da Met. Hierotej nas poziva, naj ne dovolimo omenjati dejstva, da Bog resnično obstaja, da Bog obstaja. V tem protipravoslavnem primeru metropolit. Hierotej ima močnega zaveznika v osebi enega glavnih ideologov koncila - čigar »teologija komunikacije« je prav antiesencialistična.

Poleg tako drznega poskusa »promocije« svoje herezije na prihajajočem koncilu je Met. Hierotheus (Vlachos) poroča malo zanimivega, vendar je vse v bistvu pričakovano in že zdavnaj prežvečeno s strani "vzhodnih papistov".

Metropolit v duhu grškega nacionalizma obsoja delitev pravoslavne cerkve na tri smeri: med grško govoreče, slovanske in arabske pravoslavne kristjane. Ta delitev pa obstaja že več kot tisoč let in še ni prinesla nobene škode, kot je mogoče soditi po množici svetnikov v različnih krajevnih Cerkvah.

Metropolit dodaja: Seveda jezik ni problem v pravoslavni Cerkvi in ​​v teologiji, ampak je problem nacionalizem, ki je, čeprav je bil leta 1872 obsojen na koncilu ekumenskega patriarhata, v resnici zevajoča rana na telesu Cerkve. in je povezana z resno problematiko diaspore. Hkrati, čisto v duhu grškega nacionalizma, metropolit. Hierotej ne omenja, da se niti ruska niti katera od slovanskih krajevnih Cerkva nista pridružili »anatemi« na tako imenovani »etnofiletizem«, ki jo je razglasil koncil leta 1872 v Carigradu kot del boja proti bolgarski Cerkvi.

Metropolitan Hierotej podaja neutemeljene trditve tudi glede Amerike, o kateri iz nekega razloga trdi, da na cerkveni ravni je podrejen Ekumenskemu patriarhatu in vsa duhovščina vseh držav bi se morala kot od njega odvisna spominjati Ekumenskega patriarha. In to kljub dejstvu, da si je carigrajski patriarhat nezakonito in po cerkvenih standardih prilastil grške škofije v ZDA šele pred kratkim: leta 1922, ko je zloglasni ukinil neodvisni status tujih grških župnij in jih združil v »grško nadškofijo« namišljena kanonična osnova 28. pravila kalcedonskega koncila, ki naj bi Carigradu podeljevala jurisdikcijo nad »škofi iz tujcev«.

V članku Met. Hieroteja in z brezsramnim priznanjem »vzhodnega papizma«, ko pravi:

Vse to sem napisal, ker lahko konsenz postane razlog za popuščanje, da bi izrazili edinost Cerkve, lahko se oddalji od teologije Cerkve, lahko pa ustvari »zavoro« pri odločitvah. Vsekakor je zelo verjetno, da bo konsenz podprl nenavadno in netipično kultiviran federalizem pravoslavnih Cerkva ali dal pravico do svetovnega političnega nasprotja med državnimi entitetami, da bi cerkveno sfero uporabili za reševanje svojih geopolitičnih načrtov.

Ekumenski patriarhat in posebej Ekumenski patriarhat ve vse to zaradi njegovih dolgoletnih izkušenj, zaradi katerih mu Gospod daje darove, ki ga odlikujejo, in zaupamo v njegove preudarne in spretne manipulacije.

V tem primeru se mi zdi priložnost poudariti, da ekumenski patriarh ne samo predseduje vsepravoslavnim koncilom, ampak je središče in ustvarja njihovo enotnost. Pravoslavno cerkveno strukturo odlikuje konciliarnost, vendar to ne pomeni, da je hierarhija odpravljena, saj je struktura Cerkve koncilska v svoji hierarhiji in hierarhična v svoji konciliarnosti. Na ta način se izogneta tako papeškemu »absolutizmu« kot protestantski »anarhiji-anarhiji« kot resničnemu življenju.

Poleg tega je treba opozoriti, da avtokefalija v pravoslavnem cerkvenem pravu ne služi in ne sme služiti kot avtonomija v smislu popolne neodvisnosti, ampak se razume v smislu soodvisnosti od Cerkve novega Rima-Carigrada.

Praznik Bogojavljenja je spomin na krst Jezusa Kristusa v reki Jordan. Jezusa Kristusa je pri tridesetih krstil Janez Krstnik, preden je odkrito šel oznanjat in začel evangelij novega nauka, zapečatenega s trpljenjem in smrtjo Bogočloveka za odrešenje človeške rase.

To starost za začetek svojega podviga je Kristus izbral iz dveh razlogov. Prvič, do tridesetega leta se konča fizična tvorba človeškega telesa. Drugič, šele od te starosti je moški v judovski družbi veljal za zrelega. Noben zdrav Jud ne bi poslušal mladeniča in sprejel njegovih navodil. Ta dogodek opisujejo vsi štirje evangelisti (Mt 3,13-17; Mk 1,9-11; Lk 3,21-22; Jn 1,32-34).

Sveto pismo skoraj nič ne govori o obdobju Kristusovega življenja od njegove privedbe v tempelj do njegovega krsta po Janezu Krstniku. Vemo le o pobegu svete družine v Egipt in vrnitvi iz njega ter o Kristusovem obisku jeruzalemskega templja pri dvanajstih letih.

Za to dejstvo obstaja razlaga. Evangelij ni namenjen opisovanju življenja Jezusa Kristusa, temveč ljudem pridigati skrivnost učlovečenja Sina in Božje besede, Njegov nauk in podvig, ki je bil storjen za človeštvo. V bistvu so bili vsi štirje evangeliji priročniki za katehumene. S tega vidika postane jasno, da ni bilo potrebe po opisovanju vsakega dogodka v Kristusovem življenju. Prihod dvanajstletnega Jezusa v tempelj nam je ohranjen, ker je bilo to eno prvih razodetij resnice, da je Božji Sin.

Odsotnost opisov dogodkov iz Kristusovega otroštva in mladosti nikakor ne pomeni, da v tem obdobju svojega življenja ni bil v Judeji. Ves ta čas je Kristus živel s svojo materjo in posvojiteljem Jožefom "in jim bil pokoren" ( V REDU. 2:51). Mnogi trdijo, da je Kristus v tem obdobju svojega življenja potoval v druge države. Po nekaterih na primer v Indiji, kjer je živel do tridesetega leta, nato pa se je približal reki Jordan. Takšne domneve in neutemeljeno razmišljanje so plod nezdrave fantazije in tukaj niso primerne. Judje so bili goreči fundamentalisti in oznanjevanje Kristusa iz tuje države bi povzročilo velik škandal in zmedo.

Evangeliji vsebujejo tri pričevanja, iz katerih je razvidno, da je bil Kristus na začetku svoje pridige znan med svojimi rojaki, ki so bili presenečeni nad njegovo modrostjo.

Prvo najdemo v Janezovem evangeliju. Beremo, da so se, ko je Kristus poučeval ljudi v templju, »Judje čudili in govorili: Kako pozna Sveto pismo, ne da bi ga študiral?« ( notri 7:15). Judje so zagotovo vedeli, da se Kristus ni izobraževal v nobeni od mnogih slavnih šol tiste dobe. Drugo pričevanje je vsebovano v Matejevem evangeliju, ki tako kot prvo opisuje presenečenje prebivalcev Judeje, ko jih je Kristus poučeval v sinagogi. Ljudje so bili začudeni in so govorili: »Od kod mu takšna modrost in moč? Ali ni sin tesarjev? Ali se njegova mati ne imenuje Marija in njegovi bratje Jakob in Jožef ter Simon in Juda? In ali niso njegove sestre vse med nami? Od kod mu vse to? ( Matej 13:54–56). Ne samo, da je bil Kristus dobro poznan med svojimi rojaki, ampak tudi njegova celotna družina: mati, posvojitelj in polbratje iz Jožefovega prejšnjega zakona. Tretje pričevanje pripada evangelistu Marku: »Od kod mu to? Kakšna modrost mu je bila dana in kako njegove roke delajo takšne čudeže? Ali ni to tesar, Marijin sin, brat Jakoba, Josija, Jude in Simona?« ( Mk. 6:2-3). V vseh pogledih je identičen prejšnjemu z edino razliko, da je tukaj Kristus sam imenovan »tesar«, iz česar sledi, da so ljudje dobro poznali njegov poklic.

Iz zgornjih evangelijskih dokazov lahko sklepamo, da je Kristus pri tridesetih letih živel v nekem okolju, obkrožen s polbrati, bil dobro poznan med svojimi rojaki in vsi so bili presenečeni nad njegovo modrostjo in znamenji, ki jih je delal. Človekovo začudenje kaže na zavedanje obstoja predmeta, vendar na nepoznavanje njegove narave.

Ko je mladi Kristus prišel v Jeruzalem na počitnice, se je izgubil in le tri dni pozneje so ga starši našli v jeruzalemskem templju, »sedečega med učitelji, jih poslušajočega in sprašujočega«. In po besedah ​​svetega evangelista so bili "vsi, ki so ga poslušali, presenečeni nad njegovim razumevanjem in njegovimi odgovori" ​​( V REDU. 2:46-47).

Ne bomo se spuščali v vse možne podrobnosti tega dogodka, ampak se bomo obrnili na dva značilna odlomka Svetega pisma, ki sta neposredno povezana z učlovečenjem Božjega Sina. Prva se nanaša na Kristusovo življenje po tem, ko je bil pripeljan v tempelj: »In otrok je rasel in postajal močan v duhu, poln modrosti, in Božja milost je bila na njem« ( V REDU. 2:40). Drugi sledi po dogodku v templju: »Jezus je rasel v modrosti, rasti in milosti pri Bogu in ljudeh« ( V REDU. 2:52).

Kristusova starost in njegova telesna rast ne povzročata veliko nesporazumov. Kristusovo zorenje se je zgodilo naravno, saj kot popoln Bog ni prenehal biti popoln človek. Težava se pojavi glede izrazov "poln modrosti" in "napreden v modrosti" v zvezi z dejstvom, da je bila človeška narava pobožanstvena v hipostazi Boga Besede v trenutku sprejema v maternici Presvete Bogorodice.

Hereziarh Nestorius je trdil, da je Blažena Devica rodila navadnega človeka, ki je čez nekaj časa sprejel božjo milost. Cerkev je to krivoverstvo obsodila, ker je bila po pravoslavnem nauku človeška narava pobožanstvena takoj v trenutku, ko jo je zaznala narava troedinega Boga. Izraz »napredovali v modrosti in starosti« po razlagi sv. Janez Damaščanski, pomeni, da je Kristus razodel »modrost, ki je v njem«, glede na rast telesa. Modrost je sprva prebivala v Kristusu zaradi hipostatske enosti božje in človeške narave, vendar se je razodela glede na starost Bogočloveka Kristusa.

Ta nauk je temeljiteje razvil sv. Teofilakta, katerega misli se opirajo na dela svetih očetov, predvsem pa sv. Janez Krizostom. Duhovnik Teofilakt pravi, da bi Kristus lahko postal odrasel človek že v maternici svoje matere, a za ljudi bi bilo to neverjetno. Po telesni rasti v Kristusu se je razodela modrost Boga Besede. Jezus ni postal moder zaradi nekega mentalnega napredka, »ampak je pokazal majhno stopnjo prirojene modrosti, glede na starost telesa«. Če bi Kristus razodel vso svojo modrost v otroštvu, bi ga ljudje dojemali kot pošast.

Za jasnost navedimo naslednji primer. Vsak otrok že od rojstva nosi prirojene darove (talente), od katerih se vsi ne pokažejo v otroštvu. Nekatere od njih je mogoče opaziti že v zgodnjem otroštvu, večina pa se jih bo pojavila, ko se človek fizično in intelektualno razvija. Otrok ima lahko potencialno modrost, vendar postane moder šele, ko odraste. Enako se je zgodilo s Kristusom, s to razliko, da se je namesto talentov v Kristusu pokazala modrost Boga Besede.

Krst Jezusa Kristusa, ki se je zgodil v reki Jordan, imenujemo tudi Bogojavljenje (Θεοφάνεια) ali prikazovanje (Επιφάνεια). V zgodnji Cerkvi so Bogojavljenje praznovali na isti dan kot božič (6./19. januarja). V četrtem stoletju so oba praznika ločili in praznovanje božiča prestavili na 25. december/7. januar. Na dan, ko so pogani opevali boga sonca, so kristjani začeli praznovati rojstvo Sonca resnice. Sveti Gregor Teolog je Bogojavljenju dal drugo ime - dan luči (Φώτα), saj so s krstom katehumeni razsvetljeni.

Besedo »Epifanija« je prvič uporabil apostol Pavel: »Bog se je prikazal v telesu, opravičil se je v Duhu, se pokazal angelom, oznanjal narodom, bil sprejet v svet, vnebovzet v slavi« ( 1 Tim. 3:16) in je povezana predvsem z rojstvom Jezusa Kristusa. Besedo »videz« najdemo tudi v besedah ​​apostola: »kajti pojavila se je Božja milost, ki odrešuje vse ljudi ...« ( Titus 2:11) in se večinoma nanaša na Kristusov krst, saj so na ta dan ljudje spoznali Božjo milost.

Na dan krsta Jezusa Kristusa je s prikazom Presvete Trojice in izpovedjo Poštenega Predhodnika prišlo do splošnega priznanja, da je Bog Sin in Božja beseda »ena od Trojice« in je postala človek. da bi rešil človeštvo pred grehom, hudičem in smrtjo.

Ko govorimo o krstu Jezusa Kristusa, ne moremo kaj, da ne bi omenili poštenega Predhodnika - sv. Janeza Krstnika. To je bila največja osebnost tistega časa, veliki prerok, ki se je znašel na robu dveh zavez. Je zadnji prerok Stare zaveze in prvi prerok Nove.

Spočetje Janeza Krstnika se je čudežno zgodilo z Božjim posredovanjem. Vendar pa za razliko od Kristusa Predhodnik ni bil spočet s Svetim Duhom, temveč s semenom svojega očeta Zaharija. Rojstvo sv. Janeza Krstnika so spremljali številni čudežni dogodki. Prisotnost Predhodnika v puščavi od tretjega leta starosti kaže na nebeško življenje asketa. V svojem kratkem poštenem življenju je Predhodnik ljudem oznanjal kesanje, katerega namen je bil pripraviti ljudi, da sprejmejo Mesijo. Njegova ponižnost ni poznala meja. Njegova smrt je dokaz doseganja nedosegljivih višin Božje milosti.

Evangelist Luka omenja razmerje Blažene Device Marije in matere Predhodnika - pravične Elizabete. Znano je, da se je oznanjenje Matere božje zgodilo, ko je bil Janez šestmesečni plod in je bil v maternici svoje matere. Takrat je prejel Svetega Duha in postal prerok. Posledično je bil Predhodnik šest mesecev starejši od Jezusa Kristusa.

Takoj ko je izvedela, da je Elizabeta noseča, jo je Blažena Devica odšla obiskat. Ob njunem srečanju se je uresničilo prvo preroško dejanje Predhodnika: takoj ko se je Devica Marija približala Elizabeti, je »dete poskočilo v njenem telesu« ( V REDU. 1:41). Še nerojeni prerok je svoj preroški dar prenesel na svojo mater, saj je v tem poskoku Elizabeta prepoznala Gospodovo Mater (sv. Gregor Palama).

Sveto izročilo je Janezu Krstniku pripisalo veliko imen. "Janez" pomeni "božji dar". "Predhodnik" razkriva poslanstvo njegovega življenja - on je predhodnik, veliki znanilec Mesije. Imenuje se "Krstnik", ker je krstil Jezusa Kristusa. V kanonu praznika Bogojavljenja sv. Kozma, majumski škof, označuje Predhodnika s tremi epiteti: »glas besede«, »svetilka« in »sončna strela«. Ker je Božji Sin in Beseda hipostatizirana Beseda Boga Očeta, je Janez Njegov glas. Kristus kot Bog je večna in neustvarjena luč, Predhodnik pa svetilka, ki ga nosi. In ker je Kristus sijoča ​​luč božanstva resnice, je Janez njegova strela, ki napoveduje prihajajoče sonce, jutranjo zvezdo. Torej vsa ta imena in epiteti odražajo bistvo življenjskega podviga Janeza Krstnika - napovedovanje prihoda Mesije.

Beseda »krst« (βάπτισμα) po sv. Nikodema Svete gore, izhaja iz grškega glagola »βάπτω«, ki pomeni potopiti, in pomeni potopitev (βούτιγμα). Iz glagola “βάπτω” izhajata glagol “βαπτίζω” (krstiti) in dovršnik “βεβάπτισμαι” (krščen), od tod pa samostalnik “βάπτισμα”, ki pomeni krst. Tako je krst neposredno povezan z vodo.

Pri svetih očetih najdemo opis več vrst krsta. Na primer sv. Gregor Teolog navaja pet vrst: prva je Mojzesov krst, ki je ljudem prinesel začasno očiščenje; drugi - Predtechino - krst kesanja; nato - Kristusov krst, s katerim po Svetem Duhu postanejo vsi ljudje kristjani; četrti je s krvjo zapečaten krst mučeništva; peti - krst kesanja in solz.

Osem vrst krsta daje sv. Janez Damaščanski. Prvi je bil po njegovem mnenju krst svetovnega potopa, ki se je zgodil, da bi zatrl greh, ki se je razširil po vsej zemlji. Drugi je krst morja in oblaka, ko so Izraelci šli skozi Rdeče morje in jih je dan in noč pokrival oblak. Tretji je legalističen, katerega izvajanje je predpisal Mojzesov zakon; bilo je tesno povezano s čistostjo telesa. Četrti je bil Janezov krst. Bila je uvodna, ker je krščenim odpirala pot do kesanja. Ni prinesel odpuščanja grehov, ampak le predhodno očiščene ljudi, odprl notranje oči duše, pomagal človeku začutiti svojo grešnost in tudi dal moč, da dočaka končni, popolni krst Jezusa Kristusa. Peti je bil krst Jezusa samega, ko je vstopil v Jordan. Bilo je posebno, ker Kristus ni imel greha in se ni spovedal. Šesti je popolni (τέλειο) krst našega Gospoda Jezusa Kristusa, ki se še danes opravlja v Cerkvi z vodo in Svetim Duhom. Sedmi je krst krvi in ​​mučeništvo, ki ga je za nas prejel Kristus. Govorimo o Gospodovem križu, pa tudi o trpljenju svetih svetnikov, ki so bili deležni Kristusovega trpljenja. Zadnji, osmi krst, ki se ne imenuje zveličaven, ker ruši in neskončno kaznuje greh, je peklenski ogenj.

sv. Janez Zlatousti razlikuje med judovskim in krščanskim krstom. Prvi je človeka očistil telesne umazanije in ne duhovnih grehov. Krščanski krst je neprimerljivo višji, saj očisti človekovo dušo in podeli Svetega Duha. Most med judovskim in krščanskim krstom je krst častitljivega Janeza Krstnika.

Ker je bil Kristus popoln Bog in popoln človek, ki ni bil vpleten v greh, Janezov krst pa je ljudi pripeljal do spoznanja njihove grešnosti in pripravil ljudi, da so sprejeli popoln Kristusov krst, se postavlja vprašanje: zakaj je bil krščen sam Odrešenik? Odgovor nanj nam razkriva velike resnice.

sv. Janez Damaščanski pravi, da Kristus ni bil krščen zaradi svojega očiščenja, »ampak zato, da bi nase prevzel naše očiščenje«, tako kot prevzame nase muke zaradi nas. Krstili so ga, da bi zdrobil »zmajeve glave«, saj je veljalo prepričanje, da demoni živijo v vodi; oprati greh in pokopati vsega starega Adama v vodah Jordana; posvetiti samega Krstnika, kajti Janez ni posvetil Kristusa, ampak Kristus Janeza, ko je ta položil svojo roko na Jezusovo glavo; da bi spoštoval zakon, ki ga je dal in ne bi postal njegov kršitelj; razodeti skrivnost Svete Trojice, ki se je zgodila v tistem trenutku; da postane podoba in zgled našega popolnega krsta (τέλειο βάπτισμα), ki ga zdaj izvajata voda in Sveti Duh.

Poleg tega je Kristus s krstom v reki Jordan posvetil vode. Zato na dan Bogojavljenja opravimo obred blagoslova vode, pri katerem molimo Svetega Duha, naj se spusti in posveti vodo. Združena z Božjo milostjo voda preneha biti mokrota padca in postane voda ponovnega rojstva.

Patristično izročilo Kristusov krst primerja s čudežnim prehodom Izraelcev čez Rdeče morje. Tako kot so bili s čudežnim delovanjem netelesne Besede Egipčani potopljeni in Izraelci rešeni, tako je bil ob krstu z močjo učlovečene Besede ponovno ustvarjen pokvarjeni človek in »zmaji so bili strti«, demoni so izgubili svoje moč.

sv. Nikodem Svetogorski pravi, da lončar za poustvaritev poškodovane posode potrebuje dvoje: vodo, da zgnete glino, in ogenj, da posodo zažge. Bog, Veliki lončar našega stvarstva, je uporabil isto stvar. Da bi poustvaril zlomljeno človeško naravo, je uporabil ogenj, ki ga ima v sebi (kajti to je »vsepožirajoči plamen«, ki sežge vso nečistost) in vodo iz reke Jordan.

S Kristusovim učlovečenjem in izpolnitvijo vseh stopenj božje ekonomije, med katerimi je tudi krst, je uresničena poustvarjanje človeške narave. To je bilo mogoče iz dveh razlogov: prvič, ker kljub padcu ni bilo uničeno, in drugič, ker je Gospod Stvarnik človeka in je tudi njegov Stvarnik.

Soobstoj dveh elementov – vode in ognja – je popolnoma nemogoč. Ogenj se ne more razplamteti in goreti v mokrem okolju. V reki Jordan sobivata, ker božanski ogenj ni ustvarjen, voda pa je ustvarjena in prvi prevzame drugega.

Jordanija je v zgodovini postala znana po številnih dogodkih, predvsem pa po oznanjevanju in krstu Janeza Krstnika ter Kristusovem krstu v njej.

Po mnenju sv. Janez Zlatousti, Jordan je podoba človeške rase. Izvira na sotočju dveh rek: Jor in Dan (od tod tudi ime reke) in se izliva v Mrtvo morje.

Celotna človeška rasa izvira iz dveh virov - Adama in Eve - in je bila zaradi greha privedena v smrt - mrtvo morje našega življenja, kjer živita smrt in pokvarjenost. Kristus, ko je postal človek, je vstopil v vode tega Jordana, to je človeštvo, in s tem premagal smrt ter ljudi vrnil v prvotno življenje.

Prerok David v enem od psalmov pravi: »Morje je videlo in pobegnilo; Jordan se je obrnil nazaj" ( Ps. 113:3). Govorimo o začudenju morja in reke Jordan, ko se je brezgrešni Kristus spustil v njene vode. To začudenje vsebuje tudi molitev žegnanja vode, ki jo je zapisal sv. Sofronija iz Jeruzalema: "Jordan je zaspal, ko je videl božanski ogenj v telesu tistega, ki se je spuščal in vstopal vanj." Božanski ogenj, oblečen v telo Jezusa Kristusa, se je spustil v vode Jordana.

Ta prerokba se do določene mere uresniči v življenju vsakega kristjana. Morje je človekovo življenje, polno težav, zato ga imenujejo »slano morje«. Jordanija, kot smo rekli zgoraj, je človeško življenje, ki je po padcu prvotnih šlo proti smrti in se zlilo s smrtnostjo in pokvarjenostjo. S kesanjem se človek znebi »slanega morja« bivanja. Njegovo življenje se preoblikuje, spreminja in obrača k pravim izvirom ter dobiva povsem drugačen pomen (sv. Hezihij).

Razodetje Boga Trojice je bil eden od namenov tako učlovečenja Boga Besede kot tudi Kristusovega krsta v reki Jordan. Kljub dejstvu, da ima Bog eno bistvo in naravo, je trinitarec. Ob krstu Jezusa Kristusa se je pojavila Sveta Trojica: zaslišal se je glas Očeta, ki je pričal, da je Kristus, ki stoji v Jordanu, njegov Sin, in Sveti Duh se je prikazal »v obliki goloba«.

Podobna razodetja troedinega Boga in pričevanja Očeta se zgodijo pred začetkom Kristusovega trpljenja, med njegovim spremenjenjem na gori Tabor. Ta dogodek si bomo podrobneje ogledali v poglavju o prazniku Kristusovega spremenjenja.
Z izredno teološko pronicljivostjo je sv. Gregory Palamas analizira razlog za pojav boga Trojice ravno v tem trenutku. Pravi, da se v Svetem pismu Trojični Bog pojavi dvakrat: ob stvarjenju človeka in ob njegovem poustvarjenju. Ustvarjanje človeka je bila splošna odločitev troedinega Boga: "Naredimo človeka po naši podobi [in] po naši podobnosti" ( življenje 1:26). Oče je ustvaril človeka po podobi Besede in mu v Svetem Duhu vdahnil življenje. Ker je energija Troedinega Boga skupna, je pri stvarjenju človeka sodelovala celotna Trojica: »Oče po Sinu v Svetem Duhu ustvarja vse.«

Pojav troedinega Boga je bil nujen tudi pri poustvarjanju človeka, saj to razkriva še eno teološko resnico - samo človek je »zemeljski služabnik« Presvete Trojice in le on je ustvarjen po podobi in podobnosti Svete Trojice. Bog Trojice. Kot pojasnjuje sv. Gregorija Palame, živali nimajo razuma ali govora, ampak samo duha, ki daje življenje. To pomeni, da s smrtjo živali izgine njihov duh, saj nima bistva, ampak le energijo. Angeli in nadangeli imajo razum in besede, nimajo pa duha, ki daje življenje telesu, saj so nadčutni. In človek ima um, besedo in duha, ki daje življenje telesu. Zato je samo on ustvarjen »po podobi« trinitarnega božanstva. Toda iz istega razloga je Božji Sin in Beseda zaradi odrešenja in preobrazbe sveta postal prav človek in ne angel. Človek zajema celotno stvarstvo. Tako se je skozi pobožanstvenega človeka preobrazilo in spremenilo celotno stvarstvo.

Bog Oče pričuje, da je Jezus Kristus njegov ljubljeni Sin. V Matejevem evangeliju je to pričevanje prikazano v tretji osebi: »To je moj ljubljeni Sin, nad katerim imam veselje« ( Matt. 3:17). Evangelist Marko v drugem pravi: »Ti si moj ljubljeni Sin, nad katerim imam veselje« ( Mk. 1:11). Ta razlika je nepomembna. Za nas je pomembno, da Govornik – Bog Oče – pričuje za svojo Besedo – ljubljenega Sina. Božja beseda je bila rojena iz Očeta pred vsemi veki in prav rojstvo je hipostatska lastnost druge osebe Presvete Trojice.

sv. Gregory Palamas posebno pozornost posveča besedam "v katerem imam veselje". Da bi razumeli vso globino teh besed, kot tudi celotno božansko učlovečenje, je treba razumeti razliko med Božjo voljo »po volji« in voljo »po dovoljenju«. Božja volja je ena, vendar včasih deluje »po dobri volji« - tako, kot si sam želi, včasih pa »po dovoljenju« - ko popusti in dovoli, da se nekaj zgodi. Bog človeka ni ustvaril za padec, temveč ga je dopustil, ker si je človek sam tega želel. Gospod ne krši človekove volje in zato dovoli, da se uresniči vse, kar slednji želi. Smrti, bolezni, tako kot mnogih drugih stvari, Bog ni želel, vendar je Gospod dovolil, da so se zgodile. Kot vidimo, obstaja velika razlika med Božjo voljo »po volji« in »po dovoljenju«.

Očetovo pričevanje »To je moj ljubljeni Sin, nad katerim imam veselje«, nakazuje, da je učlovečenje »dobra volja« troedinega Boga ali z drugimi besedami »prejšnja volja«. Iz tega sledi, da je učlovečenje Jezusa Kristusa pripravil Bog že dolgo pred padcem in ne glede na ravnanje prvotnih, kajti samo z enostjo ustvarjenega z neustvarjenim v hipostazi Boga Besede je lahko prvo posvečen in odrešen.

Tako so bile vse starozavezne zakonodaje in obljube, ki so posledica padca, nepopolne. Niso se zgodile po prejšnji božji volji, temveč po dovoljenju in naj bi pripravile svet na učlovečenje Božje besede. Dovršitev miroljubja je bila združitev ustvarjenega z neustvarjenim – božje narave s človeško. Človek je bil ustvarjen »po podobi« Boga, da bi lahko vseboval svoj prototip. Enako velja za zakon, ki so ga učili v raju. Tudi angelske vrste stremijo k temu končnemu in glavnemu cilju – Božansko-človeški ekonomiji.

Dostojanstvo in pomen učlovečenja Sina in Božje besede je vsebovan v odrešenju človeka in prenovi vsega stvarstva. Središče sveta in vse svetovne zgodovine je Bogočlovek Kristus in nikakor človek. Največja napaka našega časa je definicija človeka kot središča sveta. Z gotovostjo lahko trdimo, da je vse asketsko delo kristjana usmerjeno v ovrženje človekocentričnega pogleda na svet in pridobitev bogočlovekocentričnega pogleda na svet.

Pričevanje Boga Očeta, da tisti, ki je krščen v Jordanu, ni samo človek, ampak njegov ljubljeni Sin, neposredno kaže na božanskost Besede in njeno enotnost z Očetom. Po patrističnem izročilu je glas Očeta kontemplacija, razodetje in ne nekaj, kar bi zaznali človeški čuti. To potrjuje podobno pričevanje Boga Očeta na gori Tabor, ko so učenci padli na obraz, ker niso mogli vzdržati najsvetlejšega razmišljanja. Tudi telo je udeleženo pri kontemplaciji Božje slave, vendar je brez preobrazbe čutov nemogoče kontemplirati.
Da bi prikazal božanskost Besede, apostol Pavel v pismu Hebrejcem pravi: »On je sijaj njegovega veličastva in podoba njegove hipostaze« ( Heb. 1:3). Z drugimi besedami, Bog Sin je »sijaj Očetove slave«.

Beseda "sijaj" pomeni sijaj, ki izhaja iz katerega koli telesa. Če je ustvarjeno telo, je ustvarjen tudi njegov sijaj. Če je slava neustvarjena, potem je njen sijaj neustvarjen. Ko se reče, da je Bog Sin sijaj (slava) Boga Očeta, to ne pomeni, da je Očetova energija, saj je Bog Beseda ločena Oseba. In ta Oseba je Bog, enoten s svojim Očetom, iz česar sledi, da imata eno slavo in eno energijo. Enako velja za Svetega Duha. Sveta Trojica je bistvo, energija in osebe. To so bistvo treh Oseb, ki imajo skupno naravo, bistvo, energijo in slavo.

Mnogi sveti očetje, na primer sv. Teofilakt uporablja besedo "sijaj", da odraža nekatere teološke resnice. Uporablja se za prikaz, da je Bog Sin rojen iz Boga Očeta, kot sijaj sonca; da je to rojstvo brezstrastno, kot rojstvo slave iz sonca; da tako kot se sonce ne zmanjša s svojim sijem, tako se Bog Oče sploh ne zmanjša, ko rodi Boga Sina. Končno, tako kot sta slava in sijaj sonca neločljiva od njega, tako Bog Sin sveti večno in brez začetka od Boga Očeta.

Pri nastopu Boga Trojice na reki Jordan je sodeloval tudi Sveti Duh - tretja oseba Presvete Trojice, ki je enakobistvena Bogu Očetu in Bogu Sinu in jima v vsem enaka. Janez Krstnik je »videl Božjega Duha, ki se je spuščal kakor golob in se spuščal nanj« ( Matt. 3:16). V trenutku spusta Svetega Duha v obliki goloba »nanj«, torej na Kristusa, se je slišalo pričevanje Boga Očeta.

Sveti Duh se je pojavljal večkrat, bodisi v obliki vetra, bodisi v obliki groma ali ognjenega jezika. Ob Kristusovem krstu se Sveti Duh prikaže »kot golob«. To pomeni, da ni bil golob, ampak je imel njegovo podobo. Sveti Duh je neustvarjen, tako kot vse osebe Svete Trojice.

Prikaz Svetega Duha v obliki goloba nas spominja na dogodke Noetovega potopa, ko se je golob, ki ga je poslal Noe, vrnil z oljčno vejico v kljunu in s tem naznanil konec potopa. Ob krstu Jezusa Kristusa Sveti Duh »kot golob« pričuje o razrešitvi greha poplave. V njegovem kljunu ni bilo oljčne vejice (ελαίας), vendar pričuje o Božjem usmiljenju (έλεος) – o Jezusu Kristusu, ljubljenem Sinu Boga Očeta.

Poleg tega pojav Svetega Duha v obliki goloba govori o Kristusovi nedolžnosti in krotkosti. Golob je najčistejše bitje, ki ne živi v smrdljivih krajih. Prav tako se Najčistejši Sveti Duh nikoli ne najde sredi smradu greha.
Spust Svetega Duha v obliki goloba na Kristusa in hkratno pričevanje Očeta: »Ta je moj ljubljeni Sin, v katerem imam veselje«, se ne zgodi brez razloga. To je pokazatelj enotnosti Oseb Svete Trojice in razlike med Janezom Krstnikom in Kristusom. Do tega trenutka so ljudje globoko častili Janeza Krstnika, Kristusa pa niso poznali. Oznaka Svetega Duha je v povezavi z Očetovim glasom razodela ljudem Kristusa – Božjega Sina, ki se je spustil, da bi rešil človeka (duhovnik Teofilakt).

Stopnja svetosti in vizije Boga poštenega predhodnika je bila velika. V življenju božjih svetnikov večkrat naletimo na izkušnjo gledanja Boga, premišljevanja veličastva Svete Trojice v podobi Jezusa Kristusa. Janez Krstnik je bil počaščen slišati glas Boga Očeta, gledati Božjo Besedo in Božjega Duha. Ta kontemplacija ni bila čutna vizija. Človek lahko vidi Boga s svojimi telesnimi očmi, a da bi zdržal to vizijo, se morajo oči najprej spremeniti. Nadnaravno razodetje in nastop Svete Trojice potrjujejo tudi izrazi, ki jih uporabljajo evangelisti. Tako evangelist Matej pravi: »in glej, odprla so se mu nebesa« ( Matt. 3:16), v Markovem evangeliju pa najdemo: »in Janez je videl, kako se odpirajo nebesa« ( Mk. 1:10).

sv. Gregory Palamas pravi, da uporaba dveh različnih glagolov "odpreti" in "odpreti" ni naključna. Izražata dve popolnoma različni resničnosti, ki sta neposredno povezani z učlovečenjem Božjega Sina in človeško ljubeznijo troedinega Boga.

Z Adamovo neposlušnostjo so se zaprla nebesa in človek je izgubil občestvo z Bogom. S popolno poslušnostjo novega Adama-Kristusa so se nebesa ponovno »odprla« in vsak človek je imel možnost pridobiti živo občestvo z Gospodom Bogom. Kristus je novi ustanovitelj človeške rase. Po mesu izhajamo iz prvega Adama, po duhu pa iz novega Adama – Jezusa Kristusa.

Izraz »videl je nebesa odprta« skriva drugo resnico. Kristus je imel vso polnost neštete in nedoumljive moči in energije Najsvetejšega Duha v mesu. Vemo tudi, da ustvarjene stvari ne morejo zadržati neustvarjene energije Svetega Duha. Izraz »odprla so se nebesa« odseva nemoč nebes, da bi zdržala prehod moči Svetega Duha v božje meso, ali bolje rečeno, vizijo človeške narave, ki jo je Bog spoznal in pobožanstven.
Ustvarjeno je nemočno zadržati neustvarjenega, vendar se to vendarle zgodi, ko ga – ustvarjeno – okrepi Sveti Duh. Zato Cerkev poje: »v svoji luči si videl luč«. Svetniki, ki jih krepi neustvarjena luč, vidijo Boga kot luč. Človek prejme obhajilo Kristusovega telesa in krvi in ​​je udeležen pri očiščevalni, razsvetljujoči in pobožanstveni energiji Troedinega Boga le, če je član Cerkve. Tisti, ki ne sodelujejo pri božanski energiji, bodo nekega dne videli, kako se nebesa njihovega notranjega življenja odprejo zaradi njihove nemoči, da bi zdržali Božjo prisotnost.

Beseda »nebesa« v Svetem pismu in izročilu Cerkve vedno znova pomeni angelski svet. Če predpostavimo, da so v tem primeru nebesa angeli, potem bodo evangeljske besede spet odsevale globoko teološko resnico, namreč, kljub dejstvu, da so angeli, ki stojijo pred Božjim prestolom, čisti, saj so od Gospoda neskončno očiščeni in razsvetljeni, še vedno so neprimerljivo manjvredni od najvišje in popolne čistosti Troedinega Boga, kar pomeni, da se s prihodom Svetega Duha niso odprla le nebesa, ampak so se v vsem umaknili tudi čisti Angeli. Samo naša narava v Kristusu, kot Bog-hipostatska in monoteistična, je sposobna vsebovati sijaj in moč Božanske energije Najsvetejšega Duha.

Kot je bilo že rečeno, je bil eden od namenov krsta Jezusa Kristusa ta, da nam postane podoba in zgled. Krst velja za uvodni zakrament, saj z njim vstopimo v naročje Cerkve. Kakor je bil za Kristusa začetek odrešitvenega podviga s krstom, nato pa so sledili trpljenje, križanje, vstajenje, vnebohod, tako se za krščanskega duhovno življenje začne s krstom.

V svoji knjigi Življenje v Kristusu je sv. Nikolaj Kavasila pravi, da je zakrament krsta rojstvo, ki mu z zakramentom birme sledi »premikanje«, po zaužitju zakramenta božje evharistije pa življenje. Božanska evharistija je dokončanje krsta, pa tudi vseh cerkvenih zakramentov. Krščeni in maziljeni smo, da lahko, ko postanemo člani Cerkve, zaužijemo Kristusovo telo in kri.

Vera je tesno povezana z zakramentom krsta. Po mnenju sv. Bazilija Velikega sta vera in krst dve neločljivi poti odrešenja. Krst izpopolnjuje vero in vera potrjuje krst. Eno se dopolnjuje in polni z drugim. Tako kot verujemo v Očeta, Sina in Svetega Duha, tako smo tudi krščeni v imenu Očeta in Sina in Svetega Duha. Po veroizpovedi, ki odpira vrata odrešenja, pride krst, ki zapečati našo voljo.
Obstajata dve vrsti vere: uvodna vera, imenovana tudi vera »po slišanju«, in popolna vera »po videnju«. Najprej človek sliši za Boga, veruje vanj, nato pa je krščen in maziljen s svetim oljem. In šele po pridobitvi duhovne izkušnje človekova vera postane »iz gledanja« ali, bolje rečeno, »iz kontemplacije«. To se jasno vidi na primeru prve Cerkve, ko krst ni bil le formalni obred in družabni dogodek, temveč zakrament človekovega vstopa v Cerkev. Pred njim je sledilo dolgo očiščevanje človeka. Krst imenujemo »razsvetljenje«, ker je z njim, skupaj z zakramentom birme, razsvetljen človeški um.

Obstaja veliko izrazov, ki odražajo dejanje krščanskega krsta, to je dejanje, ki ga opravi. Poglejmo najbolj značilne.

Krst se drugače imenuje »rojstvo«, ker človeka prerodi. Sam Jezus Kristus je v pogovoru z Nikodemom rekel: "Resnično, resnično, povem ti, če se kdo ne rodi iz vode in Duha, ne more priti v Božje kraljestvo" ( notri 3:5). Pisava je duhovna maternica, ki nas oživlja za novo življenje. To rojstvo je naša posebnost, saj po krstu postanemo podobni Kristusu. Nikolaj Kavasila pravi, da je zaradi tega človeku dano ime na dan krsta - dan rojstva v Kristusu.

Rojstvo, ki se zgodi po zakramentu svetega krsta, je povezano z očiščenjem in razsvetljenjem. sv. Gregor Teolog pravi, da Kristus ni potreboval očiščenja, ker je bil samoočiščenje, vendar ga sprejema zaradi nas; s svetim krstom in zakramentom birme Kristus očiščuje in razsvetljuje človeka. Po očiščenju strasti z izpolnjevanjem Božjih zapovedi je človek vedno razsvetljen z delovanjem Svetega Duha. sv. Gregor Teolog značilno pravi: »Kajti kjer je očiščenje, tam je razsvetljenje; Brez prvega drugega ni mogoče postreči.”

Po mnenju Rev. Janeza Damaščana, odpuščanje grehov vsem, ki so krščeni, daje enako, milost Svetega Duha pa po veri in predhodnem očiščenju vsakega posameznika. S svetim krstom prejmemo prvino Svetega Duha. Ponovno rojstvo je začetek novega življenja, pečat, varuh in razsvetljenje.

Potopitev Kristusa v reko Jordan je, tako kot krst vsakega izmed nas, čudovita poplava, ki presega Noetovo poplavo. Takrat je voda ubila človeško naravo, zdaj pa krstna voda daje življenje tistim, ki se pogubljajo v grehu. Nato je Noe zgradil barko iz lesa, ki ni bil podvržen gnitju, zdaj pa je "razumni" (νοητός) Noe - Kristus, zgradil barko iz telesa brezmadežne Device Marije. Nato je golob z oljčnim listom v kljunu oznanjal dobra dela Gospoda Kristusa, zdaj pa je Sveti Duh "kot golob" pokazal na vseusmiljenega Gospoda (Proclus iz Konstantinopla).

Vse, kar se je zgodilo ob Kristusovem krstu v vodah Jordana, se v našem življenju ponovi z zakramentom svetega krsta.

S praznikom Bogojavljenja so se svetu razodele mnoge najgloblje teološke resnice. K navedenemu je treba dodati še druge, ki so neposredno povezane z našim krstom, kot je osebno dojemanje in doživljanje praznika. Predvsem je treba izpostaviti tri najbolj značilne.

najprej Vsi, ki so krščeni in maziljeni s svetim oljem, se imenujejo kristjani, ker so Kristusovi učenci in prejemajo maziljenje Svetega Duha. Vendar eno ne izključuje drugega, saj postanemo Kristusovi učenci po milosti, prejeti v zakramentih. Po besedi sv. Nikodem Sveta Gora, Gospodov maziljenec (χριστοί) so vsi kristjani »kot maziljeni z oživljajočim maziljenjem«, po katerem se izražata milost in občestvo Svetega Duha. Če so bili starozavezni kralji, duhovniki in preroki imenovani božji maziljenci, ki so bili maziljeni z navadnim nepopolnim oljem, koliko pravilneje je potem tiste, ki so maziljeni s svetim maziljenjem, imenovati za božje maziljence. Evangelist Janez piše: »Maziljenje, ki ste ga prejeli od njega, ostaja v vas« ( 1 Janezovo pismo 2:27). Apostol Pavel pa potrjuje: »Tisti, ki je tebe in mene utrdil v Kristusu in naju mazilil, je Bog, ki naju je zapečatil in dal polog Duha v naša srca« ( 2 Kor. 1:21-22). Maziljenje Svetega Duha, združeno z razsvetljenjem in razsvetljenjem uma, je zaroka Duha in Božji pečat.

drugič Človek se s krstom zaroči s Svetim Duhom, ga sprejme z možnostjo »duhovne dopolnitve«. sv. Gregory Palamas pravi, da dojenček od svojih staršev sprejme priložnost, ko doseže ustrezno starost, da postane odrasel mož in prejemnik očetove dediščine; vendar ga izgubi, če umre mlad. Enako se zgodi kristjanu. S krstom prejme moč, da postane božji sin in dedič večnega blagoslova, če prej ne umre z »duševno« smrtjo (νοητός θάνατος), ki ji je ime greh. Posledično, ko je izgubil občestvo z Bogom, ko je duhovno umrl, kristjan izgubi tudi to priložnost, ki jo je prejel z zakramentom krsta. Seveda milost ne izgine, ne zapusti človeškega srca, vendar v njem ne ustvari odrešenja.

Kristus je naročil svojim učencem, naj gredo in učijo vse narode, »krščujoč jih v ime Očeta in Sina in Svetega Duha in jih učijo izpolnjevati vse, kar sem vam zapovedal« ( Matt. 28:19-20). Izraza »krstiti« in »učiti jih opazovati« nakazujeta pot, ki človeka vodi do duhovne popolnosti.

Tretjič. Ko se milost krsta prekrije s skorjo greha, mora nujno slediti krst kesanja in solz. Meniška tonzura se imenuje "drugi krst", saj je to življenje stalnega kesanja za grehe, kesanja in očiščenja, s katerim človek doseže prejšnjo slavo. sv. Gregor iz Nise ob tej priložnosti značilno pravi: "Solza je enaka pisavi, kesanje pa vrača milost odhodu." Ena sama kapljica skesanih solz je enakovredna krstni vodi in človeka resnično vrne v stanje pred padcem. Seveda se morajo solze roditi v ozračju kesanja, kot uči pravoslavna cerkev.

Kristus je bil krščen, da bi spoštoval postavo in podelil svojo milost vodi, vsemu stvarstvu in človeku. Tako je dal vsakemu človeku možnost pridobiti milost posinovljenja – razodetja Boga v svojem osebnem življenju. Prikazovanje Boga je spoznanje Boga, ki kot dogodek eksistencialne narave vodi v odrešenje.

V letih 1994–1995 sem na enem izmed katehetskih seminarjev, ki so potekali v atenski nadškofiji, poskušal razviti kristologijo Gospodovih praznikov, praznikov Bogojavljenja in božje ljubezni, praznikov poboženja človeka. Na seminarjih smo skušali obravnavati zgodovino zakramenta božjega učlovečenja in poboženstva človeka. Zame je bil izjemen blagoslov, da sem imel priložnost izvesti serijo predavanj na to temo, za udeležence seminarja pa, upam, da je bilo koristno poslušati jih. Tako smo vsi spet dobili priložnost, da še bolj ljubimo Kristusa. Ljubiti Njega, ki je »neizčrpen zaklad vseh blagoslovov«, »srce z nežnostjo« in »jezik z veseljem«.

Hierotej (Vlahos), metropolit. - Gospodovi prazniki

Simferopolska in krimska škofija, 2001 – 456 str.

Hierotej (Vlahos), metropolit. – Gospodovi prazniki – Vsebina

Predgovor k ruski izdaji

Predgovor k grški izdaji

Prvi del DVANAJSTERI PRAZNIKI

• Oznanjenje blažene Device Marije
• Rojstvo Jezusa Kristusa
• Gospodovo obrezovanje
• svečnica
• Razodetje
• Božja modrost
• Preobrazba
• Lazarjevo vstajenje in Gospodov vhod v Jeruzalem
• Kristusovo trpljenje in smrt
• Kristusovo vstajenje
• Vnebovzetje
• Binkošti

Drugi del KRISTOLOŠKE TEME

• Čudovit dopust
  • I. Zakrament kenoze
  • II. Spočetje Jezusa Kristusa v maternici Blažene Device Marije
  • III. Reševanje in obnova
  • IV. Zakrament blažene Device Marije
• Učlovečenje Božje besede po sv. Atanazij Veliki
  • I. Učlovečenje kot izraz Božje ljubezni do človeštva
  • II. Transpozicija smrtnega in trohljivega telesa
  • III. Človeška prenova
  • IV. Zakrament učlovečenja
• Brezpogojnost božanskega učlovečenja
  • I. Glavno mnenje svetih cerkvenih očetov
  • II. Pogled na sv. Nikodema s Svete gore o brezpogojnosti učlovečenja Božjega Sina
  • III. Božanska ekonomija kot večna volja Troedinega Boga
  • IV. Zaključek
• Drevo znanja in drevo življenja
  • I. Dve drevesi v prvem raju
  • II. Patristična razlaga rajskih dreves
  • III. Bogočlovek Kristus – drevo življenja
  • IV. Drevo življenja v apokalipsi
  • V. Jesti z drevesa spoznanja
  • VI. božična jelka
• božje jagnje
  • I. Narava apokalipse
  • II. Jagnje zaklano in poveličano
  • III. Hvalnica Jagnjeta
  • IV. Zver in jagnje

Hierotej (Vlahos), metropolit. – Gospodovi prazniki – Predgovor k grški izdaji

Ta knjiga je razdeljena na dva glavna dela. Prvi del sestavljajo omenjena predavanja na seminarjih, posvečenih Gospodovim praznikom. Razkrivajo predvsem kristološki vidik praznikov. Bralec bo lahko videl, da v svojih predavanjih uporabljam misli številnih cerkvenih očetov in citate iz njihovih del. Vendar najprej predavanja temeljijo na sv. Janez Damaščanski, sv. Gregorja Palame in sv. Nikodim Svyatogorets. V drugem delu knjige je nekaj mojih besedil, ki so bila že objavljena v različnih revijah. Njihova naloga je, da se poglobijo v nekatere vidike nauka o Osebi Jezusa Kristusa, ki so omenjeni v prvem delu knjige, vendar tam niso ustrezno razkriti. Po mojem mnenju jih je bilo treba vključiti tudi v to publikacijo.

Po svetih očetih se Kristus ljudem razodeva glede na njihovo duhovno stanje. On je očiščenje očiščenih, sijaj razsvetljenih in kontemplacija tistih, ki vidijo Boga (sv. Maksim Spovednik). Za ljudi postane večna in neminljiva pijača in hrana. Za dojenčke - svetle in razsvetljujoče prsi; za tiste, ki so odstavljene od dojk - ljubeč oče, ki skrbi za njihovo vzgojo; za tiste, ki so dozoreli - najslajši kruh (sv. Simeon Novi Teolog). Glede na duhovno stanje človeka se mu Kristus razodeva kot brat, prijatelj, oče, mati in ženin (sv. Gregor Palama). Za mraz postane obleka, za lačnega postane kruh, za žejnega postane pijača. Zato nas sveti očetje Cerkve spodbujajo, naj hodimo za Kristusom »v vseh letih in močeh«. Tisti, ki je sprejel krst, pa mora doseči »stanje nad vsako starostjo« (sv. Gregor Sinait).

Na to nas opozarja tudi sv. Apostol Pavel, ko govori o razliki med duhovnim »človekom« in duhovnim »dojenčkom«: »Ko sem bil otrok, sem govoril kot otrok, mislil sem kot otrok, razmišljal sem kot otrok; in ko je postal mož, je zapustil svoje otroke« (1 Kor 13,11). S tem namenom je Gospod dal Cerkvi pastirje in učitelje, da bi zrasli »v popolnega človeka v mero polne Kristusove rasti; da ne bomo več otroci.«

Gospodove praznike torej Cerkev ponuja za naše duhovno izpopolnjevanje in zorenje, za dosego duhovne »odraslosti« in zorenja. To niso »folklorne« prireditve, ampak viri življenja in odrešenja. Ko se osebno udeležimo teh praznikov, se razkrije naše duhovno bistvo – kdo pravzaprav smo: dojenčki ali moški. Tudi s tem izražamo svojo cerkveno modrost.

Kristus je po prerokbi Simeona Bogoprejemnika »za padec in vstajenje mnogih v Izraelu in za predmet spora« (Lk 2,34). Ta je »Vladar vseh, Sodnik vseh, Kralj vseh, Stvarnik luči in Gospod življenja« (sv. Simeon Novi Teolog). To je »ostanek vsakega bitja« (Hezihij iz Jeruzalema). Hkrati je On kamen, »in kdor pade na ta kamen, se bo razbil, in na kogar pade, ga bo zdrobil« (Mt 21,44).

Praznik oznanjenja Blažene Device Marije,

V kateri se je prikazal večni zakrament.

(Efež. 4:11-13).

Arhim. Hierotheus S. Vlahos

Njegova eminenca Hierotheos (Vlahos) je bil rojen leta 1945 v Ioannini v Grčiji. Diplomiral je na Teološki fakulteti Univerze v Solunu. Leta 1971 je sprejel duhovniški stan in služboval v Cerkvi škofovske hiše v Atenah. Bil je znan kot dober pridigar in mentor mladine. Leta 1995 je bil posvečen v metropolita Nafrakta in sv. Blaža (Nova grška cerkev).

Škof Hierotej že vrsto let preučuje patristično dediščino, predvsem spise sv. Gregor Palama in drugi sveti očetje hezihasti, avtorji Filokalije. Škof preživi veliko časa v samostanih Svete gore Atos.V grškem pravoslavnem svetu je metropolit Hierotheos cenjen kot eden od sodobnih asketov pobožnosti. Knjige prečastitega Hieroteja so bile prevedene v številne jezike sveta, vključno z angleščino, francoščino, španščino in arabščino.

knjige (6)

Življenje po smrti

Knjiga »Življenje po smrti« daje pravoslavni odgovor na vprašanje, ki skrbi vsakega človeka: kaj nas čaka v prihodnjem življenju.

Kot je predstavil slavni grški teolog in pridigar škof Hierotej, postane nauk svetih očetov jasen in zanimiv sodobnemu bralcu.

Ena noč v puščavi svete gore

Sveta gora Atos, koliko skrivnosti in čudežev skriva v svojih samostanih in puščavniških celicah, posejanih po njenih blagoslovljenih pobočjih. Usoda Matere božje je sveta dežela.

Arhimandrit Hierotej govori o svojem potovanju na Atos. In pripoveduje svoj pogovor s svetim starešino o molitvi, duhovnem boju, skušnjavah in neustvarjeni božanski luči.

pravoslavna duhovnost

Vsebina te knjige je kratek uvod v pravoslavno duhovnost. Avtor se ne loteva v celoti raziskati te teme, ampak namerava le narediti nekakšen »majhen vstop« na področje pravoslavnega cerkvenega izročila. Ta knjiga poenostavi osnovne elemente pravoslavne duhovnosti. Da bralca ne dolgočasim preveč.

Opozoriti je treba, da bi pomen pojma »duhovnost« v zvezi s pravoslavno Cerkvijo bolje posredoval izraz »duhovno življenje«, saj ne govorimo o nekem abstraktnem stanju (kot v zahodni teologiji), ampak o delovanje Svetega Duha v človeku. Vendar je v tej knjigi izraz »duhovnost« uporabljen nekoliko konvencionalno, kljub temu, da analiziramo pomen tega pojma z vidika pravoslavnega izročila in poudarjamo njegovo razliko od drugega, lažnega razumevanja duhovnosti.

Tako se po eni strani srečujemo s sodobnim človekom na pol poti, ki mu je beseda »duhovnost« bolj domača, po drugi strani pa ta izraz razumemo v čisto pravoslavnem smislu.

Pravoslavna psihoterapija. Patristični tečaj zdravljenja duše

Oče Hierotej, ki je bil v svetu in kot pravi duhovni oče, je prišel do zaključka, da je najhujša bolezen našega časa duševna motnja, tako imenovane psihične težave, in ugotovil, da vse izvira predvsem iz misli, teme uma. in nečisto srce.

Po navdušenem preučevanju patrističnih del je opisal strasti padlega človeka in predlagal način zdravljenja za vsako od njih, tako da lahko bralec, ki vidi lastno bolezen kot v ogledalu, začne iskati zdravnika, da bi začeti zdraviti svojo dušo, um in srce ter doseči vizijo Boga in komunikacijo z Bogom.

Nebesa in pekel

Bralcem je na voljo prevod dveh poglavij iz knjige »Življenje po smrti« enega najbolj znanih sodobnih grških teologov v Rusiji Hieroteja (Vlahosa), metropolita Nafpakta in svetega Blaža.

Tema te brošure je za vsakega človeka najpomembnejše vprašanje o smislu bivanja, o posmrtnem obstoju, o blaženi ali, nasprotno, boleči večnosti.

Na podlagi pravoslavne patristične tradicije avtor pokaže, da v nasprotju s tradicijo zahodne teologije »nebes in pekla ne moremo obravnavati kot dva različna kraja, ampak je Bog sam nebesa za svetnike in pekel za grešnike«.

Sveti Gregor Palama kot svetnik

Knjiga sodobnega teologa in apologeta metropolita Hieroteja (Vlaha) je posvečena izkušnji sv. Gregorja Palame na Sveti gori in povezavi te izkušnje s celotnim kasnejšim življenjem in teologijo velikega učitelja Cerkve.

Metropolit Hierotheos upošteva številne spise solunskega pastirja, pa tudi dela njegovih učencev in predhodnikov. Sveti Gregor se pred nami pojavlja tako kot teolog, ki razkriva najgloblji nauk o božanskih energijah, kot pastir, ki rešuje moralne in družbene probleme svojega mesta, kot hagiograf in kot izvirni ekseget.

Veliko pozornosti je namenjene globoki povezanosti naukov svetega Gregorja s celotno predhodno patristično tradicijo. Trenutno je knjiga metropolita Hieroteja ena redkih študij, ki so na voljo v ruščini in daje celovit in celovit pogled na življenje in dediščino velikega svetnika.