O ceticismo na filosofia é uma direção separada. Um representante de uma corrente é uma pessoa que consegue ver de um ângulo diferente o que a grande maioria das pessoas acredita. Dúvidas comuns, críticas, análises e conclusões sóbrias - estes podem ser considerados os postulados dos filósofos céticos. Quando o movimento nasceu, contaremos neste artigo quem eram seus adeptos proeminentes.

Hoje, os céticos estão associados a pessoas que negam tudo. Consideramos os céticos pessimistas e, com um leve sorriso, os chamamos de “Thomas incrédulos”. Eles não acreditam nos céticos, pensam que estão apenas resmungando e assumem como tarefa negar até as coisas mais óbvias. Mas o ceticismo é uma escola filosófica antiga e poderosa. É seguida desde a Antiguidade, na Idade Média, e recebeu um novo ciclo de desenvolvimento nos tempos modernos, quando o ceticismo foi repensado pelos grandes filósofos ocidentais.

Conceito de ceticismo

A etimologia da palavra em si não implica negação constante, dúvida pela dúvida. A palavra vem da palavra grega “skepticos” (skeptikos), que é traduzida como explorar ou considerar (há uma versão que a tradução significa - olhar ao redor, olhar ao redor). O ceticismo surgiu na onda em que a filosofia foi elevada a um culto, e todas as declarações dos cientistas da época foram percebidas como a verdade última. A nova filosofia visava analisar os postulados populares e repensá-los.

Os céticos focaram no fato de que o conhecimento humano é relativo e um filósofo não tem o direito de defender seus dogmas como os únicos corretos. Naquela época, a doutrina desempenhou um papel importante, combatendo ativamente o dogmatismo.

Com o tempo, surgiram consequências negativas:

pluralismo das normas sociais da sociedade (começaram a ser questionadas e rejeitadas);
negligência dos valores humanos individuais;
favor, benefício em nome do ganho pessoal.

Como resultado, o ceticismo revelou-se um conceito contraditório por natureza: alguns começaram a buscar a verdade em profundidade, enquanto outros fizeram da ignorância total e até do comportamento imoral um ideal.

História de origem: nirvana de Pirro

O ensino da filosofia do ceticismo originou-se nos tempos antigos. O progenitor da direção é considerado Pirro da ilha do Peloponeso, a cidade de Elis. A data de origem pode ser considerada o final do século IV aC (ou os primeiros dez anos do século III). O que se tornou o precursor da nova filosofia? Há uma versão de que as opiniões do filósofo foram influenciadas pelos dialéticos elidianos - Demócrito e Anaxarco. Mas parece mais provável que os ascetas e sectários indianos tenham influenciado a mente do filósofo: Perron fez uma campanha com Alexandre, o Grande, para a Ásia e ficou profundamente chocado com o modo de vida e de pensamento dos hindus.

O ceticismo foi chamado de pirronismo na Grécia. E a primeira coisa que a filosofia exigia era evitar declarações decisivas e não tirar conclusões finais. Pirro pediu para parar, olhar em volta, pensar e depois generalizar. O objetivo final do pirronismo era alcançar o que hoje é comumente chamado de nirvana. Por mais paradoxal que isso possa parecer.

Inspirado pelos ascetas indianos, Pirro exortou todos a alcançarem a ataraxia renunciando ao sofrimento terreno. Ele ensinou a abster-se de qualquer tipo de julgamento. A ataraxia para os filósofos é uma renúncia completa ao julgamento. Este estado é o mais alto grau de bem-aventurança.

Com o tempo, sua teoria foi revisada, seus próprios ajustes foram feitos e interpretados à sua maneira. Mas o próprio cientista acreditou nisso até os últimos dias. Ele suportou os ataques de seus oponentes com dignidade e estoicismo e entrou para a história da filosofia como um homem de espírito forte.

Seguidores antigos

Quando Pirro morreu, sua bandeira ideológica foi assumida por seu contemporâneo Timão. Ele foi poeta, prosador e ficou na história como autor de “peitoris” - obras satíricas. Em seus peitos, ele ridicularizou todos os movimentos filosóficos, exceto o pirronismo, os ensinamentos de Protágoras e Demócrito. Timão propagou amplamente os postulados de Pirro, exortando todos a reconsiderar seus valores e alcançar a felicidade. Após a morte do escritor, a escola do ceticismo parou de se desenvolver.

Conta-se uma piada sobre Pirro. Um dia, o navio em que o cientista viajava foi pego por uma tempestade. As pessoas começaram a entrar em pânico e apenas o porco do navio permaneceu calmo, continuando a sorver serenamente do cocho. “É assim que um verdadeiro filósofo deveria se comportar”, disse Pirro, apontando para o porco

Sextus Empric - médico e seguidor

O seguidor mais famoso de Pirro é Sexto Empírico, médico e filósofo erudito. Tornou-se o autor da expressão popular: “Os moinhos moem os deuses lentamente, mas eles moem diligentemente”. Sexto Empírico publicou o livro “Proposições de Pirro”, que até hoje serve como livro didático para todos que entendem a filosofia como ciência.

Características distintivas das obras do Empirista:

relações estreitas com a medicina;
o filósofo considerou inaceitável promover o ceticismo numa direção separada, e confundi-lo e compará-lo com outros movimentos;
o caráter enciclopédico da apresentação de todas as informações: o filósofo apresentou seu pensamento detalhadamente e não ignorou nenhum detalhe.

Sexto Empírico considerava o “fenômeno” o princípio fundamental do ceticismo e estudou ativamente todos os fenômenos empiricamente (razão pela qual recebeu seu pseudônimo). O tema de estudo do cientista foram diversas ciências, desde medicina, zoologia, física e até quedas de meteoritos. Os trabalhos do empirista foram muito elogiados por seu rigor. Mais tarde, muitos filósofos extraíram voluntariamente argumentos das obras de Sexto. A pesquisa recebeu o título honorário de “geral e resumidora de todo ceticismo”.

O renascimento do ceticismo

Acontece que durante vários séculos a direção foi esquecida (pelo menos nenhum filósofo brilhante foi registrado na história daquela época). A filosofia foi repensada apenas na Idade Média, e uma nova rodada de desenvolvimento - na era (Tempo Moderno).

Nos séculos XVI e XVII, o pêndulo da história oscilou em direção à antiguidade. Surgiram filósofos que começaram a criticar o dogmatismo, difundido em quase todas as esferas da atividade humana. De muitas maneiras, o interesse pela direção surgiu por causa da religião. Ela influenciou as pessoas, estabeleceu regras e qualquer “passo à esquerda” foi severamente punido pelas autoridades eclesiásticas. O ceticismo medieval deixou inalterados os princípios de Pirro. O movimento foi chamado de novo pirronismo e sua ideia principal era o pensamento livre.

Os representantes mais proeminentes:

M. Montaigne
P. Bayle
D.Hume
F. Sanches

O mais marcante foi a filosofia de Michel Montaigne. Por um lado, seu ceticismo foi resultado de uma amarga experiência de vida, de uma perda de fé nas pessoas. Mas, por outro lado, Montaigne, como Pyrrhon, instou as pessoas a buscarem a felicidade e instou-as a abandonar as crenças egoístas e o orgulho. O egoísmo é a principal motivação para todas as decisões e ações das pessoas. Tendo abandonado o orgulho e o orgulho, é fácil tornar-se equilibrado e feliz, tendo compreendido o sentido da vida.

Pierre Bayle tornou-se um representante proeminente da Nova Era. Ele “jogou” no campo religioso, o que é bastante estranho para um cético. Para delinear brevemente a posição do iluminista, Bayle sugeriu não confiar nas palavras e crenças dos sacerdotes, ouvindo o seu coração e a sua consciência. Ele defendeu que uma pessoa deveria ser governada pela moralidade, mas não por crenças religiosas. Bayle entrou para a história como um cético fervoroso e lutador contra o dogma da Igreja. Embora, em essência, ele sempre tenha permanecido uma pessoa profundamente religiosa.

Qual é a base para a crítica ao ceticismo?

Os principais oponentes ideológicos do ceticismo na filosofia sempre foram os estóicos. Os céticos se opuseram aos astrólogos, aos especialistas em ética, aos retóricos e aos geômetras, expressando dúvidas sobre a veracidade de suas crenças. “O conhecimento requer confiança”, acreditavam todos os céticos.

Mas se o conhecimento e a certeza são inseparáveis, como é que os próprios céticos sabem disso? - os oponentes se opuseram a eles. Esta contradição lógica permitiu criticar amplamente o movimento, desafiando-o como espécie.

É o ceticismo que muitos citam como uma das razões para a propagação do Cristianismo pelo mundo. Os seguidores da filosofia cética foram os primeiros a questionar a verdade da crença nos deuses antigos, o que proporcionou um terreno fértil para o surgimento de uma religião nova e mais poderosa.

O ceticismo antigo foi um dos movimentos mais influentes na filosofia por muitos e muitos séculos - a partir do século IV. AC aos séculos III-IV. depois de R.H. O fundador do ceticismo antigo é tradicionalmente considerado Pirro, que nasceu em Elis em 360.

a.C. e viveu até os 90 anos. Pirro é um daqueles filósofos que não escreveu tratados filosóficos, como Sócrates, mostrando com a sua vida a essência da sua filosofia. Tudo o que se sabe sobre ele está principalmente exposto no livro de Diógenes Laércio. Aprendemos com isso que Pirro se absteve de qualquer julgamento, ou seja, ele tinha dúvidas sobre a cognoscibilidade da essência das coisas. E, sendo um filósofo consistente, esforçou-se por seguir esse ensinamento ao longo de sua vida. Como aponta Diógenes Laércio, “de acordo com isso, ele conduziu sua vida, não fugindo de nada, não evitando nada, estando exposto a qualquer perigo, seja uma carroça, uma ladeira íngreme ou um cachorro, mas não sucumbindo às sensações em nada , salvaram-no dos perigos amigos que o seguiram” (D.L. IX, 62). Esta é uma afirmação bastante estranha porque, como veremos, contradiz a essência da filosofia cética. No início, Pirro se dedicou à pintura, mas uma pintura que ele pintou de maneira bastante medíocre sobreviveu. Ele vivia na solidão, raramente se mostrando mesmo em casa. Os habitantes de Elis respeitaram-no pela sua inteligência e elegeram-no sumo sacerdote. Este fato novamente nos causa algumas reflexões - não está claro como uma pessoa, sendo tão extravagante em comportamento, poderia se tornar um sumo sacerdote. Além disso, por causa dele, foi decidido isentar todos os filósofos de impostos. Diógenes Laércio escreve ainda que mais de uma vez saiu de casa sem contar nada a ninguém e perambulou com qualquer pessoa. Um dia seu amigo Anaxarco caiu em um pântano, Pirro passou sem apertar a mão. Todos o repreenderam, mas Anaxarco o elogiou. Ele morava com a irmã, parteira, e ia ao mercado vender galinhas e leitões.

Um incidente famoso é mencionado por Diógenes Laércio: quando Pirro navegava em um navio e, junto com seus companheiros, foi pego por uma tempestade, todos começaram a entrar em pânico, apenas Pirro sozinho, apontando para o porco do navio, que sorvia serenamente de seu através, disse que é exatamente assim que um verdadeiro homem deveria se comportar. filósofo

Pouco se sabe sobre Timão, aluno de Pirro: apenas que ele era poeta e expressava seus ensinamentos em forma de poesia, syl. Posteriormente, ideias céticas começaram a se desenvolver na Academia de Platão no século II. AC Os alunos de Platão desenvolveram os ensinamentos do fundador da Academia à sua maneira. Os estudiosos Carneades e Arcesilaus, considerando-se verdadeiros platônicos, começaram a desenvolver o tema da crítica ao sensacionalismo e chegaram à conclusão de que a verdade é incognoscível. As obras de Carneades e Arcesilaus não sobreviveram. Um defensor do ceticismo acadêmico é o antigo orador e filósofo romano Cícero. Muitas de suas obras chegaram até nós, onde expõe sua compreensão do ceticismo acadêmico. Também podemos nos familiarizar com o ceticismo acadêmico na obra do Beato. "Contra os Acadêmicos" de Agostinho, onde critica seu ensino.

O pirronismo foi posteriormente revivido no século I. AC por Enesidemo e Agripa e depois no século II. depois de R.H. de Sextus Empiricus, um sistematizador e talvez o mais talentoso representante do pirronismo. Sexto Empírico escreveu duas obras - “Três Livros das Proposições de Pirro” e “Contra os Cientistas”. Nos séculos III-IV. elementos de ceticismo podem ser encontrados no famoso médico Galeno.

O ceticismo antigo, como toda filosofia helenística, colocava principalmente questões éticas, considerando a principal solução para o problema de como viver neste mundo, como alcançar uma vida feliz. Geralmente se acredita que o ceticismo é, antes de tudo, uma dúvida sobre a cognoscibilidade da verdade e, portanto, o ceticismo é reduzido apenas à teoria do conhecimento. No entanto, isto não é de todo verdade no que diz respeito ao pirronismo. É claro que há dúvidas sobre a possibilidade de conhecer a verdade no pirronismo, mas este desempenha um papel auxiliar na resolução de questões éticas.

Sexto Empírico divide todas as escolas filosóficas em dois grupos: dogmática e cética. Ele também divide os dogmáticos em dogmáticos e acadêmicos. Dogmáticos e acadêmicos acreditam que já decidiram a questão da verdade: dogmáticos, isto é, os seguidores de Aristóteles, Epicuro, os estóicos, etc., afirmam ter encontrado a verdade, e os acadêmicos afirmam (também dogmaticamente) que é impossível encontrar a verdade. Somente os céticos buscam a verdade. Portanto, diz Sexto Empírico, existem três tipos principais de filosofia: dogmática, acadêmica e cética. Diógenes Laércio escreve que, além do nome “céticos” (de sk)eptomai, “considerar, investigar”), eles também eram chamados de aporéticos (da palavra “aporia”), dzetéticos (de zht)ew, “para procurar”) e effektiki (de _ep)ecw, “reter o julgamento”) (DL IX, 70).

Sexto Empírico encontra o início da filosofia cética na capacidade do homem de duvidar. Uma pessoa duvida porque tem uma capacidade cética: “A capacidade cética é aquela que contrasta o fenômeno com o concebível de todas as maneiras possíveis; portanto, devido à equivalência em coisas e discursos opostos, chegamos primeiro à abstinência de julgamento (_epoc)h), e depois à equanimidade (_atarax0ia)” (Sextus Empiricus. Três livros de proposições pirrônicas, 8). “A abstinência de julgamento”, continua Sexto, “é um estado de espírito em que não negamos nada nem afirmamos nada” (Ibid., 10). Notemos que Sexto fala da capacidade cética, e nunca da dogmática, mostrando que ser cético e duvidar é natural para uma pessoa, mas ser dogmático não é natural.

Assim, o método do ceticismo consiste no fato de o cético tentar considerar todos os fenômenos e tudo o que é concebível, descobrir que esses fenômenos e conceitos podem ser percebidos de diferentes maneiras, inclusive o oposto, prova que desta forma surge uma contradição, então que um julgamento será equivalente a outro julgamento. Devido à equivalência de julgamentos sobre coisas e discursos opostos, o cético decide abster-se de julgar qualquer coisa e então chega à equanimidade - ataraxia, ou seja, ao que os estóicos procuravam. Cada um desses estágios foi cuidadosamente desenvolvido pelos céticos. A suspensão do julgamento é frequentemente referida pelo antigo termo "época".

Assim, a primeira tarefa do pirronista é opor tudo da melhor maneira possível. Portanto, o cético contrasta tudo: o fenômeno com o fenômeno, o fenômeno com o concebível, o concebível com o concebível. Para esses fins, Enesidemo desenvolveu dez métodos de argumentação, os chamados. tropos, e Agripa adicionou mais cinco. As considerações sobre o ceticismo são frequentemente limitadas a estes tropos, e por boas razões. Na verdade, eles contêm os fundamentos do antigo pirronismo. Contudo, como vimos, este tipo de raciocínio desempenha um papel de apoio na consecução do objectivo mais importante da ataraxia.

O debate sobre esta filosofia surgiu durante a vida dos próprios céticos, que foram censurados pelo fato de o ceticismo ser inviável: para viver e agir é necessário estar firmemente convencido de algo. Se você duvida de tudo, nada pode ser feito. Como afirmado anteriormente, Aristóteles notou esta contradição interna do ceticismo: “E isto é especialmente óbvio pelo facto de que na realidade ninguém defende tais pontos de vista: nem outras pessoas, nem aqueles que expressam esta posição. Na verdade, por que tal pessoa vai para Mégara e não fica em casa, imaginando que vai para lá? (Met. 4, 4). No entanto, Sexto Empírico escreve algo completamente oposto - que o cético aceita sua filosofia para não permanecer completamente inativo (Sexto, 23). Um cético concentra-se apenas nos fenômenos e se recusa a conhecer a essência das coisas. O que é certo para ele é um fenômeno. Como disse Timão: “Não afirmo que o mel seja doce, mas admito que assim parece” (DL IX, 105). Portanto, um cético age baseado em fenômenos e sem pensar no que está por trás deles, qual o seu significado, etc. O dogmático, ao contrário, afirma certas disposições sobre a essência desses fenômenos, mas podem ser errôneas, o que mostra a diferença entre as escolas dogmáticas. E o que acontece se uma pessoa começar a agir de acordo com uma filosofia errônea? Isso levará a consequências terríveis. Se você confiar em sua filosofia apenas nos fenômenos, no que é indubitável, então sua atividade terá uma base sólida.

Esta posição de Sexto Empírico tem outras raízes. Nessa época, havia três escolas médicas na Grécia: metodológica, dogmática e empírica. O médico Sexto pertencia à escola dos empiristas, como o seu nome sugere. O famoso médico Galeno pertenceria mais tarde à mesma escola. Os empiristas argumentavam que não há necessidade de buscar a origem das doenças, não há necessidade de determinar o que há de mais em uma pessoa: terra ou fogo, água ou bile, como sugeriram os médicos dogmáticos, mas é preciso guiar-se pela experiência, olhar aos sintomas da doença e aliviar o paciente deles. No tratamento de pacientes, esse método dava bons resultados, mas os médicos empíricos queriam tratar não só o corpo, mas também a alma. A principal doença da alma é o dogmatismo, porque impede a pessoa de alcançar a felicidade e, portanto, o dogmatismo deve ser tratado. Uma pessoa deve ser tratada por aquilo sobre o qual está enganada - para que a essência das coisas possa ser conhecida.

Consideremos os argumentos céticos apresentados pelos pirrônicos. Primeiro, sobre as trilhas de Enysidem. São dez, cobrem principalmente o lado sensorial da cognição. Uma lista desses tropos é fornecida por Diógenes Laércio e Sexto Empírico. A ordem de apresentação é um pouco diferente; seguiremos Sexto Empírico.

O primeiro tropo é baseado na diversidade dos seres vivos e em suas habilidades cognitivas. Normalmente, os filósofos argumentam que o critério da verdade é o homem, ou seja, ele é a medida de todas as coisas (Protágoras) e só ele pode conhecer a verdade. O cético pergunta com razão: por que, de fato, uma pessoa? Afinal, uma pessoa experimenta o mundo ao seu redor através dos sentidos. Mas a diversidade do mundo animal mostra que os animais também possuem órgãos dos sentidos e são diferentes dos humanos. Por que acreditamos que os sentidos humanos fornecem uma imagem mais verdadeira do mundo do que os sentidos animais? Por exemplo, “como se pode dizer que, ao serem tocados, [os animais] recebem a mesma impressão, tanto parecidos com tartarugas, como tendo carne nua, e equipados com espinhos, e emplumados, e escamosos? E como podem aqueles cujo órgão auditivo é muito estreito e aqueles cujo órgão auditivo é muito largo, e aqueles cujas orelhas são peludas e aqueles cujas orelhas são lisas, receberem a mesma percepção de audição?” (Sexto, 49-50). Portanto, uma pessoa não tem o direito de se considerar um critério para conhecer a verdade. “Se, dependendo da diferença entre os seres vivos, existem ideias diferentes sobre as quais é impossível julgar, então é necessário abster-se de julgar sobre objetos externos” (61).

O segundo tropo: o filósofo faz uma suposição: suponhamos, porém, que o homem seja o critério da verdade, “que as pessoas sejam dignas de mais confiança do que os animais irracionais” (79). Mas há muitas pessoas e são diferentes. Existem citas, gregos, indianos. Eles toleram o frio e o calor de maneira diferente, a comida é saudável para alguns, prejudicial para outros, etc. As pessoas são diversas e, portanto, é impossível dizer qual pessoa em particular percebe corretamente os objetos externos.

Terceiro tropo: mesmo que assumamos que é possível encontrar uma pessoa que seja o critério da verdade, isso não ajudará a conhecer a essência de uma coisa. Afinal, cada pessoa possui muitos sentidos que podem dar uma imagem diferente do mundo ao seu redor. “Algumas pessoas acham que o mel tem um sabor doce, mas parece desagradável. Portanto, é impossível dizer se é realmente doce ou desagradável” (92). Uma pessoa possui apenas cinco órgãos dos sentidos, e é possível que existam algumas qualidades de objetos que não são percebidas por nenhum desses órgãos, assim como uma pessoa cega de nascença nada sabe sobre cores, e uma pessoa surda não sabe. qualquer coisa sobre sons.

Quarto tropo: o mesmo objeto pode ser percebido de forma diferente em diferentes circunstâncias, em diferentes situações, “dependendo da idade, do movimento ou do repouso, do ódio ou do amor, da desnutrição ou da saciedade, da embriaguez ou da sobriedade” (100). Por exemplo, para um amante uma mulher parece bonita, para outro - comum. “O vinho parece azedo para quem já comeu tâmaras ou figos, e doce para quem já comeu nozes ou ervilhas.” Isto também implica abstenção de julgamento.

O quinto tropo fala sobre dependência de posição, distâncias e lugares. Por exemplo, uma torre parece pequena de longe, mas grande de perto. A mesma chama da lâmpada é fraca ao sol e brilhante no escuro. O coral no mar é macio, mas no ar é duro. Só se pode dizer como um objeto aparece em conexão com uma determinada posição, distância ou lugar; o que ele é por natureza não pode ser conhecido.

O sexto tropo “depende da mistura”, escreve Sexto (124). Nenhum objeto ou fenômeno é percebido isoladamente, mas sempre em conjunto com alguma coisa. Por exemplo, “o mesmo som parece diferente quando combinado com ar rarefeito e diferente quando combinado com ar denso” (125). Os aromas são mais inebriantes numa casa de banhos do que no ar normal, etc. Portanto, devido às impurezas, os sentidos não percebem a essência exata dos objetos externos. A conclusão é a mesma: abster-se de julgar.

O sétimo tropo “diz respeito às relações de tamanho e estrutura dos objetos sujeitos” (120). O mesmo objeto pode parecer diferente dependendo se é grande ou pequeno, se está dividido em partes componentes ou se é inteiro. Por exemplo, “os grãos de areia, separados uns dos outros, parecem duros, mas amontoados produzem uma sensação suave”, “as limalhas de prata por si só parecem pretas, mas quando adicionadas ao todo parecem brancas”; “o vinho, consumido com moderação, fortalece-nos, e bebido em excesso, relaxa o corpo”, etc.

O oitavo tropo “fala sobre uma atitude em relação a algo” (135). O cético argumenta “que, uma vez que tudo existe em relação a alguma coisa, então nos absteremos de dizer o que é isoladamente e em sua natureza”. Por exemplo, quem faz algum julgamento sobre algo diz isso em relação a si mesmo, aos seus sentimentos, à sua maneira de pensar, etc. E, em geral, tudo existe “em relação a uma determinada mistura, a um determinado método, a uma determinada composição, a um determinado tamanho e a uma determinada posição”.

O nono tropo diz respeito a algo que é encontrado constante ou raramente. “O sol, é claro, deveria nos atingir muito mais do que um cometa”, escreve Sexto Empírico, “mas como vemos o sol constantemente, e o cometa raramente, ficamos tão impressionados com o cometa que até o consideramos um divino. sinal, mas não somos atingidos pelo sol.” "(141). O que ocorre com menos frequência nos surpreende mais do que o que ocorre com frequência, mesmo que seja essencialmente um evento muito comum.

O décimo tropo está associado à questão da moralidade e depende do comportamento, dos costumes, das leis, das crenças e das disposições dogmáticas dos diferentes povos. Sexto dá exemplos onde mostra que diferentes povos têm suas próprias ideias sobre o bem e o mal, sobre o decente e o indecente, sobre diferentes crenças religiosas, leis e costumes. Por exemplo, “alguns etíopes tatuam crianças pequenas, mas nós não; e os persas consideram decente usar roupas compridas e multicoloridas que vão até os dedos dos pés, mas para nós é indecente”, etc.

Como pode ser visto acima, os caminhos de Enesidemo marcam a autocontradição do conhecimento sensorial e são, portanto, uma resposta à epistemologia sensualista. Mas o racionalismo, segundo os céticos, não pode nos levar à verdade, e os caminhos de Agripa falam disso.

O primeiro tropo é sobre inconsistência. Isto atesta o facto de que existe uma enorme variedade de sistemas filosóficos, as pessoas não conseguem concordar e encontrar a verdade, segue-se que se ainda não houver acordo sobre nada, então devemos abster-nos de fazer julgamentos por enquanto.

O segundo tropo é sobre afastar-se para o infinito. Com base nisso, o cético argumenta: tudo o que trazemos para provar a veracidade de uma determinada posição também deve ser provado se a considerarmos verdadeira, e esta, por sua vez, também deve ser provada, etc. Assim, constrói-se uma cadeia interminável de evidências, não sabemos por onde começar a justificativa e, por isso, nos abstemos de julgamento.

O terceiro tropo é denominado “relativo a quê”, no qual a coisa sujeita nos aparece como uma ou outra em relação a quem julga o objeto ou o contempla, e ao próprio objeto contemplado ou conhecido. Na cognição de um objeto, o sujeito da cognição sempre participa; não há sujeito sem objeto e vice-versa. Quando julgamos algo, interferimos naquilo que julgamos e, portanto, não podemos julgar o objeto em si, pois ele não existe em si, mas existe apenas para nós.

O quarto tropo é sobre suposições. Se um filósofo quiser evitar ir ao infinito, então ele assume dogmaticamente que alguma proposição é verdadeira em si mesma. Mas o cético não concorda com tal concessão, acreditando que se trata precisamente de uma concessão, a posição é aceita sem prova e, portanto, não pode afirmar ser verdadeira.

O quinto tropo é sobre interprovabilidade: para evitar o infinito na prova, os filósofos muitas vezes caem no erro da interprovabilidade. Uma posição é justificada com a ajuda de outra, que por sua vez é justificada com a ajuda da primeira.

Os céticos utilizam todos esses caminhos ao considerar qualquer questão filosófica, à qual são dedicadas todas as outras páginas dos livros de Sexto Empírico. Sexto prova que é necessário abster-se de julgar questões sobre o critério do bem e do mal, o conhecimento da verdade, a existência de Deus ou deuses, a existência de causas e efeitos, que tempo e lugar são, definição e prova, etc. . Por exemplo, o problema da causalidade: a causa existe ou não existe? Primeiro, Sexto Empírico prova que existe uma causa, pois é difícil supor que exista algum efeito sem a sua causa, então tudo estaria em completa desordem. Mas ele prova de forma não menos convincente que não há razão. Pois antes de concebermos qualquer ação, devemos saber que existe uma causa que dá origem a essa ação; e para saber que existe uma causa, devemos saber que existe alguma ação da qual ela é a causa, ou seja, não podemos pensar em causa ou efeito separadamente; eles estão correlacionados entre si. Portanto, para conceber a causa, é preciso primeiro conhecer o efeito, e para conhecer o efeito, é preciso primeiro conhecer a causa. Desta prova mútua segue-se que não podemos conhecer nem a causa nem o efeito. Além disso, para cada causa deve haver uma causa para essa causa, e assim por diante, ad infinitum. Outro argumento: a causa ou coexiste com o efeito ou o precede. Mas se a causa existe antes da ação, então não é a causa desta ação, porque a razão está diretamente relacionada com a ação; A causa não pode ser simultânea à ação, pois a ação ocorre depois da causa. Assim, uma vez que se pode provar que há causa e que não há causa, é necessário suspender o julgamento sobre esta questão.

Algumas palavras sobre como o ceticismo antigo interagiu com o cristianismo emergente. Podemos dizer que o ceticismo atrapalhou ou ajudou a propagação do Cristianismo? Alguns historiadores da filosofia acreditam que o ceticismo antigo preparou o caminho para que a semente do cristianismo caísse em solo favorável graças à pregação dos apóstolos. Visões céticas nos primeiros anos depois de Cristo. eram tão comuns entre os pensadores antigos que qualquer afirmação poderia ser percebida como perfeitamente possível. O ceticismo preparou o mundo antigo para dizer: “Acredito porque é absurdo”. Portanto, podemos dizer que o ceticismo desempenhou um papel preparatório para a difusão do cristianismo na Europa, destruindo a antiga confiança apenas na razão.

A atitude dos teólogos cristãos em relação ao ceticismo variou. Por um lado, o antigo escritor cristão Lactâncio considerava o ceticismo uma boa introdução ao cristianismo, porque o ceticismo mostra a fraqueza da nossa mente, prova que a mente não pode conhecer a verdade por si só, isso requer revelação. Por outro lado, abençoado. Agostinho prova que o ceticismo não é a verdadeira filosofia, ele destrói a fé na existência da verdade e, como Deus é a verdade, o ceticismo leva ao ateísmo. Portanto, de acordo com abençoado. Agostinho, é necessária uma luta irreconciliável contra o ceticismo. Os Padres Orientais da Igreja foram bastante frios em relação ao ceticismo. Santo. Gregório, o Teólogo, e o Patriarca Photius mostram sua familiaridade com as idéias dos antigos céticos, mas não comentam seus pontos de vista de forma alguma. Esta divergência de atitude em relação ao cepticismo por parte dos teólogos ocidentais e orientais talvez se deva ao facto de os cristãos ocidentais terem conhecido o cepticismo em latim, através de Cícero, que era um académico, ou seja, um dogmático que negou a cognoscibilidade da verdade; Os cristãos orientais leram em grego as obras dos pirrônicos Enesidemo (até mesmo um resumo da obra de Enesidemo, feito por São Fócio, foi preservado) e de Sexto Empírico, que não expressou uma atitude tão negativa em relação à possibilidade de conhecer a verdade .

O ceticismo de Pirro

O fundador do ceticismo antigo, Pirro (365-275 aC), considerava filósofo aquele que luta pela felicidade. Mas a felicidade consiste na equanimidade e na ausência de sofrimento. Quem quiser alcançar a felicidade assim entendida deve responder a três perguntas: De que são feitas as coisas? Como se deve tratar essas coisas? Que benefícios obteremos deste relacionamento com eles? Para a primeira pergunta, segundo Pirro, nenhuma resposta pode ser obtida: tudo “não é mais do que aquilo”. Portanto, nada deve ser chamado de belo ou feio, nem de justo nem de injusto. Qualquer afirmação sobre qualquer assunto pode ser contestada com igual força e com igual direito por algo que a contradiga. Uma vez que nenhuma afirmação verdadeira é possível sobre quaisquer objetos, então Pirro chama a abstinência (“Epoche”) de quaisquer julgamentos sobre eles a única atitude apropriada em relação às coisas para um filósofo. Mas tal abstinência de julgamento não é um agnosticismo completo; certamente Confiável, de acordo com Pirro, as percepções sensoriais ou impressões e julgamentos como “Isso me parece amargo ou doce” serão verdadeiros. O erro só surge quando quem julga tenta passar do que parece ser para o que existe “na verdade”, ou seja, a partir do fenômeno, tira uma conclusão sobre sua verdadeira base (essência): só quem afirmar que isso não é verdade cometerá um erro. Só lhe parece amargo (doce), mas que é na verdade o que parece. A resposta à segunda questão da filosofia, segundo Pirro, determina a resposta à sua terceira questão - o resultado, ou benefício, da abstinência obrigatória para o cético de quaisquer julgamentos sobre a verdadeira natureza das coisas, segue a equanimidade, a serenidade, que o ceticismo vê como o objetivo mais elevado de felicidade acessível ao filósofo. Porém, abster-se de julgamentos dogmáticos não significa de forma alguma completa inatividade prática do filósofo: quem vive deve agir, e o filósofo é igual a todos os demais. Mas o filósofo cético difere de todas as pessoas porque não atribui ao seu modo de pensar e de ações (que ele, como todas as pessoas, aprendeu com os costumes e a moral) o significado de coisas incondicionalmente verdadeiras.

Filosofia de Epicuro

Epicuro (342-271 a.C.), criador da doutrina materialista (mais tarde batizada em sua homenagem), também entendia a filosofia como uma atividade que permite às pessoas, por meio da reflexão e da pesquisa, alcançar uma vida serena e livre de sofrimento: “Que ninguém em seu a juventude não adia o estudo da filosofia e na velhice não se cansa de estudar filosofia... Quem diz que ainda não chegou ou já passou o tempo de estudar filosofia é como quem diz que ainda não existe ou não há mais tempo para felicidade.” A seção principal (“parte”) da filosofia é, portanto, a ética, que é precedida pela física (segundo Epicuro, ela revela ao mundo seus princípios naturais e suas conexões, libertando assim a alma da crença nos poderes divinos, no destino ou destino que pesa sobre o homem), e este, por sua vez, é precedido pela terceira “parte” da filosofia - o cânone (o conhecimento é o critério da verdade e as regras do seu conhecimento). Em última análise, Epicuro conclui: os critérios para o conhecimento são as percepções sensoriais e as ideias gerais nelas baseadas; na epistemologia, essa orientação é chamada de sensualismo (do latim sensus feeling).

A imagem física do mundo, segundo Epicuro, é a seguinte. O universo consiste em corpos e espaço, “isto é, vazio”. Os corpos representam compostos de corpos ou aquilo a partir do qual os compostos são formados, e estes são corpos densos indivisíveis e não cortados - átomos; que diferem não apenas como em Demócrito, na forma e no tamanho, mas também no peso. Os átomos se movem eternamente na mesma velocidade para todos e, ao contrário da visão de Demócrito, podem desviar-se espontaneamente da trajetória do que está acontecendo devido à necessidade de movimento retilíneo. Epicuro introduz a hipótese do autodesvio dos átomos para explicar as colisões entre átomos e interpreta isso como um mínimo de liberdade, que deve ser assumido nos elementos do micromundo - nos átomos, para explicar a possibilidade de liberdade na vida humana.

O ceticismo é uma filosofia que, em seus princípios, é o oposto do dogmatismo. Obviamente, esta ciência foi criada porque alguns cientistas antigos acumularam muitas reclamações contra as correntes que já existiam naquela época.

Um dos primeiros representantes do ceticismo, o Empirista, explicou em sua obra filosófica que nessa direção, essencialmente, as principais ferramentas do pensamento são a comparação dos dados da mente e dos dados dos sentidos, bem como a oposição destes dados entre si. Os céticos questionaram a própria qualidade do pensamento, especialmente dúvidas sobre a existência e confiabilidade dos dogmas - verdades que deveriam ser tidas como certas e não deveriam exigir qualquer evidência para si mesmas.

No entanto, o ceticismo como direção da ciência filosófica não considera a dúvida como um princípio fundamental - ele a utiliza apenas como uma arma polêmica contra os defensores dos dogmas. A filosofia do ceticismo professa tal princípio como fenômeno. Além disso, deve-se distinguir claramente entre o ceticismo comum (cotidiano), o científico e o filosófico.

Em termos cotidianos, o ceticismo pode ser explicado como o estado psicológico de uma pessoa, a sua incerteza situacional, a dúvida sobre alguma coisa. Um cético sempre se abstém de fazer julgamentos categóricos.

O ceticismo científico é uma oposição clara e consistentemente construída aos cientistas que não confiaram em evidências empíricas nos seus julgamentos. Em particular, isso se aplica a axiomas - teoremas que não requerem prova.

O ceticismo na filosofia é uma direção cujos seguidores, como observado acima, expressam dúvidas sobre a existência de conhecimento confiável. Na sua forma moderada, os céticos limitam-se apenas ao conhecimento dos fatos e mostram contenção em relação a todas as hipóteses e teorias. Para eles, a filosofia, incluindo aquela que seguem, é algo como a poesia científica, mas não a ciência na sua forma pura. É com isso que está ligada a famosa afirmação: “A filosofia não é uma ciência!”

Ceticismo na filosofia: como a direção se desenvolveu

A história do ceticismo representa um declínio, um esgotamento de natureza gradual. Esta tendência originou-se na Grécia Antiga, desempenhou um papel muito menor e foi revivida novamente na era da Reforma (durante a restauração da filosofia grega), quando o ceticismo degenerou em formas mais suaves de nova filosofia, como o subjetivismo e o positivismo.

Ceticismo na filosofia: representantes

O fundador da escola grega de céticos é considerado Pirro, que, segundo algumas opiniões, realmente estudou na Índia. Além disso, o ceticismo antigo como resposta ao dogmatismo metafísico é representado por filósofos como Arcesilaus (academia intermediária) e os chamados céticos “tardios” Agripa, Sexto Empírico, Enesidemo. Em particular, Enesidemo certa vez indicou dez tropos (princípios) de ceticismo. Os seis primeiros são a diferença entre pessoas, estados individuais, seres vivos, posições, lugares, distâncias, fenômenos e suas conexões. Os últimos quatro princípios são a existência mista de um objeto percebido com outros, a relatividade em geral, a dependência de um certo número de percepções, a dependência de leis, moral, nível de educação, visões religiosas e filosóficas.

Os representantes mais importantes do ceticismo da Idade Média são D. Hume e M. Montel.

Ceticismo na filosofia: crítica

O ceticismo foi criticado, em particular, por Lewis Vaughn e Theodore Schick, que escreveram que, uma vez que os céticos estão tão inseguros de que o conhecimento requer certeza, como podem eles saber que isto é realmente assim? É lógico que eles não possam saber disso. Esta questão deu sérias razões para duvidar da afirmação do ceticismo de que o conhecimento requer necessariamente certeza. Mas não se pode apenas duvidar do ceticismo, mas também desafiá-lo como um todo. Mas como a nossa realidade não consiste apenas em leis lógicas (há lugar na nossa vida para paradoxos insolúveis e inexplicáveis), preferiram ouvir tais críticas com cautela, porque “não existem céticos absolutos, por isso não é de todo necessário que um cético duvide de coisas óbvias.”

A filosofia do ceticismo antigo existiu por muito tempo e foi o movimento mais influente na filosofia por muitos e muitos séculos - desde o século IV aC. a 3-4 séculos depois de R.H. O fundador do ceticismo antigo é tradicionalmente considerado o filósofo Pirro junto com seu aluno Timão. Posteriormente, o ceticismo do tipo pirrônico desaparece um pouco e surge a chamada Academia Platônica. ceticismo acadêmico com representantes como Carneades e Arcesilaus - este é o século II aC. O ceticismo pirrônico, o que mais tarde foi chamado de pirronismo, está sendo revivido por Enesidemo e Agripa (as obras desses filósofos não sobreviveram até hoje). O representante do ceticismo antigo tardio é o filósofo e médico Sexto Empírico, que viveu no século II depois de Cristo. Nos séculos III e IV a escola ainda existia, e elementos de ceticismo podem ser encontrados no médico Galeno.

Algumas palavras sobre a vida do fundador do ceticismo antigo - Pirro. Ele nasceu em 270 aC e viveu 90 anos. Pirro é um daqueles filósofos que não escreveu tratados filosóficos, como Sócrates, mostrando através de sua vida a filosofia que desenvolveu. Sabemos sobre ele pelo livro de Diógenes Laércio. O capítulo sobre Pirro é a principal fonte de informação sobre o pirronismo. Aprendemos com isso que ele se absteve de qualquer julgamento, ou seja, ele tinha dúvidas sobre a cognoscibilidade do mundo. E Pirro, sendo um filósofo consistente, esforçou-se ao longo de sua vida para ser um defensor desse ensinamento. Como aponta Diógenes Laércio, Pirro não se afastava de nada, não se esquivava de nada, estava exposto a qualquer perigo, fosse uma carroça, uma pilha ou um cachorro, sem estar exposto a qualquer sensação de perigo; ele foi protegido por seus amigos que o seguiram. Esta é uma afirmação bastante ousada, porque contradiz a essência da filosofia cética. Diógenes relata ainda que no início Pirro se dedicou à pintura; uma pintura foi preservada, pintada de forma bastante medíocre. Ele vivia na solidão, raramente se mostrando mesmo em casa. Os habitantes de Elis respeitaram-no pela sua inteligência e elegeram-no sumo sacerdote, o que suscita alguma reflexão. Novamente, não está claro como uma pessoa, sendo um cético extravagante e convicto, poderia se tornar um sumo sacerdote. Além disso, por causa dele, foi decidido isentar todos os filósofos de impostos. Mais de uma vez ele saiu de casa sem contar a ninguém e andou por aí com qualquer pessoa. Um dia seu amigo Anaxarco caiu em um pântano, Pirro passou sem apertar sua mão. Todos o repreenderam, mas Anaxarco o elogiou. Ele morava com a irmã, parteira, e ia ao mercado vender galinhas e leitões.

Pouco se sabe sobre Timão, aluno de Pirro, apenas que ele era um poeta e expressava sua visão de mundo na forma de programas de estudos. Posteriormente, ideias céticas começaram a se desenvolver na Academia de Platão. Os alunos de Platão desenvolveram os ensinamentos de Platão à sua maneira. Carneades e Arcesilaus, considerando-se verdadeiros platônicos, começaram a desenvolver o tema da crítica ao sensacionalismo e chegaram à conclusão de que a verdade é incognoscível. Também nada chegou até nós de Carnéades e Arcesilau. Um defensor do ceticismo acadêmico é o antigo orador e filósofo romano Cícero. Ele tem vários trabalhos onde apresenta suas opiniões sobre os céticos acadêmicos. Também podemos nos familiarizar com o ceticismo acadêmico na obra do Beato. "Contra os Acadêmicos" de Agostinho, onde critica seu ensino.

O pirronismo foi posteriormente revivido por Enesidemo e Agripa e depois por Sexto Empírico, um sistematizador e talvez o representante mais talentoso do pirronismo.

Recomendo a leitura das obras de Sextre Empiricus em 2 volumes, ed. 1976 Escreve 2 obras: uma delas é “Três Livros das Proposições de Pirro”, a outra é “Contra os Cientistas”. O ceticismo antigo, como toda filosofia helenística, colocava principalmente questões éticas, considerando a principal solução para o problema de como viver neste mundo, como alcançar uma vida feliz. Geralmente acredita-se que o ceticismo é principalmente uma dúvida sobre a cognoscibilidade da verdade, e eles reduzem o ceticismo apenas à teoria do conhecimento. No entanto, isto não é de todo verdade no que diz respeito ao pirronismo. Sexto Empírico divide todas as escolas filosóficas em 2 classes: dogmática e cética. Ele também divide os dogmáticos em dogmáticos e acadêmicos. Dogmáticos e acadêmicos acreditam que já decidiram a questão da verdade: dogmáticos, isto é, os seguidores de Aristóteles, Epicuro, os estóicos, etc., afirmam ter encontrado a verdade, e os acadêmicos afirmam (também dogmaticamente) que é impossível encontrar a verdade. Somente os céticos buscam a verdade. Portanto, como diz Sexto Empírico, existem três tipos principais de filosofia: dogmática, acadêmica e cética. Diógenes Laércio escreve que além do nome “céticos” - da palavra “olhar”, eles também eram chamados de aporéticos (da palavra “aporia”), dzéticos (da palavra “buscar”) e effektiki (ou seja, duvidosos).

Como apontou Sexto Empírico, a essência da filosofia cética resume-se ao seguinte. “A capacidade cética é aquela que contrasta, da única maneira possível, um fenômeno com outro concebível, a partir daqui, devido à equivalência em coisas e discursos opostos, chegamos primeiro à abstinência de julgamento, e depois à equanimidade.” Noto que Sexto fala da capacidade cética, e nunca da dogmática, mostrando que ser cético é natural para uma pessoa, mas ser dogmático não é natural. A princípio, os céticos tentam considerar todos os fenômenos e tudo o que é concebível, descobrem que esses fenômenos e conceitos podem ser percebidos de diferentes maneiras, inclusive o oposto, provam que desta forma todos se contradizem, de modo que um julgamento equilibra outro julgamento . Devido à equivalência de julgamentos em coisas e discursos opostos, o cético decide abster-se de julgar qualquer coisa, e então o cético chega à equanimidade - attarxia, ou seja, ao que os estóicos procuravam. E cada um desses estágios foi cuidadosamente desenvolvido pelos céticos. A abstinência de julgamento também é chamada de "época".

Assim, a primeira tarefa do pirronista é opor tudo entre si de qualquer maneira possível. Portanto, o cético contrasta tudo: o fenômeno com o fenômeno, o fenômeno com o concebível, o concebível com o concebível. Para esses fins, Enesidemo desenvolveu 10 tropos e Agripa mais cinco. As considerações sobre o ceticismo são frequentemente limitadas a estes tropos, e por boas razões. Aqui estão, de fato, os fundamentos do antigo pirronismo. Mas antes de considerarmos os caminhos, vamos tentar entender se é realmente possível viver seguindo a filosofia do ceticismo antigo?

A disputa sobre esta filosofia surgiu durante a vida dos próprios céticos; eles foram censurados por sua filosofia não ser viável, por não ter um guia de vida. Porque para viver é preciso aceitar algo como verdade. Se você duvida de tudo, então, como disse Aristóteles, quem vai para Mégara nunca chegará lá, porque pelo menos você precisa ter certeza de que Mégara existe.

Pascal, Arno, Nicole, Hume e outros filósofos dos tempos modernos censuraram o ceticismo por tais pecados. Porém, Sexto Empírico escreve algo completamente oposto - que o cético aceita sua filosofia para não ficar inativo, porque é a filosofia dogmática que leva a pessoa à inatividade, só o ceticismo pode servir de guia na vida e na atividade. O cético concentra-se principalmente nos fenômenos, recusa-se a conhecer a essência das coisas, porque não tem certeza disso, está procurando por isso. O que é certo para ele é um fenômeno. Como disse Pirro: Tenho certeza de que o mel me parece doce, mas evito julgar que é doce por natureza.

O dogmático, ao contrário, afirma certas proposições sobre a essência das coisas, mas é óbvio que podem ser errôneas, o que mostra a diferença entre as escolas dogmáticas. E o que acontece se uma pessoa começar a agir de acordo com uma filosofia errônea? Isso levará a consequências terríveis. Se confiarmos em nossa filosofia apenas nos fenômenos, apenas naquilo que sabemos sem dúvida, então todas as nossas atividades terão uma base sólida.

Esta posição de Sexto Empírico tem outras raízes. No século I depois de R.H. Na Grécia existiam três escolas médicas: metodológica, dogmática e empírica. O médico Sexto pertencia à escola dos empiristas, daí o seu nome “Empirista”. O médico Galen pertencia à mesma escola. Esses médicos argumentaram que não há necessidade de buscar a origem das doenças, não há necessidade de determinar o que há de mais em uma pessoa: terra ou fogo, não há necessidade de harmonizar os quatro elementos. Mas é preciso observar os sintomas e aliviar o paciente desses sintomas. No tratamento de pacientes, esse método dava bons resultados, mas os médicos empíricos queriam tratar não só o corpo, mas também a alma. As principais doenças da alma são o dogmatismo e o academicismo, pois impedem a pessoa de alcançar a felicidade, e o dogmatismo deve ser tratado. Uma pessoa deve ser tratada por aquilo em que se engana, e se engana no fato de que é possível conhecer a essência das coisas. Devemos mostrar-lhe que isso está errado, mostrar que a verdade se busca confiando no fenômeno. No capítulo "Por que um cético apresenta argumentos fracos?" Sexto Empírico escreve sobre isso. Na verdade, quando lemos as suas obras, muitas vezes vemos argumentos fracos, às vezes até engraçados. O próprio Sexto Empírico sabe disso e diz que os céticos fazem isso deliberadamente - dizem, um pode ser convencido por um argumento fraco, para outro é necessário construir um sistema filosófico sólido. O principal é o objetivo, a conquista da felicidade. Contudo, por uma questão de justiça, deve ser dito que os céticos têm muito poucos argumentos fracos.

Então, consideremos os argumentos céticos apresentados por Sexto Empírico. Primeiro, sobre as trilhas de Enysidem. São dez deles, capturam principalmente o lado sensorial da cognição, e os cinco caminhos de Agripa cobrem a área racional.

O primeiro tropo é baseado na diversidade dos seres vivos e diz o seguinte. Os filósofos afirmam que o critério da verdade é o homem, ou seja, ele é a medida de todas as coisas (Protágoras) e só ele pode conhecer a verdade. O cético pergunta com razão: por que, de fato, uma pessoa? Afinal, uma pessoa experimenta o mundo ao seu redor através dos sentidos. Mas a diversidade do mundo animal mostra que os animais também possuem órgãos dos sentidos e são diferentes dos humanos. Por que pensamos que os sentidos humanos fornecem uma imagem mais verdadeira do mundo do que os sentidos de outros animais? Como podem aqueles que têm um órgão auditivo estreito e aqueles que têm um órgão auditivo largo, aqueles que têm orelhas peludas e aqueles que têm orelhas lisas, ouvir igualmente? E não temos o direito de nos considerarmos o critério da verdade. Portanto, devemos nos abster de julgamento, porque... Não sabemos em quais sentidos podemos confiar.

O segundo tropo: o filósofo faz uma suposição (estreitando a questão): digamos que uma pessoa seja o critério da verdade. Mas há muitas pessoas e são diferentes. Existem citas, gregos, indianos. Eles toleram o frio e o calor de maneira diferente; a comida é saudável para alguns e prejudicial para outros. As pessoas são diversas e, portanto, é impossível dizer qual pessoa específica é o critério da verdade.

O terceiro tropo restringe ainda mais o escopo da exploração. O cético presume que encontramos uma pessoa que é o critério da verdade. Mas ele tem muitos sentidos que podem dar uma imagem diferente do mundo ao seu redor: o mel tem um sabor doce, mas é desagradável de olhar, a água da chuva é boa para os olhos, mas as vias respiratórias ficam mais ásperas, etc. - isto também implica a abstinência de julgamentos sobre o meio ambiente.

O quarto tropo é sobre circunstâncias. Digamos que existe um órgão dos sentidos em que podemos confiar acima de tudo, mas sempre há algumas circunstâncias: há lágrimas nos olhos que afetam mais ou menos a ideia do objeto visível, um estado de espírito irregular: para um amante uma mulher parece bonita, para outro - nada de especial. O vinho parece azedo se você comer tâmaras antes, e se você comer nozes ou ervilhas, então parece doce, etc. Isto também implica abstenção de julgamento.

O quinto tropo trata da dependência de posição, distâncias e lugares. Por exemplo, uma torre parece pequena de longe, mas grande de perto. A mesma chama da lâmpada é fraca ao sol e brilhante no escuro. O coral no mar é macio, mas no ar é duro. Os factos obrigam-nos novamente a abster-nos de fazer julgamentos sobre o que um assunto é na sua essência.

O sexto tropo depende de misturas, escreve Sexto. Nunca percebemos nenhum fenômeno por si só, mas apenas em conjunto com alguma coisa. É sempre ar ou água ou algum outro meio. O mesmo som é diferente no ar rarefeito ou denso, os aromas são mais inebriantes em uma casa de banhos do que no ar comum, etc. Mesma conclusão de antes.

O sétimo tropo diz respeito ao tamanho e à estrutura dos objetos em questão. O mesmo objeto pode parecer diferente dependendo se é grande ou pequeno, se está dividido em partes componentes ou se é inteiro. Por exemplo, as limalhas de prata por si só parecem pretas, mas juntas como um todo parecem brancas; o vinho consumido com moderação nos fortalece, e em excesso relaxa o corpo, etc.

O oitavo tropo é sobre atitude em relação a alguma coisa. Isso ecoa o sexto. O cético argumenta que, uma vez que tudo existe em relação a alguma coisa, então nos absteremos de dizer qual é a sua natureza separada.

O nono tropo diz respeito a algo que é encontrado constante ou raramente. O sol deveria nos atingir, é claro, mais, escreve Sextus Empiricus, mas desde... Vemos isso o tempo todo, mas raramente vemos um cometa, então ficamos tão maravilhados com o cometa que o consideramos um sinal divino, mas não nos surpreendemos em nada com o sol. O que ocorre com menos frequência nos surpreende, mesmo que em essência o evento seja muito comum.

O décimo tropo está associado à questão da moralidade e depende das crenças e posições dogmáticas dos diferentes povos e de seus costumes. Sexto dá exemplos onde mostra que diferentes povos têm suas próprias ideias sobre o bem e o mal. Alguns etíopes tatuam crianças pequenas, mas nós não. Os persas consideram decente usar roupas longas e coloridas, mas aqui não é, etc.

A seguir estão os caminhos de Agripa. O primeiro tropo é sobre inconsistência. Testemunha que existe uma enorme variedade de sistemas filosóficos, as pessoas não conseguem concordar e encontrar a verdade, segue-se que se ainda não houver acordo, então devemos suspender o julgamento por enquanto.

O segundo tropo é sobre afastar-se para o infinito. Com base nisso, o cético argumenta que para provar algo, é preciso basear-se em uma afirmação que também deve ser provada, deve ser provada novamente com base em alguma afirmação, que por sua vez também deve ser provada, etc. - vamos para o infinito, ou seja, não sabemos por onde começar a justificativa; Nós nos abstemos de julgamento.

O terceiro tropo é denominado “relativo a quê”, no qual a coisa sujeita nos aparece como uma ou outra em relação a quem julga e contempla o objeto. Quem julga um objeto é ao mesmo tempo sujeito e objeto do conhecimento. Quando julgamos algo, interferimos no processo de cognição, portanto não podemos julgar o objeto em si, pois não existe em si mesmo, mas existe apenas para nós.

O quinto tropo é a interprovabilidade, que afirma que, para evitar o infinito na prova, os filósofos muitas vezes caem na falácia da interprovabilidade. Uma posição é justificada com a ajuda de outra, que, por sua vez, é justificada com a ajuda da primeira.

Os céticos usam todos esses caminhos ao considerar qualquer questão filosófica. Os céticos discutiram com seus contemporâneos; seus principais oponentes foram os estóicos. Nos livros de Sexto Empírico há objeções aos eticistas, retóricos, geômetras, astrólogos (os argumentos deste livro serão encontrados nas obras dos Padres da Igreja). Aqui, por exemplo, está o problema da causalidade. Em particular, Sexto Empírico considera a questão: existe ou não existe uma causa? No início ele prova que existe uma causa, pois é difícil supor que exista algum efeito sem a sua causa, então tudo estaria em completa desordem. Mas não menos convincentemente ele prova que não há razão. Pois antes de pensarmos em qualquer ação, devemos saber que existe uma causa que dá origem a esta ação, e para sabermos que esta é uma causa, devemos saber que é a causa de alguma ação, ou seja, não podemos pensar em causa ou efeito separadamente, ou seja, eles são correlativos entre si. Portanto, para conceber a causa, é preciso primeiro conhecer o efeito, e para conhecer o efeito, é preciso primeiro conhecer a causa. Desta prova mútua segue-se que não podemos conhecer nem a causa nem o efeito.

Algumas palavras sobre como o ceticismo antigo interagiu com o cristianismo emergente. Podemos dizer que o ceticismo atrapalhou ou ajudou a propagação do Cristianismo? A maioria dos historiadores da filosofia acredita que o ceticismo antigo preparou o caminho para que a semente do cristianismo caísse em solo favorável graças à pregação dos apóstolos. Visões céticas nos primeiros anos depois de Cristo. eram tão difundidos entre os pensadores antigos que qualquer afirmação poderia ser percebida como completamente confiável e digna. E o ceticismo preparou o mundo antigo para dizer: “Eu acredito, porque é um absurdo”. Portanto, podemos dizer que o ceticismo desempenhou um papel preparatório para a difusão do cristianismo na Europa.

O ceticismo foi desenvolvido nas obras de Lactantius, que considerou o ceticismo uma boa introdução ao Cristianismo. Afinal, o ceticismo mostra a futilidade e a fraqueza da nossa razão, prova que a razão não pode conhecer a verdade por si só, isso requer revelação. Por outro lado, abençoado. Agostinho mostra outra maneira de um cristão se relacionar com o ceticismo – a maneira de superá-lo. Em suas obras ele prova que o ceticismo não é uma verdadeira filosofia. Segundo Agostinho, o ceticismo destrói a fé na verdade e, como Deus é a verdade, o ceticismo leva ao ateísmo. Portanto, qualquer cristão deve travar uma luta irreconciliável contra o ceticismo.