„Emma schovala pouzdro na housle do sarkofágu. Sarkofág byl mnohem vyšší než Emma – Jimmy dokonce musel svou sestru zvednout, aby na něj dosáhla. Byl to starořímský mramorový sarkofág s krásnými řezbami a bez víka.“ („Z archivu paní Basil E. Frankweiler, nejzáhadnější na světě,“ E. Konigsburg.) Sarkofág daroval Abdullah Debbas, americký vicekonzul, který neměl tušení, že se v New Yorku otevírá muzeum. York, ale určitě chtěl dát poklad Americe. Šestnáct obrovských býků odtáhlo nález do nejbližšího přístavu, odkud ho poslali po moři do Nového světa.
Zadní stěna a víko, pokryté vzorem ve tvaru listu, zůstaly nedokončené. Na desce není žádný nápis, což naznačuje, že sarkofág nebyl nikdy prodán. Přední stěnu zdobí girlanda z dubových listů, podepřená dvěma Ery a bohyní vítězství Viktorií v rozích. Vpravo a vlevo nad girlandami jsou hlavy Medúz.
Podél spodní části víka loví šest erotů divoká zvířata, dva eroti zdobí rohy víka.
Sarkofág s girlandami a výjevy mýtu o Theseovi a Ariadně 
Vyrobeno z mramoru Lunsky a Pentelic. 130-150 n. E. Získáno muzeem předplatným v roce 1890.
Dekor víka je proveden v nízkém, detailním reliéfu. Zobrazuje okřídlené eroty, jak řídí vozy zapřažené za zvířata symbolizující čtyři roční období: medvědi - jaro, lvi - léto, býci - podzim, divočáci - zima.
Na čelním reliéfu sarkofágu drží čtyři Eros girlandy odpovídající ročním obdobím, do kterých jsou vetkány květy, klasy obilnin, hrozny, plody granátového jablka a vavřínové listy.
Nad girlandami jsou tři epizody z mýtu o řeckém hrdinovi Theseovi. S pomocí krétské princezny Ariadny se Théseovi podařilo zabít Minotaura - monstrózního napůl muže a napůl býka v labyrintu, kde požíral athénskou mládež a dívky, které mu byly každoročně obětovány.
Ariadna podává Théseovi vodicí nit u vchodu do labyrintu;
Theseus zabije Minotaura;
Theseus opouští spící Ariadnu na ostrově Naxos, kde ji Dionýsos následně probudí a udělá z ní svou nesmrtelnou manželku.
Sarkofág zobrazující hudební soutěž mezi múzami a sirénami. Vyrobeno z mramoru. Třetí čtvrtina 3. století. n. E. Přijato od Rogersovy nadace v roce 1910.
Zpočátku byly Sirény symboly posmrtných duchů – ne nadarmo se jim také říkalo „Múzy podsvětí“. Tuto funkci nám připomínají obrázky Sirén na náhrobcích a sarkofágech. Jedna verze mýtu je známá z krátké zmínky o sirénách v Pausaniasově Popisu Hellas (2. století našeho letopočtu): „Příběh vypráví, že Héra přesvědčila dcery Akeloy, aby soutěžily s múzami ve zpěvu. Múzy vyhrály, vytrhaly peří ze sirén... a vyrobily si z nich koruny.“
Na levém okraji reliéfu je vidět Zeus, Athéna a Héra, kteří posuzují soutěž mezi múzami a sirénami. Nad sirénami převládají múzy zosobňující vrcholy intelektu a umění – napůl ženy, napůl ptáci, kteří svými uhrančivými písněmi přiváděli muže k smrti.
Kresbu sarkofágu zadal Cassiano dol Pozzo (1588 - 1657), jeden z nejznámějších mecenášů umění a vzdělanosti v Římě druhé poloviny 17. století. Cassiano dol Pozzo patřil ke skupině vysoce vzdělaných italských aristokratů, kteří se vážně zabývali shromažďováním kulturních, historických a uměleckých památek dávné minulosti i současnosti, k vědcům, nakladatelům, antikvariátům a bibliofilům. Spolu se svým bratrem Carlem Andreou dal Pozzem připravil a zpracoval sbírku dokumentů a důkazů, které pokrývaly všechny aspekty života, každodenního života, kultury a politiky starého Říma. Vědec na tomto projektu pracoval 40 let a také pověřil umělce, aby nakreslili náčrtky přežívajících starověkých římských a raně křesťanských relikvií.
Sarkofág v té době patřil rodině del Nero, která ho zřejmě proměnila v truhlu. Na předním panelu zůstala klíčová dírka a na bočních plochách jsou erby rodu s vyobrazením vzpínajícího se psa.
Sarkofág zobrazující hudební soutěž mezi múzami a sirénami (detail).
Sarkofág zobrazující hudební soutěž mezi múzami a sirénami (detail).
Sarkofág-lenos s mýtem o Seléně a Endymionovi. Mramor. Počátek 3. stol n. E.
Ze všech stran zdobené reliéfy oválné sarkofágy-lenos (oválné kádě-lisy na hrozny) měly stát uprostřed pohřebního prostoru, ale jak to bylo ve skutečnosti, není známo... V Metropolitním muzeu umění je sarkofág-lenos s mýtem o Seléně a Endymionovi. Sarkofág byl objeven neporušený a ve výborném stavu v roce 1825 v pohřební komoře v Ostii. Brzy jej získala nákupní komise pruského krále a vyvezla do Německa. To bylo myšlenka k byli zničeni ohněm u hradu Warwick v 1871; Carl Robert jej zahrnul do svého oblouku sarkofágů jako ztracený a známý pouze ze starých rytin. Sarkofág se na londýnském trhu s uměním objevil v roce 1913. Do sbírky Metropolitního muzea umění se dostal v roce 1947.
Endymion byl lovec nebo pastýř na hoře Latmus v Caria. Jeho krása přitahovala pozornost Selene, bohyně měsíce, když křižovala oblohu ve svém voze. Když z něj chtěla udělat svého milence, dosáhla svého cíle poté, co byl Endymion ponořen do věčného spánku. Tento sarkofág ukazuje okamžik, kdy Selene přistoupí k Endymionovi, aby ho posedla. Leží nahý, mírně se naklání doprava, má na sobě obvyklé oblečení lovce, s pravou paží přehozenou za hlavou – typická póza, ve které byl v řeckém umění vyobrazen spící člověk. Selene sestupuje z nebeského vozu na Zemi, otěže drží ženská postava v krátkých šatech. Nad Endymionem se skláněla další ženská postava s příjemnou tváří připomínající samotnou Selenu. V ruce má stonek s makovými hlavami, nalévá na mladíka lektvar, zřejmě je zosobněním věčného spánku.
Čelní reliéf.
Účel a význam římského zobrazení mýtu o Endymionovi na sarkofágech 2.–3. n. E. vyvolává mnoho kontroverzí. Relevance tohoto námětu k pohřebnímu pomníku je zřejmá, neboť ve své čisté podstatě ilustruje mizení bariér mezi božstvem a smrtelníkem a zároveň představuje lásku a spánek jako alternativu smrti. Jak v řečtině, tak v latině sloužil výraz „spát spánkem Endymiona“ jako idiom pro hluboký dlouhý spánek, doslovné nebo metaforické označení smrti, a rodina zesnulého mohla dobře vnímat jeho odchod tak. Pokud byl výběr sarkofágu dán takovými úvahami, pak se zdá, že na pohlaví zemřelého nezáleží, protože v sarkofágech byli pohřbeni jak ženy, tak muži, stejně jako manželské páry a děti s mýtem o Seléně a Endymionovi.
Sochaři pracující v dílnách Říma a jeho okolí vyráběli sarkofágy s mýtem o Endymionovi po více než pět generací, od 130. do 4. století. n. např. i v nejnovějších vzorcích prokazujících porozumění zápletce, a nikoli v prosté reprodukci vzorku. Sarkofág z Metropolitního muzea umění, vyrobený kolem roku 160, zdůrazňuje pastorační pozadí scény. Selenin tah se ukazuje jako nejvýznamnější. Oblečení pod poryvy větru jí stahuje nohy, chitón se zvedá, pláštěnka vlaje nad hlavou a tvoří srpek, zosobňující Selenu jako Měsíc. Sestoupí z vozu a vloží nohu mezi Endymionovy zkřížené nohy.
Sarkofág nese hustě obydlenou scénu plnou pohybu, dramatu a erotiky. Noha koně fyzicky vyčnívá z reliéfu a je umístěna před ženskou postavou držící otěže a personifikace Země, ženská postava ležící u nohou koně s hadem v ruce, položila loket doslova vedle sebe. sedící pastýřova noha. Scéna je plná pohybu: koně se otáčejí, žena s otěžemi se řítí vpřed a ohlíží se, ovčák se sklání, aby pohladil psa. Kolo vozíku, dokonalý kruh, se nachází přesně uprostřed základny kompozice a slouží jako osa, kolem které dochází k pohybu.
Hejno amorů odlétající od Seleny naplňuje prostor, který ji obklopuje, předtuchou lásky a osvětluje její cestu pochodněmi, jako byla cesta osvětlena novomanželům na římských svatbách. Selene je zobrazována tak, jak bylo v řecko-římském erotickém umění obvyklé, s odhaleným pravým ňadrem a ponechání malé části Endymionova roucha zvyšuje smyslnost jeho postavy. Poloha, ve které leží, je typická pro obrazy na sarkofágech, ale nenachází se v celoobjemové soše a je nevhodná pro spaní. Možná se umělec otočil tělem směrem k divákovi, aby se o potěšení z této podívané podělil se Selenou.
Zbývající postavy představují přírodní jevy a doplňují prostředí. Po okrajích panelů jsou amorové s ovocem a zvířaty - atributy ročních období - zosobňující plodnost a hojnost Země. Helios the Sun pohání svůj vůz tažený čtyřmi koňmi, který letí nad personifikací Oceánu a po levé straně se Selene pohybuje ve svém voze nad personifikací Země. Jako by se honily, symbolizují v mýtu pohyb prostoru a plynutí času.
Úleva na pravém konci.
Odlehčení levého konce.
Kromě hlavní scény - mýtu o Seléně a Endymionovi - zdobí sarkofág několik dalších; všechny mají co do činění s láskou.
Vlys víka.
Jeden z deseti panelů vlysu umístěného nalevo od nápisu zobrazuje závěrečnou část romantického setkání Selene a Endymiona: sedí na skále; Endymion je zády k Seleně a ona se snaží otočit jeho tvář k sobě, možná ho políbit. Takové spiknutí se nikde jinde na římských sarkofágech nenachází; Sichtermann ukázal, že jeho zdrojem byly obrazy Venuše a jejího smrtelného milence Adonise, zraněných a umírajících v náručí. V obou případech mladíkovo odmítavé gesto možná zdůrazňuje rozdíl mezi bohy a smrtelníky, zatímco gesto bohyně naopak slouží jako pokus tento rozdíl smazat.
Další panel víka zobrazuje Amor a Psyché - děj vizuálně srovnatelný s předchozím, ale v podstatě jeho opak. Psyché se dotkne brady Amora, který se od ní odvrátí, ale tady je on bůh a ona smrtelnice. Nejúplnější verze mýtu pochází z druhého století a je obsažena v Apuleiových Metamorfózách, kde stará žena vypráví příběh, aby uklidnila dívku probouzející se ze zlého snu. Na rozdíl od mýtů o Endymionovi a Adonisovi s jejich nejednoznačnými konci má mýtus o Psyché šťastný konec: bohové ji probouzejí z magického spánku a udělají z ní věčnou nevěstu Amora.
Amor a Psyché se znovu objevují pod levým protomou lva (obrázek přední strany těla zvířete nebo mytologické bytosti); objímají se, zjevně překonali rozdíly, které existovaly v horní scéně.
Tři další panely na víku jsou věnovány Venuši: na jednom je polonahá a stojí obklopená amory a v ruce drží jablko; v další scéně (vpravo) je zcela nahá a sedí na skále vedle stromu, zatímco kolem poletují amorové.
Protagonista těchto scén je zobrazen na samostatném panelu na levé straně víka: nahý, v helmě, s kopím a mečem, hledí ke dvěma obrazům Venuše. Dá se předpokládat, že se jedná o Marse, který byl v římském umění často zobrazován jako milovník bohyně. Další postavy zosobňují přírodní jevy a tvoří prostředí, ve kterém se zápletky rozvíjejí. Na vnějších panelech víka jsou na krajinném pozadí vyobrazeny mužské postavy, které slouží jako pokračování pastoračních výjevů hlavního reliéfu a jsou personifikací místa (případně Mount Latmos), kde podle mýtu žil Endymion. Na přilehlých panelech můžete vidět amory s ovocem a zvířaty - atributy ročních období nebo Dionýsa, boha vína.
Tyto dekorace pokračují na zadním reliéfu sarkofágu, kde se mezi stromy pasou koně a další hospodářská zvířata a mužské a ženské postavy leží v uvolněných pózách. A přestože po uložení sarkofágu do hrobky mohla být zadní stěna skryta před zraky diváků, její obraz vyjadřoval celkovou idylicko-romantickou náladu hlavních reliéfů.
Sarkofág je zvláště zajímavý, protože nese nápis, který nám umožňuje identifikovat zesnulého i zákazníka. Na víku můžete vidět portrét zesnulého s účesem, který přišel do módy díky císařovně Julii Domně. Vedle portrétu je nápis: ANINIA HILARA / CL * ARRIAE MARI / * INCONPARABILE / FECIT * VIXIT * / ANN * L * MEN / * X. Překlad nápisu: „Aninia Ilara vyrobila (tento sarkofág) pro svou nesrovnatelnou matku Claudia Arria, která žila 50 let a 10 měsíců."
Bustový portrét Claudie Arriové se jeví, jako by byl umístěn v okně, což z ní činí diváka sledujícího fiktivní milostné příběhy; přísný výraz její tváře nevylučuje její zájem o představení. Zákaznice, její dcera Aninia Ilara, si bezpochyby vybrala tento sarkofág z několika kopií s různými náměty. Standardní gesto a oděv Claudie Arria, stejně jako řezáky kolem její hlavy, naznačují, že její portrét byl vyřezán z hrubého polotovaru, který byl předem ponechán. Že byl sarkofág speciálně vybrán, naznačuje skutečnost, že portrét zemřelého byl dokončen; na několika podobných sarkofágech zůstaly nezpracované polotovary pro portréty.
Nic nenaznačuje, do jaké společenské třídy tyto ženy patřily; lze jen říci, že luxusní sarkofág stál Aniniu Ilaru většinu jejího jmění. Zdroj jejího příjmu zůstává neznámý a v dalších nápisech z Ostie se nezmiňuje, s výjimkou jednoho, kde je jistá svobodná žena označována pouze jménem „Aninia“: jedná se o skromnou smuteční dlaždici od jejího manžela a mistr. Skutečnost, že v nápisu na matčině sarkofágu je uvedena jako jediná zákaznice pomníku, svědčí o tom, že manžel Claudie Arria zemřel před ní, nebo že Aninia Ilara byla jejím jediným dědicem, nebo že její dcera měla nějaký důvod jednat sama.
Krycí vlys: nápis a portrét zesnulého.
Sarkofág s portrétem zesnulého v medailonu podepřeném létajícími eroty. Mramor. OK. 190-200 n. E.
Dar Josepha Noble, 1956
Ústřední portrét uvnitř medailonu drží dva létající Erové. Dole je Země s rohem hojnosti a oceán jsou zobrazeny ležící.
Portrét vojáka ve vojenském plášti je umístěn uvnitř kulatého rámu nebo štítu, odtud jeho název „portrét štítu“.
Podél okrajů sarkofágu jsou Cupid a Psyche.
Lenos sarkofág zobrazující Dionýsa na panterovi, známý jako „Badmintonský sarkofág“. Bílý mramor. 260-270 n. E. Zřejmě z Říma. Získal jej třetí vévoda z Beaufortu od kardinála Giulia Alberoniho. Od roku 1727 se nacházel v Badminton House, sídle vévodů z Beaufortu (Gloucestershire). V roce 1955 jej získala nadace Josepha Pulitzera a darovala jej Metropolitnímu muzeu umění.
Na třech stranách tohoto velkého oválného sarkofágu lze napočítat čtyřicet postav lidí a zvířat, z nichž nejvyšší jsou vyobrazeny v poloviční životní velikosti. Výška reliéfu místy dosahuje 12,7 cm, většina téměř zcela vyčnívá nad rovinu. Figurky jsou vyrobeny ve dvou kontrastních měřítcích: velké a miniaturní. První se vyznačují vyhlazeným svalovým reliéfem a zabírají velké plochy, kolem velkých postav jsou seskupeny miniaturní postavy, závěsy a zařízení, které vyplňují celou plochu. Rovnováha mezi skupinami a směry více pohledů jsou tak umně naplánovány, že vícefigurální kompozice navozuje pocit jednoty a míru.
Všichni tvorové na reliéfu se sešli, aby chválili svého boha Dionýsa a štědrost přírody. Bůh se nachází uprostřed, z obou stran obklopený ročními obdobími.
Reliéf zní takto: Dionýsos sedí na lvici (s ocasem se střapcem), někdy popisované jako panter, s thyrsem (dřevěná hůl propletená břečťanem a listy vinné révy, vyrobená ze stonku obrovského fenyklu, zakončená šiška) v jedné ruce a hluboký džbán v druhé. Zdobí ji girlanda z hroznů; Přes rameno je přehozena kozí kůže s hlavou a kopyty, ačkoli podle tradice jeho kultu by to měla být kůže mladého jelena. U jeho nohou leží atributy mystérií, jako je koš s hadem přikrytý víkem. Je obklopen satyrem, maenadem a Panem. Satyr (z profilu je vidět pouze jeho tvář) drží v rukou tamburínu a hůl. Maenad, oblečený v kozí kůži, hraje na činely (pár bicích hudebních nástrojů, předchůdce moderních činelů). Pan drží na rameni měch s vínem a v ruce roh, který Dionýsos plní ze svého poháru.
Čtyři roční období zastupují okřídlení mladíci. Jaro je zobrazeno s rohem hojnosti a zajícem; Léto - s košíkem obilných klasů, srpem (zlomeným) a věncem z obilných klasů; Napravo od jara je oceánský bůh, ležící na okraji oválu a vylévající vodu ze džbánu na zem;
Napravo od Dionýsa je Podzim - s košíkem plným fíků a větví fíkovníku v ruce; Zima - s pár kachnami, vodní rostlinou a trsem rákosí.
Řeka Bůh s vousy as kozími rohy drží roh hojnosti a vodní rostlinu. Na okraji River God, na konci oválné křivky, stojí dva okřídlení mladíci, jeden s kachnou a plnou miskou, druhý s košíkem ovoce a větví.
Na pravé koncové straně, rovněž vleže, je Tellus, bohyně Země, v ruce má také roh hojnosti. Vedle Země stojí dva satyrové. Jeden z nich sroloval pytel na ovoce z kozí kůže, druhý s krkem nataženým jako kachna drží košík a hůl. Vedle něj hlídá košík panter. Telus i Oceán a mládež představující roční období spolu s Bohem dávají úrodu usnadňují sklizeň hroznů a mění vodu ve víno.
Mezi miniaturní figurky, které vyplňují prázdná místa kompozice, patří asi desítka malých bytostí, které se chovají jako eroti, mazlí či škádlí zvířata, hrají hudbu, žebrají o ovoce nebo ho kradou. Někteří z nich mají plně dospělá těla, s dobře vyvinutým svalstvem, tváře poněkud prasečí, nemají křídla, jeden má ocas, jiný má na paži kozí kůži. Jinými slovy, někteří z nich jsou miniaturní dospělí satyrové, zatímco jiní připomínají eroty. Vmáčknou se mezi nohy velkých postav nebo se usadí mezi hlavou všude, kde je volné místo. Od svých velkých příbuzných se liší nejen velikostí, ale také chováním.
Ve srovnání s mladými Seasons, jejichž jemné a zamyšlené pohledy směřují do dálky, jsou Eros lstiví, energičtí a plní odhodlání. Jejich aktivita doplňuje celkové téma, jako je neklid mladých zpěváků ve velkém sboru. Postavy obou typů spojuje společná vlastnost - absence trapnosti, která se v naší době častěji vyskytuje u zvířat než u lidí, kteří ztratili svou vrozenou přirozenost. Všichni se věnují jedné činnosti – oslavě záhady střídání ročních období.
Úplně dole na zemi jsou k vidění miniaturní dospělá zvířata - býci s visícími záhyby na krku, pes, dva jeleni, kachna a divočák. Víko sarkofágu se nedochovalo, a proto nelze z nápisu identifikovat jeho majitele. Zadní stěna sarkofágu, která nenese reliéf, směřovala ke stěně hrobky; jeho horní část zůstala nezpracovaná a zachovala si vzhled, který měla, když pocházela z lomu; spodní část byla otesána a vyhlazena, zřejmě podle tvaru hrobové zdi. Na něm jsou četné kruhy nakreslené kompasy v dávných dobách: některé jsou soustředné, jiné se protínají: jsou umístěny v náhodném pořadí a jejich účel je nejasný. Možná byly použity pro vyrovnání.
Tento nádherný sarkofág s vyobrazeními ročních období byl do Anglie přivezen na začátku 18. století a až donedávna nezískal pozornost archeologů. Jeho kompletní fotografii publikoval v roce 1942 sir Osborne Sitwell, který prozkoumal místnost pro památky v Badminton House v Gloucestershire a jako první popsal sarkofág. Sarkofág byl součástí velké sbírky, kterou získal třetí vévoda z Beaufortu na své velké cestě v letech 1726-1729, pravděpodobně v Římě, za asistence kardinálů Albaniho a Alberoniho. Mladý vévoda způsobil, že byl instalován ve velkém sále Badminton House, kde zůstal v majetku vévodů z Beaufortu až do jeho nedávného přemístění do Metropolitního muzea umění; dekorativní prostředí pro sarkofág vytvořil William Kent. Na zadní stěně je nápis „1733 hic pos“. Pravděpodobně byl v této době reliéf zbaven intarzie, která stále pokrývá zadní část a základnu sarkofágu. Nosy některých postav, ulomených v dávných dobách, byly restaurovány, některé z mramoru, jiné ze sádry. Ty byly odstraněny poté, co sarkofág vstoupil do muzea. Sarkofág byl mladému vévodovi představen jako „Augustova lázeň“ a je docela možné, že této legendě vděčíme za ztrátu víka s epitafem, který byl zjevně zbytečným předmětem koupele.
Badmintonový dům. Badminton, Gloucestershire, Spojené království. (kolem roku 1740)
Kult boha lásky, kterého Římané nazývali Amor (Amor), a Řekové Eros, existoval již ve starověku, byl považován za jedno z nejstarších božstev. Zosobňuje onu mocnou sílu, která přitahuje jednu živou bytost k druhé a díky níž se rodí vše živé a lidská rasa pokračuje. Není jen bohem lásky mezi různými pohlavími, ale je také bohem přátelství mezi muži a chlapci. V mnoha mužských tělocvičnách (školách zápasu) stál jeho obraz vedle soch Herma (Merkura) a Herkula.
Podle starých legend je jeho původ neznámý a nikdo neví, kdo je jeho otcem, ale později básníci a umělci začali uznávat Venuši a Marse jako jeho rodiče. Narození Amora neboli Erose bylo námětem pro mnoho obrazů, z nichž Lezuerův obraz, zobrazující Venuši obklopenou Třemi Gráciemi, je považován za jeden z nejlepších; jeden z nich jí podává krásné dítě.
Eros-Cupid byl vždy zobrazován jako chlapec, který sotva dosáhl dospívání. Venus, když viděla, že její syn téměř neroste, zeptala se Thetis, jaký je k tomu důvod. Odpověděla, že dítě vyroste, až bude mít kamaráda, který ho bude milovat. Venuše mu pak dala Anterotu („sdílená láska“) jako společníka; když jsou spolu, Eros roste, ale stane se opět malým, jakmile ho Anterot opustí. Smyslem této alegorie je, že lásku nebo přátelství musí sdílet jiná osoba, aby mohla růst a rozvíjet se.
Péče o Amora Venuší byla velmi často zobrazována na kamejích a rytých kamenech. Matka si s ním hraje, bere mu luk nebo šípy, škádlí ho a dovádí s ním. Hravé dítě však nezůstává matčiným dluhem a často zažívá účinky jeho šípů.
Cupid je podle mytologie civilizátor, který dokázal změkčit hrubost primitivních mravů. Art využil této myšlenky a ve snaze ukázat neodolatelnou sílu Amora ho začal zobrazovat jako krotitele divokých a divokých zvířat. Mnoho kamejí a rytých kamenů zobrazuje Amora jedoucího na lvu, kterého zkrotil a proměnil v krotké zvíře. Často je zobrazován, jak jezdí na voze zapřažený za divoká zvířata.
Amor je hrozný nejen pro lidi, ale i pro bohy. Jupiter, který těsně před jeho narozením předvídal všechny potíže, které udělá, nařídil Venuši, aby ho zabila, ale bohyně ukryla svého syna v lese, kde ho krmila divoká zvířata. Básníci a spisovatelé neustále mluví o Amorově krutosti, že nezná soucit, že způsobuje nevyléčitelné rány, nutí lidi k těm nejbezohlednějším činům a vede ke zločinu.
Cupid pozemský a nebeský. Umělec G. Baglione, 1602
Anacreon má několik okouzlujících básní na toto téma; tady je jeden z nich: „Uprostřed noci, v hodinu, kdy všichni smrtelníci tvrdě spí, se objeví Amor a zaklepe na moje dveře. „Kdo tam klepe?" vykřiknu. „Kdo přerušuje mé sny, plné kouzla?" ,,Otevřeno!" odpovídá mi Amor. ,,Neboj se, jsem malý, jsem celý mokrý od deště, měsíc někam zmizel a já jsem zabloudil v noční tmě." Když slyším jeho slova, lituji toho chudáka, rozsvítím svou lampu, otevřu dveře a vidím před sebou dítě; má křídla, luk, toulec a šípy; Přinesu ho ke svému krbu, zahřeji jeho studené prsty v dlaních, otřu mu mokré vlasy. Ale sotva se stačil trochu vzpamatovat, když vzal luk a šípy. "Chci se podívat, jestli je tětiva luku vlhká," říká. Vytáhne ho, probodne mé srdce šípem a propuká v zvonivý smích mi říká: „Můj pohostinný hostiteli, radujte se, můj luk je zcela zdravý, ale vaše srdce je nemocné.
V umění má Amor dva zcela odlišné typy: je zobrazován buď jako okouzlující okřídlené dítě, které si hraje se svou matkou, nebo jako mladý muž. V muzeu Pio-Clementine je krásný typ Amor mládeže. Bohužel se zachovala pouze hlava a ramena.
Praxiteles první dal ideální typ Amora, který sloužil jako prototyp pro všechny následující sochy tohoto boha. Tento slavný sochař byl velkým obdivovatelem krásné hetaery Phryne, která ho požádala, aby jí dal to nejlepší ze svých děl. Praxiteles souhlasil, že splní její žádost, ale stále se nemohl rozhodnout označit, kterou ze svých soch považuje za nejlepší. Pak se Phryne uchýlila k následujícímu triku: nařídila jednomu ze svých otroků, aby přišel a řekl Praxitelesovi, že jeho dílna hoří; vyděšený umělec se vrhl ke dveřím a křičel, že všechny plody jeho mnohaleté práce jsou ztraceny, pokud plameny neušetří jeho dvě sochy - Satyra a Amora. Phryne ho uklidnila, že to byl jen test a že teď ví, která díla považuje za nejlepší, a vybrala si Amora. Sochu přivezla jako dar do svého rodného města Thespia, které právě zdevastoval Alexandr Veliký. Socha byla umístěna v chrámu zasvěceném bohu lásky a lidé z různých zemí tam začali přicházet jen proto, aby obdivovali toto velké umělecké dílo. „Thespiu,“ říká při této příležitosti Cicero, „proměnil Alexandr v nic, ale objevil se v ní Praxitelův „Amor“ a není cestovatele, který by se neobrátil do tohoto města, aby se podíval na tuto krásnou sochu. Caligula ji vzal do Říma a Claudius ji vrátil Thespianům, Nero ji zase odvezl pryč a zemřela při požáru, který zničil většinu Říma.
Slavný sochař Lysippos také vyřezal sochu Amora; byl umístěn ve stejném chrámu, kde se nacházelo dílo Praxiteles. V chrámu Venuše v Aténách byl slavný Zeuxisův obraz, zobrazující boha lásky korunovaného růžemi. Před římskou nadvládou byl Amur nadále zobrazován jako mladý muž, majestátní a půvabné formy, a teprve po této éře se objevuje na uměleckých památkách v podobě okřídleného a zdravého dítěte. Jeho charakteristické rysy jsou křídla, luk a toulec šípů.
Nedávné umění často zobrazovalo Cupida. V jedné z místností Vatikánu to Raphael namaloval na vůz tažený motýly a labutěmi; Téměř všechna muzea obsahují obrazy tohoto umělce zobrazující malého boha lásky a Venuši. Correggio a Tizian malovali Amora v různých pózách a podobách, ale nikdo nezobrazoval boha lásky tak často jako Rubens: téměř ve všech uměleckých galeriích najdete jeho baculaté, brunátné a veselé amorky.
Na francouzské škole Poussin, Lezuer, a zejména Boucher, jsou umělci, kteří se specializují na zobrazování amorů, jsou okouzlující a veselí, ale v žádném případě nepřipomínají Praxitelův ideální typ. Umělec Vien namaloval zajímavý obraz, jehož zápletka byla vypůjčena ze starověkého obrazu - nazývá se „The Cupid Trader“. Prudhon také zanechal mnoho obrazů, jejichž námětem byla různá dobrodružství Cupida.
Tento bůh často vystřeluje své šípy nahodile, jako slepý, který nevidí cíl, a proto básníci nazývají lásku slepou. Correggio a Titian, kteří chtěli zosobnit tuto myšlenku, zobrazili Venuši, jak dává svému synovi pásku přes oči.
Cupid je malý okřídlený tyran s toulcem šípů za sebou, které zasahují až do samotného srdce. Jeho obraz se nachází na obrazech z různých období a legenda o bohu lásky má kořeny v antické mytologii.
Příběh původu
Cupid má několik jmen. Božská bytost se také nazývá Cupid, ve starořecké verzi - Eros. Postava ze starověkých římských mýtů, je patronem lásky. Dítě, narozené z bohyně, se zjevuje v převleku rozpustilého anděla a snaží se probodnout srdce prvního hrdiny, kterého potká nebo nemiluje, šípem lásky kvůli žertu. Doprovázejí ho důležité atributy: toulec, luk a šípy, jimiž zasahuje, takže si ho zamilujete. Amorovým šípům podléhali jak pouzí smrtelníci, tak bohové.
Tato postava je známá svým dojemným milostným příběhem, který ho spojuje s prostou pozemskou dívkou jménem. Amorova matka, bohyně Venuše, nařídila svému synovi, aby potrestal krásu, která se jí nelíbila. Ale syn byl sveden Psyché a zamiloval se a stal se jejím manželem. Dívka nevěděla, kdo se stal jejím vyvoleným, protože obyčejní smrtelníci si nedovolili vzhlížet k bohům. Rodinná idyla vypadala rozkošně, dokud sestry nevyprovokovaly Psyche, aby Amora špehovala. Dívka uposlechla své příbuzné a rozzlobila Cupida. Opustil svou milovanou a zničil vše, co měli v manželství.
Psyché byla kvůli svému manželovi zlomená a v zoufalství odešla do Venušin chrámu. Modlila se ke své tchyni za odpuštění a odvážila se překonat překážky, které před ní stály v podobě těžkých úkolů. Venus myslela na to, že dívku zabije a zbaví se jí, ale Psyché obtíže překonala pomocí lásky.
Poslední zkouškou bylo přesunutí krabice do podsvětí. Uvnitř něj ležela krása manželky boha Pluta. Důležitou podmínkou úkolu byl zákaz otevírání krabice. Psyche opět neodolala pokušení. Uvnitř krabice byl mrtvý sen, který tu krásu zasáhl. Amor našel svou milovanou a pomohl jí dostat se k rozumu. Hrdina dívce odpustil. Bohové, kteří viděli sílu lásky mladých lidí, udělali z Psyché bohyni.
Starověká řecká mytologie odhaluje podobnou zápletku. Stal se zdrojem inspirace pro umělce, takže obraz Amor, aka Cupid, aka Eros, byl oslavován v literatuře, výtvarném umění, sochařství a architektuře.
Mytologická postava se objevuje v podobě světlovlasého anděla, ztělesňujícího vznešené pocity. Obličej malého chlapce zdobí ruměnec a hravý úsměv a kolem něj jsou často krásné květiny v pastelových odstínech. Je zvláštní, že ženské rty jsou často srovnávány s Cupidovou zbraní kvůli podobnosti tvaru.
Na Dni je obraz Amora extrémně populární, ačkoli římské božstvo, stejně jako řecký bůh Eros, byli považováni za stvoření chaosu kvůli své svobodomyslné povaze. Valentýna doprovází tematické příslušenství, které obvykle zobrazuje andělíčky vystřelující šípy směrem k beznadějným skeptikům.
Amor v kultuře
Pomocník v řecké kultuře a syn Venuše v římské kultuře nebyl považován za klíčovou postavu v mytologii. Ale on byl často zpívaný v helénistické době a během renesance. Uchýlili se k jeho obrazu pomocí hrdiny jako symbolu. K tomu, aby byl přítomen na plátně nebo v sochařském souboru, nemusí být aktivní postavou. Amor byl zobrazen, aby naznačoval přítomnost milostného leitmotivu v popisované zápletce.
Mladý muž je často zobrazován na obrazech popisujících svádění krásných dívek. Amor také vystupuje před veřejností ve scénách, kde se Venuše a Adonis vzájemně ovlivňují. Posel lásky si hraje s nářadím a kyjem a vyvolává asociaci s odzbrojujícími pocity.
Ti, kteří se chlapcem zklamali, ho tvrdě potrestali. Stejně tak Minerva, jejíž obrázky ztělesňují cudnost.
Obraz Cupida byl oslavován během renesance. Jemu věnované sochy se často stávaly ozdobou náhrobků a rodinných krypt. Amor (nebo Amor v alternativní interpretaci) je hrdinou obrazu umělce Lezuera. Zobrazuje Venuši obklopenou třemi Gráciemi, z nichž jedna podává bohyni dítě Amorka.
Podle legendy Eros nevyrostl, dokud neměl přítele schopného ho milovat. To byl Anterot, který byl na rozdíl od Erose zodpovědný za vzájemnou lásku.
Básník Anacreon věnoval několik básní populární legendě, že Jupiter nařídil Amorovi, aby zabil jeho matku. Venuše dítě ukryla v lese, kde ho vychovávala divoká zvířata. Tato legenda je popsána v obrazech Prudhona. Na plátně zachytil i milostná dobrodružství Amora.
Mýty a legendy * Cupid (Eros, Eros, Cupid)Amor (Eros, Eros, Cupid)
Cupid (Chaudet Antoine Denis)
Materiál z Wikipedie
Eros(Eros, starověká řečtina. Ἔρως
, také Eros, Cupid, mezi Římany Cupid) - bůh lásky ve starověké řecké mytologii, stálý společník a asistent Afrodity, zosobnění milostné přitažlivosti, zajišťující pokračování života na Zemi.
Původ
Lorenzo Lotto - Amor
Pro původ Erosu bylo mnoho možností:
* Hésiodos ho považuje za božstvo vytvořené po Chaosu, Gaie a Tartaru, jednoho z nejstarších bohů.
* Podle Alcaea, syna Zephyra a Iris.
* Podle Sapfó, syna Afrodity a Urana.
* Podle Simonida, syna Arese a Afrodity.
* Podle Akusilaa, syna Ereba a Nyx.
* Podle orfické kosmogonie se narodil z vejce sneseného Nocí nebo vytvořeného Chronosem. Nazvaný velký démon.
* Podle Pherecydes se Zeus stal Erosem jako demiurg.
* Podle Parmenida stvoření Afrodity.
* Podle Euripida, syna Dia, nebo Dia a Afrodity.
* Podle Pausania, syna Ilithyie.
* Platón má syna Porose a Penia.
*Syn chaosu.
* Podle některých verzí syn Gaie.
* Jeho otec se také jmenoval Kronos, Orfeus atd.
Diana odzbrojuje Cupida
(Pompeo Batoni, Metropolitní muzeum)
Podle Cottovy řeči byly tři:
* Syn Hermův a první Artemis.
* Syn Hermův a druhá Afrodita.
Syn Ares a třetí Afrodita, aka Anteros.
Podle Nonnuse se narodil poblíž města Beroi.
Základní mýty
Vše se podřizuje lásce (Amor)
Caravaggio, 1602 (Amor Vincit Omnia)
Eros- světové božstvo, které spojuje bohy v manželských párech, bylo považováno za produkt Chaosu (temné noci) a jasného dne nebo Nebe a Země. Ovládá vnější přírodu i mravní svět lidí a bohů, ovládá jejich srdce a vůle. Ve vztahu k přírodním jevům je blahodárným bohem jara, který oplodňuje zemi a přináší nový život do existence. Byl představován jako krásný chlapec s křídly, ve starověku s květinou a lyrou, později se šípy lásky nebo planoucí pochodní.
V Thespiae se každé čtyři roky konal festival na počest Eros - Erotidia, doprovázený gymnastickými a hudebními soutěžemi.
Mladá dívka bránící se před Erosem
(Adolphe William Bouguereau, 1880)
Kromě toho byl Eros jako bůh lásky a přátelství, který spojoval chlapce a dívky, uctíván v tělocvičnách, kde byly sochy Erose umístěny vedle obrazů Herma a Herkula. Sparťané a Kréťané obvykle před bitvou přinášeli oběť Erosovi. Jeho oltář stál u vchodu do Akademie.
Erostázie. Afrodita a Hermes váží Lásku (Eros a Anteros)
na zlatých vahách osudu
Vzájemná láska mládí nalezla symbolický obraz ve skupině Eros a Anterot (jinak Anterot, Anteros), která se nachází v eleatské tělocvičně: reliéf s touto skupinou znázorňoval Erose a Anterota, kteří si navzájem zpochybňují palmu vítězství. Ovidius zmiňuje „oba Eros“. Ošetřovatelé Erosu, Charity, šli do Delphi k Themis s otázkou o jeho nízkém vzrůstu.
V umění
Amor v podobě dítěte
(otrok Etienna Maurice Falconeta, po roce 1757, Ermitáž)
Eros sloužil jako jeden z oblíbených námětů pro filozofy, básníky a umělce, byl pro ně stále živým obrazem jak vážné světovládné síly, tak osobního srdečného citu, který zotročuje bohy a lidi. Jemu je věnován orfický hymnus LVIII. Do pozdější doby patří vznik skupiny Erós a Psyché (tedy jí uchvácená Láska a duše) a z této reprezentace se vyvinula slavná lidová pohádka.
Obraz Cupida v podobě nahého dítěte se používá při malování stropů a nábytek je zřídka zdoben obrazem Cupida.
Eros (Amor, Cupid)
Eros (Musei Capitolini) 
Tento bůh lásky („Eros“ - láska) je obvykle zobrazován jako hravý, hravý chlapec, vyzbrojený lukem a šípy. Rány, které způsobí, nejsou smrtelné, ale mohou být bolestivé a mučivé, i když často vyvolávají sladký pocit nebo blaženost uhasené vášně.
Venuše, Cupid a Satyr (Bronzino)
Staří Řekové považovali Erose za nenarozeného boha, ale věčného, na stejné úrovni jako Chaos, Gaia a Tartarus. Zosobnil mocnou sílu, která přitahuje jednu živou bytost k druhé, poskytuje potěšení, bez kterého nemohou existovat a kopulovat, rodí stále nové a nové jedince, ani bohy, ani lidi, ani zvířata. Eros je velká síla přitažlivosti mezi dvěma pohlavími, síla univerzální gravitace lásky.
Existovala však i jiná verze jeho původu, pozdější. Podle této verze je Eros synem Afrodity a Herma nebo Arese, nebo dokonce samotného Dia. O Erosových rodičích existovaly další domněnky. Básníci se shodli na jednom: bůh lásky vždy zůstává dítětem a své zlaté ničivé šípy vysílá svévolně, bez ohledu na argumenty rozumu.
Hesiod napsal:
A ze všech bohů je nejkrásnější Eros. Sladký jazyk - dobývá duši všech bohů a pozemských lidí v hrudi a zbavuje každého rozumu.
Filosofové neomezovali oblast Erosovy nadvlády na bohy, lidi a zvířata. Starověký řecký myslitel Empedokles věřil, že v přírodě střídavě převládá buď Láska, nebo Nepřátelství, a to první vše spojuje do jednoty a poráží Nepřátelství. Eros se tak stává zosobněním vesmírných sil jednoty, touhy po splynutí. Díky němu není přerušena struktura života a je zachována jednota vesmíru.
Ve starověkých textech se však Eros často objevuje jako síla, která probouzí primitivní „zvířecí“ vášeň. Podle Platóna je Eros „vždy chudý a na rozdíl od všeobecného přesvědčení není vůbec hezký nebo jemný, ale je hrubý, neupravený, bosý a bez domova; leží na holé zemi pod širým nebem, u dveří, na ulici...“ Následuje však disclaimer: ukazuje se, že Eros tíhne ke krásnému a dokonalému, je statečný a silný; je to moudrý muž a blázen, bohatý muž a chudý muž.
Podle Diogena Laertia stoikové tvrdili: „Chtíč je nepřiměřená touha... Láska je touha, která není vhodná pro hodné lidi, protože je to záměr sblížit se s někým kvůli nápadné kráse.“ A Epikúros jasně rozdělil: „Když říkáme, že slast je konečným cílem, nemáme na mysli požitky, které spočívají ve smyslové rozkoši... ale máme na mysli osvobození od tělesného utrpení a duševních úzkostí. Ne, není to neustálé pití a radovánky, ne požívání chlapců a žen... co dává vzniknout příjemnému životu, ale střízlivé uvažování, zkoumání důvodů každé volby... a vyhánění [falešných] názorů, které plodí největší zmatek v duši."
Amor a Psyché 
Ve starověkém Římě Eros (Amor) dostal jméno Cupid ("láska") a stal se obzvláště populární. Apuleius vytvořil legendu, která vypráví o touze lidské duše v podobě Psyché („psyché“ - duše) najít Lásku. „S pomocí Zephyra,“ píše A.F. Losev, převyprávějící legendu, Cupid přijal za manželku královskou dceru Psyché. Psyché však porušila zákaz nikdy nespatřit tvář svého tajemného manžela. V noci, hořící zvědavostí, zapálí lampu a obdivně se dívá na mladého boha, aniž by si všimla horké kapky oleje, která dopadla na Amorovu jemnou kůži. Cupid zmizí a Psyche ho musí získat zpět poté, co prošel mnoha testy. Když je Psyché překonala a dokonce sestoupila do Hádu pro živou vodu, po bolestném utrpení znovu najde Amora, který požádá Dia o svolení vzít si jeho milovanou a usmíří se s Afroditou, která krutě pronásledovala Psyché.
Jaký je skrytý význam tohoto příběhu? Dá se předpokládat, že hovoří o „slepotě“ počáteční milostné přitažlivosti způsobené nevědomými emocemi. Pokus mysli pochopit podstatu lásky vede k jejímu zmizení. Vznikají bolestné pochybnosti, obavy, konflikty: takto se city mstí rozumu za invazi do jejich království. Ale pravá láska tyto překážky překoná a zvítězí – navždy.
Před více než dvěma tisíci lety římský básník Publius Ovid Naso popsal Amorův triumf takto:
Oh, proč se mi postel zdá tak tvrdá,
A moje deka neleží dobře na pohovce?
A proč jsem strávil tak dlouhou noc beze spánku,
A když se neklidně točíte, vaše tělo je unavené a bolí?
Myslím, že bych se cítil, kdyby mě mučil Amor,
Nebo se k vám vloudil mazaný člověk, který vám ublížil skrytým uměním?
Ano to je. Tenké ostré šípy už sedí v srdci;
Když si podmanil mou duši, divoký Amor mučí...
Ano, přiznávám, Amorku, stal jsem se tvou novou kořistí,
Jsem poražen a odevzdávám se tvé moci.
Není vůbec potřeba bitvy. Prosím o milost a mír.
Nemáš se čím chlubit; Já, neozbrojený, poražený...
Tvým čerstvým úlovkem jsem já, který jsem nedávno dostal ránu,
V zajaté duši ponesu břemeno neobvyklých okovů
Zdravá mysl za tebou s rukama v řetězech tě povede,
Hanba a vše, co škodí mocné Lásce...
Vašimi společníky budou šílenství, pohlazení a vášně;
Všichni vás budou vytrvale následovat v davu.
S touto armádou neustále pokořujete lidi a bohy,
Pokud tuto podporu ztratíte, stanete se bezmocnými a nahými...
Amor (Amor, Eros) byl básníky opěvován v každé době; Filozofové o tom diskutovali. Ukázalo se, že toto božstvo nemá jednu nebo dvě, ale mnoho podob, ačkoli vysoký Eros, jako každý vrchol, není přístupný všem: člověk toho musí být hoden.
Série zpráv " ":
Část 1 - Mýty a legendy * Cupid (Eros, Eros, Cupid)
Amor a Psyché
Během stejných let „sladké mytologie“ žil král, jehož tři dcery byly po celém světě známé svou nesrovnatelnou krásou. Psyché, nejmladší ze sester, byla tak krásná, že poddaní jejího otce prohlásili, že bohyní krásy by měla být nazývána ona, a ne Venuše, a nabídli jí, že jí vzdají všechny pocty. Uražena tímto návrhem, který chytrá Psyché odmítla, se Venuše rozhodla ukázat drzým lidem, že dívka je smrtelná a nemůže být uctívána jako bohyně. Řekla svému synovi Amorovi, aby ji zabil.
Amor si vzal luk a šípy potřísněné smrtícím jedem a vydal se splnit rozkazy své matky a do soumraku dorazil do paláce. Tiše se proplížil kolem spících stráží, prošel prázdnými chodbami, a když se dostal do Psychéina pokoje, nepozorovaně tam vklouzl. Opatrně se přiblížil k posteli, na které kráska spala, a sehnul se, aby ji zabil.
Ale v tu chvíli měsíční světlo dopadlo na její tvář a Amor, zasažen krásou dívky, ucukl. Právě v tu chvíli se nešťastnou náhodou zranil vlastním šípem - toto zranění mu později přineslo mnoho utrpení.
Ale Amor ještě nevěděl, jak vážně to myslí. Naklonil se nad spící dívku, aby zachytil její krásné rysy ve svém srdci, a pak tiše odešel z místnosti a přísahal, že nikdy neublíží její nevinnosti a kráse.
Přišlo ráno. Venus, která očekávala, že uvidí mrtvolu své rivalky osvětlenou sluncem, si všimla, že si jako obvykle hraje v palácové zahradě, a uvědomila si, že Amor neuposlechnul jejího rozkazu. Poté začala dívku otravovat drobnými potížemi a zajistila, aby nebohá Psyché utekla z domova s pevným úmyslem ukončit svůj život, který si už nemohla užívat.
Psyche s obtížemi vyšplhala na strmou horu a když se přiblížila k samému okraji útesu, vrhla se z něj přímo na ostré kameny viditelné dole. Ale Amor, který s rozhořčením sledoval, jak se matka dívce vysmívá a pochopil, že jí nemůže pomoci, následoval Psyché neviditelnou, a když viděl, že se rozhodla spáchat sebevraždu, zavolal Zephyr (jižní vítr) a požádal ho, aby vyzvedl dívku tvými silnými, ale jemnými rukama a vezmi ji na vzdálený ostrov.
A tak místo rychlého pádu a bolestivé smrti ucítila Psyché, jak ji vítr unáší přes pole a hory a nad jiskřivé vody moře. A než se stačila vyděsit, snadno ji položil na květinami pokrytý břeh v samém středu nádherné zahrady.
Zaskočená pomalu vstala, protřela si krásné oči, aby se ujistila, že to není sen, a začala se zvědavě rozhlížet po zahradě. Brzy spatřila kouzelný palác, jehož dveře se před ní otevřely dokořán a jemné hlasy ji zvaly, aby vstoupila. Neviditelné ruce ji přenesly přes práh a začaly jí sloužit.
Když padla noc a tma pokryla zemi, Amor se objevil před Psyché. Ve vlahém šeru jí vyznal lásku a něžně ji prosil, aby ho neodmítala.
A ačkoli jí slábnoucí světlo nedovolovalo vidět rysy neznámého mladíka, Psýché jeho slovům s neskrývaným potěšením naslouchala a brzy souhlasila, že se s ním spojí. Amor požádal, aby se nepokoušel zjistit jeho jméno nebo vidět jeho tvář, protože v tomto případě by ji musel navždy opustit.
Budu s tebou do
Moje tvář je před tebou skrytá
Ale jestli ho někdy uvidíš,
Pak odejdu - protože bohové přikázali,
Aby byla Láska přátelská s Verou.
Bylo vhodné, aby utekla před Věděním.
Lewis Morris
Psyché upřímně přísahala, že bude respektovat přání svého tajemného milence, a oddávala se radosti z komunikace s ním. Povídali si celou noc, a když se nad obzorem objevily první záblesky úsvitu, Amor se rozloučil s Psyché a slíbil, že se vrátí za setmění. Celý den na něj Psyché myslela, čekala na něj, a jakmile zapadlo slunce, spěchala do zahrady plné ptačího zpěvu a se zatajeným dechem začala čekat, až se objeví její milenec.
A tady na křídlech z královského nebe
Amor sestoupil do země Kypru.
Otevírám svou náruč něžné Psyché
Přitiskne si to k srdci.
Denní hodiny strávené o samotě se Psyche zdály nekonečné, ale noc ve společnosti Lásky prolétla bez povšimnutí. Amor okamžitě splnil všechna její přání a uchvácená jeho touhou potěšit ji všemi možnými způsoby přiznala, že se opravdu chtěla setkat se svými sestrami a promluvit si s nimi. Horlivý milenec jí tuto žádost nemohl odmítnout, ale Psýché si všimla, že souhlas dal neochotně, po nějakém váhání.
Druhý den ráno, když Psyché procházela zahradou, náhle uviděla své sestry. Spěchali se objímat a bombardovali se otázkami, pak se posadili a začali si povídat. Psyché vyprávěla o tom, jak se pokusila spáchat sebevraždu, jak zázračně unikla, jak byla dopravena vzduchem do tohoto velkolepého paláce, jak se zamilovala do tajemného mladíka, který k ní v noci přišel – jedním slovem o všem co se jí stalo po odchodu z domova.
Starší sestry vždy žárlily na Psyché neobyčejnou krásu, a když viděly luxusní palác, ve kterém nyní žila, a slyšely o krásném mladém muži, který se do ní zamiloval, rozhodly se zničit její štěstí, které nemusely Zkušenosti. A začali přesvědčovat svou sestru, že se zamilovala do nějakého monstra, protože se její milenec neodvážil před ní objevit na denním světle. Pravděpodobně je tak děsivý, že se ji bojí vyděsit svým vzhledem a dodali, že pokud se nebude starat, sežere ji.
A poradili ubohé, vyděšené Psyché, aby schovala lampu a dýku v pokoji svého milovaného, a když usnul, aby je tajně prozkoumala. Pokud světlo lampy odhalí – o čemž vůbec nepochybovali – ošklivé rysy netvora, pak ho musí bodnout dýkou. Poté sestry, potěšené, že se jim podařilo zasít pochybnosti do duše Psyché, odešly a nechaly ji samotnou.
Sestry se vrátily domů, ale příběh, který jim Psyché vyprávěla, nedokázaly dostat z hlavy, a v naději, že najdou stejné luxusní paláce a stejně krásné milence, tajně vyšplhaly na vysokou horu, vrhly se z útesu a havarovaly. .
Přišla noc a objevil se Amor, na kterého Psyché tak netrpělivě čekala. Ale sužována podezřeními, měla potíže je skrývat. Amor se ji neúspěšně pokusil rozveselit a pak šel spát, a jakmile jeho rovnoměrný dech informoval Psyché, že její milovaný usnul, opatrně rozsvítila lampu, popadla dýku a pomalu se blížila k posteli a sklonila se nad spící. muž. Zvedla lampu výše a uviděla před sebou mladého muže s krásnou tváří a tělem.
Psyché srdce radostně bušilo, když viděla, že se nezamilovala do monstra, ale do půvabného mladíka, a zapomněla na opatrnost. Omylem naklonila lampu a jedna kapka vroucího oleje dopadla na Amorovo holé rameno.
V úzkosti a zmatku, Psyché
Pak se náhle rozhodnout, pak se znovu vyděsit,
Tiše bere jasnou lampu
A vytáhne dýku a jde do postele,
Rozhodnutí zabít toho, kdo tam leží.
Ale ve světle lampy naše dívka vidí,
Že před ní leží sám bůh lásky.
Apollonius
Amora probudila ostrá bolest. Když viděl hořící lampu, jiskřivou dýku a chvějící se Psyché, okamžitě všemu rozuměl. Vyskočil z postele, popadl luk a šípy, vrhl poslední smutný, vyčítavý pohled na Psyché, vyletěl z otevřeného okna a zvolal:
Ahoj! Bez víry není lásky,
A ty mi nevěříš.
Ahoj! Nečekej na mě!
Lewis Morris
Než stačil zmizet v noční tmě, tichý vánek ustoupil takovému hurikánu, že se nebohá, vyděšená Psyché bála být v paláci sama a vyběhla do zahrady, kde brzy ztratila vědomí. Když se probudila, hurikán utichl, slunce bylo vysoko a palác i zahrada zmizely.
Chudinka Psyche zde strávila další a mnoho dalších nocí a marně doufala, že se k ní Amor vrátí. Hořce plakala a proklínala se, že poslouchá své sestry. Nakonec se opět rozhodla spáchat sebevraždu a vrhla se do řeky, ale božstvo této řeky ji chytilo a vytáhlo na břeh, kde ji jeho dcery, říční nymfy, přivedly zpět k životu. Bezútěšná Psyche, násilně přivedena zpět k životu, se vydala hledat Amora a ptala se každého, koho cestou potkala – nymf, Pana a Ceres, kteří se soucitem poslouchali její příběh a její vyznání lásky k manželovi.
Ceres se často setkával s Amorem a slyšel, že ránu na jeho rameni vyléčila Venuše. Poradil Psyché, aby šla k bohyni krásy, vstoupila do jejích služeb a ochotně plnila všechny své úkoly. To byl jediný způsob, jak doufat v setkání a usmíření mezi milenci.
Psyché poděkovala Ceres za radu a vstoupila do služeb Venuše a začala pracovat od rána do pozdního večera, aby potěšila svou přísnou paní. Venuše jí dávala tak těžké úkoly, že by je dívka nikdy nedokázala splnit, kdyby jí nepomáhala zvířata a hmyz, kteří ji měli velmi rádi.
Venuše donekonečna testovala její oddanost a výdrž a nakonec se jako poslední test rozhodla poslat ji do Háda s úkolem přinést krabičku s lektvarem, který by vrátil krásu každému, kdo se jím namaže. Recept na tuto drogu měla pouze Proserpina. Vedena Zephyrem, svým starým přítelem, Psyché odvrátila všechny hrůzy Háda, předala Venušinu žádost Proserpině a obdržela malou krabičku. Brány Hádu se za ní již zavřely a ona téměř dokončila svěřený úkol, když ji náhle napadlo namazat si obličej kouzelnou mastí, aby zničila stopy bezesných nocí a slz.
Nevěděla ale, že v krabici je uvězněn duch Spánek, který ji uspal přímo na silnici. Amor, který procházel kolem, viděl na Psýchině tváři stopy utrpení, vzpomněl si na svou lásku k ní a na všechna její muka, a když zahnal ducha Spánek zpět, probudil Psýché něžným polibkem.
Otevři oči, lásko, hned.
Vidíš mě. Nikdy
Neopustím tě. Jsem tvůj manžel.
Lewis Morris
A drželi se za ruce a odletěli na Olymp, kde Amor představil shromážděným bohům Psyché, svou nevěstu, a slíbili, že se zúčastní jejich svatby. A dokonce i Venuše zapomněla na svou závist a pozdravila červenající se nevěstu, která konečně našla své štěstí.
Starověcí lidé, pro které byl Amor symbolem srdce, považovali Psyché za zosobnění duše a udělili jí motýlí křídla – tento hmyz byl také symbolem duše, která nikdy neumírá.
V rodině nesmrtelných je nejmladší -
Ale zázračnější než příroda sama,
Krásnější než Slunce a Měsíc,
A Vesper, zářící červ na obloze.
Nejkrásnější ze všech! - i když nemá chrám,
Žádný oltář s květinami,
Ne sbor dívek, pod baldachýny uliček
Zpívání po večerech
Žádná flétna, žádná cithara, žádný kouř
Z vonných pryskyřic;
Žádný háj, žádná svatyně, žádní kněží,
Z kouzel opilců.
Oh, jasný! Možná už je pozdě
Snaží se vzkřísit minulý svět.
Les je plný tajemství a nebe je plné hvězd,
Ale teď, i když je to všechno pryč,
Daleko od rozkoší, nyní vyhrazených,
Vidím, jak mezi bledými olympioniky
Toto lehké křídlo se třpytí.
Dovolte mi tedy být vaším knězem
Opilý z kouzel;
Kifhara, flétna, kudrnatý kouř -
Voňavý kouřem,
Svatyně a háj a zpěvák,
A prorocký idol!
Ano, stanu se tvým prorokem
A postavím odlehlý chrám
V lese tvé duše, takže myšlenky jsou borovicemi,
Roste tam se sladkou bolestí,
Natáhly se vzhůru, husté a klidné.
Z římsy na římsu, za svahem svah
Pokryjí skalnaté hřebeny,
A tam, za zvuku ptáků, potoků a včel,
Strašidelné dryády usínají v trávě.
A v této koncentraci, v tichu
Neviditelné, nádherné květiny,
Girlandy a jasné hvězdy -
Ke všemu, co bylo sotva vidět ve snu
Fantazie pro bláznivého zahradníka -
Vyzdobím chrám - a abych vás potěšil
Nechám tam klíče pro všechny radosti,
Abys nikdy nevypadal pochmurně,
A jasná pochodeň a okno v noci,
Odhaleno pro chlapce Cupida!
Keats (Přeložila G. Kružková)
Jedním z posledních mýtů spojených s Venuší byl mýtus o Berenice, která ve strachu o život svého manžela požádala bohyni, aby ho chránila v bitvě, a slíbila, že daruje své luxusní vlasy, pokud se vrátí domů zdravý a zdravý. Prosba byla splněna a krásné vlasy Bereniky ležely na oltáři Venuše, odkud náhle zmizely. Astrolog, kterého se ptali, kdo je mohl ukrást, ukázal na blížící se kometu a prohlásil, že bohové se rozhodli umístit Bereničiny vlasy mezi hvězdy, aby navždy svítily jako vzpomínka na oběť, kterou přinesla jejím jménem. manžel.
Venuše, bohyně krásy, byla znázorňována buď zcela nahá, nebo měla na sobě krátký oděv nazývaný „Venušin pás“. Usazena ve voze ve tvaru perlové mušle, taženém sněhobílými holubicemi, oblíbenými ptáky bohyně, jezdila od oltáře k oltáři a samolibě obdivovala luxusní ozdoby z drahých kamenů a květin, které jí přinášeli její obdivovatelé. Nejvíc se jí líbily oběti mladých milenců.
Četné starověké a několik moderních soch této bohyně zdobí různé umělecké galerie, ale mezi nimi je nejdokonalejší světoznámá Venuše de Milo.
Oslavy na počest Venuše byly vždy velmi pestré a její kněží se na nich objevovali s věnci z čerstvých, voňavých květin, symbolu přírodní krásy.
Z knihy Mýty a legendy Řecka a Říma od Hamilton Edith Z knihy Encyklopedie klasické řecko-římské mytologie autor Obnorsky V.Amor (Amor) Amor je bůh lásky. Je zobrazován jako nahé okřídlené dítě s lukem a toulcem plným šípů. Jeho rodiče jsou obvykle považováni za Afroditu a Arese. Amor je často nazýván Eros nebo (v římské verzi) Amor Oblíbeným motivem starověkých mýtů je láska
Z autorovy knihyCupid Ve starověké římské mytologii je Cupid (Cupido) latinské jméno pro boha lásky Erose (viz); někdy odlišný od Amora. Byl představován jako krásný chlapec s křídly, ve starověku - s květinou a lyrou, později - se šípy lásky nebo planoucí pochodní. Cicero v op.
Z autorovy knihyPsyche Ve starověké řecké mytologii je Psyche, Psyche nebo Psyche (řecky ????, „duše“, „dech“) zosobněním duše, dechu; byl zastoupen v podobě motýla nebo mladé dívky s motýlími křídly. V mýtech ji pronásledoval Eros, pak se mu pomstila za pronásledování, pak mezi nimi
