Kupid v kulturi. Miti starega Rima. Kupid in Psiha Miti in legende dekle, ki se brani pred erosom

»Emma je kovček za violino skrila v sarkofag. Sarkofag je bil precej višji od Emme - Jimmy je moral celo dvigniti svojo sestro, da ga je lahko dosegla. Bil je starorimski marmorni sarkofag s čudovitimi rezbarijami in brez pokrova.« (»Iz arhiva gospe Basil E. Frankweiler, najbolj zmeden na svetu«, E. Konigsburg.) Sarkofag je podaril Abdullah Debbas, ameriški vicekonzul, ki ni vedel, da se v New Yorku odpira muzej. Yorku, vsekakor pa je želel dati zaklad Ameriki. Šestnajst ogromnih bikov je najdbo odvleklo do najbližjega pristanišča, od tam pa so jo po morju poslali v Novi svet.

Zadnja stena in pokrov, prekrita z vzorcem v obliki listov, sta ostala nedokončana. Na plošči ni napisa, kar nakazuje, da sarkofag ni bil nikoli prodan. Sprednja stena je okrašena z vencem iz hrastovih listov, ki ga na vogalih podpirata dva Erosa in boginja zmage Viktorija. Desno in levo nad girlandami sta glavi Meduz.

Vzdolž spodnjega dela pokrova šest erotov lovi divje živali, dva erota krasita vogale pokrova.

Sarkofag z girlandami in prizori mita o Tezeju in Ariadni


Izdelan iz lunskega in pentelskega marmorja. 130-150 n. e. Muzej pridobil z naročnino 1890.

Dekor pokrova je izdelan v nizkem, podrobnem reliefu. Upodablja krilate erote, ki vozijo vozove, vprežene v živali, ki simbolizirajo štiri letne čase: medvedi - pomlad, levi - poletje, biki - jesen, divji prašiči - zima.

Na čelnem reliefu sarkofaga štirje Erosi držijo letnim časom ustrezne girlande, v katere so vtkane rože, klasje, grozdi, plodovi granatnega jabolka in lovorovi listi.
Nad girlandami so tri epizode iz mita o grškem junaku Tezeju. S pomočjo kretske princese Ariadne je Tezeju uspelo ubiti Minotavra - pošastnega pol človeka, pol bika, ujetnika v labirintu, kjer je požiral atenske mladeniče in dekleta, ki so mu jih vsako leto žrtvovali.

Ariadna preda Tezeju vodilno nit na vhodu v labirint;

Tezej ubije Minotavra;

Tezej zapusti spečo Ariadno na otoku Naxos, kjer jo bo Dioniz pozneje prebudil in naredil za svojo nesmrtno ženo.

Sarkofag, ki prikazuje glasbeno tekmovanje med muzami in sirenami. Iz marmorja. Tretja četrtina 3. stoletja. n. e. Prejeto od Fundacije Rogers leta 1910.
Sprva so bile sirene simboli duhov posmrtnega življenja - niso jih zaman imenovali tudi "muze podzemlja". Na to funkcijo spominjajo podobe siren na nagrobnikih in sarkofagih. Ena različica mita je znana iz kratke omembe siren v Pavzanijevem Opisu Hellade (2. stoletje našega štetja): »zgodba pravi, da je Hera prepričala Akelojeve hčere, da tekmujejo z muzami v petju. Muze so zmagale, iztrgale perje sirenam ... in si iz njih naredile krone."

Na levem robu reliefa so Zevs, Atena in Hera, ki sodijo v tekmovanju med muzami in sirenami. Muze, ki poosebljajo višine intelekta in umetnosti, prevladajo nad sirenami - pol ženskami, pol pticami, ki so s svojimi očarljivimi pesmimi usmrtile moške.

Risbo sarkofaga je naročil Cassiano dol Pozzo (1588 - 1657), eden najbolj znanih mecenov umetnosti in učenja v Rimu v drugi polovici 17. stoletja. Cassiano dol Pozzo je pripadal skupini visoko izobraženih italijanskih aristokratov, ki so se resno ukvarjali z zbiranjem kulturnih, zgodovinskih in umetnostnih spomenikov tako davne preteklosti kot sedanjosti, do znanstvenikov, založnikov, antikvarjev in bibliofilov. Skupaj z bratom Carlom Andrea dal Pozzo je pripravil in obdelal zbirko dokumentov in dokazov, ki so zajemali vse vidike življenja, vsakdanjega življenja, kulture in politike starega Rima. Znanstvenik je 40 let delal na tem projektu in naročil umetnikom, da narišejo skice ohranjenih starorimskih in zgodnjekrščanskih relikvij.

Takrat je sarkofag pripadal družini del Nero, ki ga je očitno spremenila v skrinjo. Na sprednji plošči je ostala ključavnica, na stranskih površinah pa so družinski grbi s podobo vzrejenega psa.

Sarkofag z upodobitvijo glasbenega tekmovanja med muzami in sirenami (detajl).

Sarkofag z upodobitvijo glasbenega tekmovanja med muzami in sirenami (detajl).

Sarkofag-lenos z mitom o Seleni in Endimionu. Marmor. Začetek 3. stoletja n. e.
Z vseh strani okrašeni z reliefi ovalni sarkofagi-lenos (ovalne stiskalnice za grozdje) naj bi stali v središču grobišča, kako je bilo v resnici, pa ni znano ... V Metropolitanskem muzeju umetnosti je sarkofag-lenos z mitom o Seleni in Endimionu. Sarkofag je bil odkrit nedotaknjen in v odličnem stanju leta 1825 v grobišču v Ostiji. Kmalu ga je kupila nabavna komisija pruskega kralja in ga izvozila v Nemčijo. Mislili so, da ga je leta 1871 uničil požar na gradu Warwick; Carl Robert ga je vključil v svoj obok sarkofagov kot izgubljenega in znanega samo iz starih gravur. Sarkofag se je na londonskem umetniškem trgu pojavil leta 1913. Leta 1947 je vstopil v zbirko Metropolitanskega muzeja umetnosti.

Endimion je bil lovec ali pastir na gori Latmus v Kariji. Njegova lepota je pritegnila pozornost Selene, boginje meseca, ko je prečkala nebo v svojem vozu. Ker ga je želela narediti za svojega ljubimca, je dosegla svoj cilj, potem ko je Endimion potonil v večni spanec. Ta sarkofag prikazuje trenutek, ko se Selene približa Endymionu, da bi ga posedla. Leži gol, rahlo nagnjen na desno, oblečen v običajna lovska oblačila, z desno roko, vrženo za glavo - tipična poza, v kateri je bila upodobljena speča oseba v grški umetnosti. Selene se z nebeškega voza spusti na Zemljo, vajeti drži ženska figura v kratki obleki. Še ena ženska postava s prijetnim obrazom, ki spominja na Seleno, se je sklonila nad Endimiona. V roki ima steblo z makovimi glavicami, z napitkom polije mladeniča, ki je očitno poosebitev večnega spanca.

Frontalni relief.

Namen in pomen rimske upodobitve mita o Endimionu na sarkofagih 2.–3. n. e. povzroča veliko polemik. Relevantnost te teme za nagrobni spomenik je očitna, saj v svojem čistem bistvu ponazarja izginotje pregrad med božanstvom in smrtnikom ter predstavlja ljubezen in spanje kot alternativo smrti. Tako v grščini kot v latinščini je izraz "spati spanje Endimiona" služil kot idiom za globoko dolgo spanje, dobesedno ali metaforično označbo smrti, in družina pokojnika je verjetno tako zaznala njegov odhod. Če je bila izbira sarkofaga določena s takšnimi premisleki, potem se zdi, da spol pokojnika ni pomemben, saj so bili v sarkofagih z mitom o Seleni in Endimionu pokopani tako ženske kot moški, pa tudi poročeni pari in otroci.

Kiparji, ki delajo v delavnicah Rima in njegove okolice, so izdelovali sarkofage z mitom o Endimionu več kot pet generacij, od 130. do 4. stoletja. n. e., tudi v najnovejših vzorcih, ki dokazujejo razumevanje zapleta in ne preprosto reprodukcijo vzorca. Sarkofag iz Metropolitanskega muzeja umetnosti, izdelan okoli leta 160, poudarja pastoralno ozadje prizora. Selenina poteza se izkaže za najpomembnejšo. Oblačila pod sunki vetra zategnejo njene noge, hiton se dvigne, ogrinjalo plapola nad njeno glavo in oblikuje polmesec, ki pooseblja Seleno kot Luno. Stopi s kočije in postavi nogo med Endymionove prekrižane noge.

Sarkofag nosi gosto poseljen prizor, poln gibanja, drame in erotike. Konjeva noga fizično štrli iz reliefa in se nahaja pred žensko figuro, ki drži vajeti, personifikacija Zemlje, ženska figura, ki leži ob konjevih nogah s kačo v roki, pa je komolec postavila dobesedno ob sedeča pastirska noga. Prizor je poln gibanja: konji se obrnejo, žena z vajeti hiti naprej, medtem ko gleda nazaj, pastir se skloni, da bi pobožal psa. Kolo voza, popoln krog, se nahaja točno na sredini baze kompozicije in služi kot os, okoli katere poteka gibanje.

Jata kupidov, ki odleti od Selene, napolni prostor okoli nje s slutnjo ljubezni in ji osvetli pot z baklami, kot je bila pot razsvetljena mladoporočencem na rimskih porokah. Selena je upodobljena, kot je bilo običajno v grško-rimski erotični umetnosti, z razgaljeno desno prsjo, zapustitev majhnega dela Endimionove obleke pa poveča čutnost njegove figure. Položaj, v katerem leži, je značilen za podobe na sarkofagih, ni pa ga najti pri kipu polnega volumna in je neprimeren za spanje. Morda je umetnik svoje telo obrnil proti gledalcu, da bi s Seleno delil užitek tega spektakla.

Preostale figure predstavljajo naravne pojave in dopolnjujejo postavitev. Ob robovih plošč so kupidi s sadjem in živalmi - atributi letnih časov - ki poosebljajo plodnost in obilje Zemlje. Helios Sonce poganja svoj voz, ki ga vlečejo štirje konji, ki leti nad poosebitvijo Oceana, na levi strani pa se Selene premika v svojem vozu nad poosebitvijo Zemlje. Kot bi se lovili, simbolizirajo gibanje prostora in minevanje časa.

Relief desnega konca.

Relief na levem koncu.

Poleg glavnega prizora - mita o Seleni in Endimionu - je sarkofag okrašen s številnimi drugimi; vsi so povezani z ljubeznijo.

Friz na pokrovu.

Ena od desetih plošč friza na pokrovu, ki se nahaja levo od napisa, prikazuje zadnji del romantičnega srečanja Selene in Endimiona: sedita na skali; Endymion je obrnjen s hrbtom proti Seleni, ona pa poskuša njegov obraz obrniti proti njej, morda zato, da bi ga poljubila. Take risbe ni nikjer drugje na rimskih sarkofagih; Sichtermann je pokazal, da so njen vir podobe Venere in njenega smrtnega ljubimca Adonisa, ranjenega in umirajočega v njenih rokah. V obeh primerih mladeničeva zavrnitvena gesta morda poudarja razliko med bogovi in ​​smrtniki, boginjina gesta pa, nasprotno, služi kot poskus izbrisa te razlike.

Druga plošča pokrova prikazuje Kupida in Psiho - zaplet, ki je vizualno primerljiv s prejšnjim, a v bistvu nasproten od njega. Psiha se dotakne brade Kupida, ki se obrne stran od nje, a tukaj je on bog, ona pa smrtnica. Najbolj popolna različica mita sega v drugo stoletje in je vsebovana v Apulejevih Metamorfozah, kjer starka pripoveduje zgodbo, da bi pomirila dekle, ki se prebuja iz hudih sanj. Za razliko od mitov o Endimionu in Adonisu z dvoumnim koncem ima mit o Psihi srečen konec: bogovi jo prebudijo iz čarobnega spanca in naredijo za večno Kupidovo nevesto.

Kupid in Psiha se ponovno pojavita pod levo levo protomo (podoba sprednjega dela telesa živali ali mitološkega bitja); objemata se, očitno sta presegla razlike, ki so obstajale v zgornjem prizoru.

Tri druge plošče na pokrovu so posvečene Veneri: na eni je napol gola in stoji obkrožena z amorji, v roki pa drži jabolko; v naslednjem prizoru (desno) je popolnoma gola in sedi na skali poleg drevesa, naokoli pa plapolajo kupidi.

Protagonist teh prizorov je upodobljen na ločeni plošči na levi strani pokrova: gol, s čelado na glavi, s sulico in mečem, gleda proti dvema podobama Venere. Lahko domnevamo, da je to Mars, ki je bil v rimski umetnosti pogosto upodobljen kot ljubimec boginje. Druge figure poosebljajo naravne pojave in tvorijo okolje, v katerem se razvijajo zapleti. Zunanje plošče pokrova prikazujejo moške figure na pokrajinskem ozadju, ki služijo kot nadaljevanje pastoralnih prizorov glavnega reliefa in so personifikacije kraja (verjetno gore Latmos), kjer je po mitu živel Endimion. Na sosednjih ploščah lahko vidite kupide s sadjem in živalmi - atribute letnih časov ali Dioniza, boga vina.

Ti okraski se nadaljujejo na zadnjem reliefu sarkofaga, kjer se med drevjem pasejo konji in druga živina, moški in ženske figure pa ležijo v sproščenih držah. In čeprav je bila zadnja stena po postavitvi sarkofaga v grobnico skrita pred očmi gledalcev, je njena slika izražala splošno idilično-romantično razpoloženje glavnih reliefov.

Sarkofag je še posebej zanimiv, ker ima napis, ki omogoča identifikacijo tako pokojnika kot naročnika. Na pokrovu lahko vidite portret pokojnika s pričesko, ki je prišla v modo po zaslugi cesarice Julije Domne. Ob portretu je napis: ANINIA HILARA / CL * ARRIAE MARI / * INCONPARABILE / FECIT * VIXIT * / ANN * L * MEN / * X. Prevod napisa: »Aninia Ilara je naredila (ta sarkofag) za svojo neprimerljivo mater Claudia Arria, ki je živela 50 let in 10 mesecev."
Doprsni portret Claudie Arria se zdi, kot da je postavljen v okno, zaradi česar je gledalka, ki gleda izmišljene ljubezenske zgodbe; strog izraz na njenem obrazu ne izključuje njenega zanimanja za nastop. Brez dvoma je naročnik, njena hči Aninia Ilara, izbrala ta sarkofag med več kopijami z različnimi motivi. Standardna poteza in obleka Claudie Arria, kot tudi sledi sekalcev okoli njene glave, kažejo, da je bil njen portret izrezljan iz grobega praznega dela, ki je bil vnaprej opuščen. Da je bil sarkofag posebej izbran, pove dejstvo, da je bil portret pokojnika dokončan; na več podobnih sarkofagih so ostale neobdelane praznine za portrete.
Nič ne kaže, kateremu družbenemu razredu so te ženske pripadale; lahko rečemo le, da je razkošni sarkofag Aninijo Ilara stal večino njenega premoženja. Vir njenega dohodka ostaja neznan in ni omenjena v drugih napisih iz Ostije, z izjemo enega, v katerem je neka osvobojenka omenjena samo z imenom "Aninia": to je skromna žalna ploščica njenega moža in gospodar. Dejstvo, da je v napisu na sarkofagu njene matere označena kot edina stranka spomenika, kaže na to, da je mož Claudie Arria umrl pred njo, ali da je bila Aninia Ilara njena edina dedinja, ali da je imela njena hči razlog za ukrepanje sama.

Friz platnice: napis in portret pokojnika.

Sarkofag s portretom pokojnika v medaljonu, ki ga podpirajo leteče erote. Marmor. V REDU. 190-200 n. e.
Darilo Josepha Nobla, 1956
Osrednji portret znotraj medaljona držita dva leteča Erosa. Spodaj sta upodobljena ležeča Zemlja, ki drži rog izobilja, in Ocean.

Portret vojaka v vojaškem plašču je umeščen v okrogel okvir ali ščit, od tod tudi njegovo ime »portret na ščitu«.

Ob robovih sarkofaga sta Kupid in Psiha.

Sarkofag Lenos, ki prikazuje Dioniza na panterju, znan kot "sarkofag za badminton". Beli marmor. 260-270 n. e. Domnevno iz Rima. Pridobil ga je tretji vojvoda Beaufortski od kardinala Giulia Alberonija. Od leta 1727 se nahaja v Badminton House, rezidenci vojvod Beaufortov (Gloucestershire). Leta 1955 ga je kupila fundacija Josepha Pulitzerja in ga podarila Metropolitanskemu muzeju umetnosti.

Na treh straneh tega velikega ovalnega sarkofaga je mogoče prešteti štirideset figur ljudi in živali, od katerih so najvišje upodobljene v polovični naravni velikosti. Višina reliefa na nekaterih mestih doseže 12,7 cm, večina skoraj popolnoma štrli nad ravnino. Figure so izdelane v dveh kontrastnih lestvicah: veliki in miniaturni. Za prve je značilen zglajen mišičast relief in zavzemajo velike površine; miniaturne figure, draperije in oprema so združeni okoli velikih figur, ki zapolnjujejo celotno površino. Ravnovesje med skupinami in smermi več pogledov je tako spretno načrtovano, da večfiguralna kompozicija vzbuja občutek enotnosti in miru.

Vsa bitja na reliefu so se združila, da bi slavila svojega boga Dioniza in darežljivost narave. Bog se nahaja v središču, na obeh straneh ga obkrožajo letni časi.

Relief se glasi takole: Dioniz sedi na levinji (z repom z resicami), včasih opisani kot panter, s tirsom (leseno palico, prepleteno z bršljanom in listi vinske trte, izdelano iz stebla velikanskega komarčka, na vrhu pa je storž) v eni roki in globok vrč v drugi. Okrašena je z vencem grozdja; Čez ramo je vržena kozja koža z glavo in kopiti, čeprav bi po izročilu njegovega kulta morala biti koža mladega jelena. Ob njegovih nogah ležijo atributi misterijev, kot je košara s kačo, pokrita s pokrovom. Obkrožajo ga satir, maenada in Pan. Satir (v profilu je viden le njegov obraz) drži tamburin in palico v rokah. Menada, oblečena v kozjo kožo, igra na činele (par tolkal, predhodnik sodobnih činel). Pan drži na rami meh z vinom, v roki pa rog, ki ga Dioniz polni iz svoje skodelice.

Štiri letne čase predstavljajo krilati mladeniči. Pomlad je upodobljena z rogom izobilja in zajcem; Poletje - s košem klasja, srpom (zlomljenim) in vencem klasja; Desno od pomladi je Bog oceana, ki leži na robu ovala in iz vrča izliva vodo na tla;

Desno od Dioniza je Jesen - s polno košaro fig in figovo vejo v roki; Zima - z nekaj racami, vodno rastlino in šopom trstičja.

Rečni bog, bradat in s kozjimi rogovi, drži rog izobilja in vodno rastlino. Na robu rečnega boga, na koncu ovalne krivulje, stojita dva krilata mladeniča, eden z raco in polno skledo, drugi s košaro sadja in vejo.

Na desni čelni strani, prav tako v ležečem položaju, je Tellus, boginja Zemlje, v roki ima tudi rog izobilja. Ob Zemlji stojita dva satira. Eden si je iz kozje kože zvil vrečko za sadje, drugi pa z iztegnjenim vratom kot raca drži košaro in palico. Ob njem koš čuva panter. Tako Telus kot Ocean in mladostniki, ki predstavljajo letne čase, skupaj z Bogom dajejo trgatev, olajšajo trgatev in spremenijo vodo v vino.

Miniaturne figure, ki zapolnjujejo prazne prostore v kompoziciji, vključujejo približno ducat majhnih bitij, ki se obnašajo kot eroti, božajo ali dražijo živali, predvajajo glasbo, prosijo za sadje ali ga kradejo. Nekateri od njih imajo popolnoma odrasla telesa, z dobro razvitimi mišicami, obrazi so nekoliko prašičji, nimajo kril, eden ima rep, drugi ima čez roko kozjo kožo. Z drugimi besedami, nekateri med njimi so miniaturni odrasli satiri, drugi pa spominjajo na erote. Stisnejo se med noge velikih figur ali se namestijo med njihove glave, kjer koli je prosti prostor. Od svojih velikih sorodnikov se razlikujejo ne le po velikosti, ampak tudi po obnašanju.

V primerjavi z mladimi letnimi časi, katerih mehki in premišljeni pogledi so usmerjeni v daljavo, je Eros premeten, energičen in poln odločnosti. Njihovo delovanje dopolnjuje celotno temo, kot nemirnost mladih pevcev v velikem zboru. Like obeh vrst združuje skupna lastnost - odsotnost zadrege, ki jo v našem času pogosteje najdemo pri živalih kot pri ljudeh, ki so izgubili svojo prirojeno naravnost. Vsi so vključeni v eno dejavnost – proslavljanje skrivnosti menjave letnih časov.

Čisto spodaj, na tleh, lahko vidite miniaturne odrasle živali - bike z visečimi gubami na vratu, psa, dva jelena, raco in divjega prašiča. Pokrov sarkofaga ni ohranjen, zato je po napisu nemogoče prepoznati njegovega lastnika. Zadnja stena sarkofaga, ki nima reliefa, je bila obrnjena proti steni grobnice; njen zgornji del je ostal neobdelan in je ohranil videz, kot ga je imel, ko je prišel iz kamnoloma; spodnji del je bil klesan in zglajen, očitno po obliki nagrobne stene. Na njem so številni krogi, narisani s šestili v starih časih: nekateri so koncentrični, drugi sekajo: nahajajo se v naključnem vrstnem redu in njihov namen je nejasen. Morda so jih uporabljali za izravnavo.

Ta vrhunski sarkofag s podobami letnih časov je bil v Anglijo prinesen v začetku 18. stoletja in do nedavnega ni bil deležen pozornosti arheologov. Popolno fotografijo je leta 1942 objavil sir Osborne Sitwell, ki je pregledal sobo s spomeniki v Badminton House v Gloucestershiru in prvi opisal sarkofag. Sarkofag je bil del velike zbirke, ki jo je pridobil tretji vojvoda Beaufortski na svojem velikem potovanju v letih 1726-1729, domnevno v Rimu, s pomočjo kardinalov Albanija in Alberonija. Mladi vojvoda ga je dal namestiti v veliko dvorano Badminton House, kjer je ostal v lasti vojvod Beaufortov do nedavne odstranitve v Metropolitanski muzej umetnosti; okrasno postavitev za sarkofag je ustvaril William Kent. Na zadnji steni je napis "1733 hic pos". Domnevno je bil takrat relief očiščen vložka, ki še vedno prekriva hrbtno stran in dno sarkofaga. Nos nekaterih figur, odlomljenih v starih časih, je restavriran, nekateri iz marmorja, drugi iz mavca. Slednje so po vstopu sarkofaga v muzej odstranili. Sarkofag je bil mlademu vojvodi predstavljen kot »Avgustova kopel« in prav mogoče je, da tej legendi dolgujemo izgubo pokrova z epitafom, ki je bil očitno nepotreben kopel.

Hiša za badminton. Badminton, Gloucestershire, Združeno kraljestvo. (okoli 1740)

Kult boga ljubezni, ki so ga Rimljani imenovali Kupid (Kupid), Grki pa Eros, obstajal že v pradavnini, je veljal za eno najstarejših božanstev. Pooseblja tisto močno silo, ki privlači eno živo bitje k drugemu in zahvaljujoč kateri se rodi vse živo in se nadaljuje človeška rasa. Ni le bog ljubezni med različnimi spoli, ampak je tudi bog prijateljstva med moškimi in fanti. V mnogih moških telovadnicah (borbenih šolah) je njegova podoba stala poleg kipov Hermesa (Merkurja) in Herkula.

Po starodavnih legendah njegov izvor ni znan in nihče ne ve, kdo je njegov oče, kasneje pa so pesniki in umetniki začeli prepoznavati Venero in Marsa kot njegova starša. Rojstvo Kupida ali Erosa je služilo kot tema mnogih slik, od katerih Lezuerjeva slika, ki prikazuje Venero, obkroženo s tremi gracijami, velja za eno najboljših; eden od njih ji izroči ljubkega otroka.

Eros-Kupid je bil vedno upodobljen kot deček, ki je komaj dosegel adolescenco. Venera, ko je videla, da njen sin komaj raste, je vprašala Tetida, kaj je razlog za to. Odgovorila je, da bo otrok odrasel, ko bo imel prijatelja, ki ga bo imel rad. Venera mu je nato dala Anterota (»deljena ljubezen«) za spremljevalca; ko sta skupaj, Eros raste, a spet postane majhen, takoj ko ga Anterot zapusti. Pomen te alegorije je, da mora ljubezen ali prijateljstvo deliti še ena oseba, da lahko raste in se razvija.

Venerino negovanje Kupida je bilo zelo pogosto upodobljeno na kamejah in vgraviranih kamnih. Mati se z njim igra, mu vzame lok ali puščice, ga draži in se norčuje z njim. Toda razigrani otrok ne ostane dolžan materi in pogosto izkusi učinke njegovih puščic.

Kupid je po mitologiji civilizator, ki mu je uspelo omiliti nevljudnost primitivne morale. Umetnost je izkoristila to zamisel in ga je v želji pokazati neustavljivo moč Kupida začela upodabljati kot krotitelja divjih in divjih živali. Številne kameje in vgravirani kamni prikazujejo Kupida, ki jezdi leva, ki ga je ukrotil in spremenil v krotko zver. Pogosto ga upodabljajo na vozu, vpreženem v divje živali.

Kupid je grozen ne samo za ljudi, ampak tudi za bogove. Jupiter, ki je tik pred njegovim rojstvom slutil vse težave, ki jih bo povzročil, je ukazal Veneri, naj ga ubije, a boginja je sina skrila v gozdu, kjer so ga hranile divje živali. Pesniki in pisatelji nenehno govorijo o krutosti Kupida, da ne pozna usmiljenja, da povzroča neozdravljive rane, sili ljudi v najbolj nepremišljena dejanja in vodi v zločin.

Kupid zemeljski in nebeški. Umetnik G. Baglione, 1602

Anakreont ima več očarljivih pesmi na to temo; tukaj je ena izmed njih: »Sredi noči, ob uri, ko vsi smrtniki trdno spijo, se pojavi Kupid in potrka na moja vrata. »Kdo tam trka?« vzkliknem. »Kdo prekinja moje sanje, polne šarma?« "Odpri!" mi odgovori Kupid. "Ne boj se, majhen sem, ves sem moker od dežja, luna je nekam izginila in izgubil sem se v temi noči." Ko slišim njegove besede, se mi smili revež, prižgem svetilko, odprem duri in zagledam otroka pred seboj; ima krila, lok, tulec in puščice; Pripeljem ga do svojega kamina, ogrejem njegove mrzle prste v rokah, obrišem mu mokre lase. Toda komaj je imel čas, da si je malo opomogel, ko je prijel za lok in puščice. "Rad bi videl," pravi, "če je tetiva vlažna." Potegne ga, mi s puščico prebode srce in mi reče, bruhneč v smeh: "Moj gostoljubni gostitelj, veseli se, moj lok je popolnoma zdrav, tvoje srce pa je bolno."

V umetnosti ima Kupid dve popolnoma različni vrsti: upodobljen je kot očarljiv krilati otrok, ki se igra s svojo materjo, ali kot mladenič. V muzeju Pio-Clementine je čudovit tip Kupida mladosti. Na žalost sta se ohranila le glava in ramena.

Praksitel prvi je dal idealen tip Kupida, ki je služil kot prototip za vse naslednje kipe tega boga. Ta slavni kipar je bil velik občudovalec čudovite hetere Phryne, ki ga je prosila, naj ji da najboljše od svojih del. Praksiteles je privolil, da izpolni njeno prošnjo, vendar se še vedno ni mogel odločiti, da pove, kateri od svojih kipov se mu zdi najboljši. Nato se je Frina zatekla k naslednjemu triku: enemu od svojih sužnjev je naročila, naj pride in pove Praksitelu, da gori njegova delavnica; vznemirjeni umetnik je planil k vratom in kričal, da so vsi sadovi njegovega dolgoletnega dela izgubljeni, če plameni ne bodo prizanesli njegovima kipoma - Satirju in Kupidu. Phryne ga je pomirila, rekoč, da je bil to samo preizkus in da zdaj ve, katera dela ima za najboljše, in izbrala Kupida zase. Kip je prinesla kot darilo v svoj rodni kraj Thespia, ki ga je pravkar opustošil Aleksander Veliki. Kip so postavili v tempelj, posvečen bogu ljubezni, in ljudje iz različnih držav so začeli prihajati tja samo zato, da bi občudovali to veliko umetnino. »Tespijo,« pravi ob tej priložnosti Ciceron, »je Aleksander spremenil v nič, toda Praksitelov »Kupid« se je pojavil v njej in ni popotnika, ki ne bi zavil v to mesto, da bi pogledal ta čudoviti kip.« Kaligula jo je odpeljal v Rim, Klavdij jo je vrnil Tespijcem, Neron jo je spet odpeljal in umrla je v požaru, ki je uničil večji del Rima.

Slavni kipar Lizip izklesal tudi kip Kupida; postavili so ga v isti tempelj, kjer je bilo Praksitelesovo delo. V Venerinem templju v Atenah je bila znana Zevksisova slika, ki prikazuje boga ljubezni, okronanega z vrtnicami. Pred rimsko vladavino so Amurja še naprej upodabljali kot mladeniča, postavnega in gracioznega videza, in šele po tem obdobju se na spomenikih umetnosti pojavi v obliki krilatega in zdravega otroka. Njegove posebne značilnosti so krila, lok in tulec s puščicami.

Novejša umetnost je pogosto upodabljala Kupida. V eni od soban Vatikana ga je Raphael naslikal na vozu, ki so ga vlekli metulji in labodi; Skoraj vsi muzeji vsebujejo slike tega umetnika, ki prikazujejo malega boga ljubezni in Venero. Correggio in Tizian je slikal Kupida v različnih pozah in oblikah, vendar nihče ni upodabljal boga ljubezni tako pogosto kot Rubens: v skoraj vseh umetniških galerijah lahko najdete njegove debelušne, rdeče in vesele kupide.

V francoski šoli Poussin, Lezuer, in še posebej Boucher, so umetniki, specializirani za upodabljanje amorjev, očarljivih in veselih, ki pa nikakor ne spominjajo na Praksitelov idealni tip. Umetnik Vien je naslikal zanimivo sliko, katere zaplet je bil izposojen iz starodavne slike - imenuje se "Trgovec Kupid". Prudhon je zapustil tudi veliko slik, katerih teme so bile različne Kupidove dogodivščine.

Ta bog pogosto izstreljuje svoje puščice naključno, kakor slepec, ki ne vidi cilja, in zato pesniki ljubezen imenujejo slepa. Correggio in Tizian, ki sta želela poosebiti to idejo, sta prikazala Venero, ki sinu na oči natika prevezo.

Kupid je majhen krilati nasilnež s tulcem puščic za seboj, ki zadenejo v samo srce. Njegovo podobo najdemo na slikah iz različnih obdobij, legenda o bogu ljubezni pa je zakoreninjena v starodavni mitologiji.

Zgodba o izvoru

Kupid ima več imen. Božansko bitje se imenuje tudi Kupid, v starogrški različici - Eros. Lik iz starorimskih mitov je zavetnik ljubezni. Dojenček, rojen od boginje, se pojavi v podobi nagajivega angela, ki si prizadeva s puščico ljubezni za potegavščino prebosti srce prvega junaka, ki ga sreča ali mu ni všeč. Spremljajo ga pomembni atributi: tulec, lok in puščice, s katerimi udarja, da se zaljubiš. Tako navadni smrtniki kot bogovi so bili podvrženi Kupidovim puščicam.

Ta lik je znan po svoji ganljivi ljubezenski zgodbi, ki ga povezuje s preprostim zemeljskim dekletom po imenu. Kupidova mati, boginja Venera, je svojemu sinu naročila, naj kaznuje lepoto, ki ji ni bila všeč. Toda sina je zapeljala Psiha in, ko se je zaljubil, je postal njen mož. Deklica ni vedela, kdo je postal njen izbranec, saj si navadni smrtniki niso dovolili, da bi se zgledovali po bogovih. Družinska idila se je zdela čudovita, dokler sestri nista izzvali Psihe, da je vohunila za Kupidom. Ko je ubogala svoje sorodnike, je deklica razjezila Kupida. Zapustil je svojo ljubljeno in uničil vse, kar sta imela v zakonu.

Psiha je bila zlomljena zaradi svojega moža in je v obupu odšla v Venerin tempelj. V molitvi k tašči za odpuščanje si je upala iti skozi ovire, ki so ji bile postavljene v obliki težkih nalog. Venera je razmišljala, da bi dekle ubila in se je znebila, vendar je Psiha s pomočjo ljubezni premagala težave.

Zadnja preizkušnja je bila selitev škatle v podzemlje. V njem je ležala lepota žene boga Plutona. Pomemben pogoj naloge je bila prepoved odpiranja škatle. Psiha se spet ni mogla upreti skušnjavi. V škatli so bile mrtve sanje, ki so prizadele lepotico. Kupid je našel svojo ljubljeno in ji pomagal priti k sebi. Junak je deklici odpustil. Bogovi, ki so videli moč ljubezni mladih, so iz Psihe naredili boginjo.

Starogrška mitologija razkriva podoben zaplet. Postal je vir navdiha za umetnike, zato so podobo Kupida, ali Kupida, ali Erosa, poveličevali v literaturi, likovni umetnosti, kiparstvu in arhitekturi.

Mitološki lik se pojavi v obliki svetlolasega angela, ki pooseblja vzvišene občutke. Malčkov obraz krasita rdečilo in igriv nasmeh, okoli njega pa so pogosto lepe rože v pastelnih odtenkih. Zanimivo je, da ženske ustnice zaradi podobnosti oblike pogosto primerjajo s Kupidovim orožjem.

Na dan je podoba Kupida izjemno priljubljena, čeprav sta rimsko božanstvo, pa tudi grški bog Eros, zaradi svojega svobodoljubnega značaja veljala za bitje kaosa. Valentinovo spremljajo tematski pripomočki, ki običajno prikazujejo angelčke, ki streljajo puščice proti brezupnim skeptikom.

Kupid v kulturi

Pomočnik v grški kulturi in Venerin sin v rimski kulturi ni veljal za ključno figuro v mitologiji. Toda pogosto so ga peli v helenistični dobi in med renesanso. Zatekali so se k njegovi podobi z junakom kot simbolom. Ni mu treba biti aktiven lik, da bi bil prisoten na platnu ali v kiparskem ansamblu. Kupid je bil upodobljen tako, da namiguje na prisotnost ljubezenskega lajtmotiva v opisanem zapletu.

Mladenič je pogosto upodobljen na slikah, ki opisujejo zapeljevanje lepih deklet. Kupid se pred javnostjo pojavi tudi v prizorih, kjer Venera in Adonis komunicirata. Glasnik ljubezni se igra z orodjem in kijem, kar povzroča asociacijo na razorožujoča čustva.

Tisti, ki so bili nad fantom razočarani, so ga strogo kaznovali. Tako tudi Minerva, katere podobe poosebljajo čistost.

Podoba Kupida je bila poveličana v renesansi. Njemu posvečeni kipi so pogosto postali okraski za nagrobnike in družinske grobnice. Kupid (ali Kupid v alternativni interpretaciji) je junak slike umetnika Lezuerja. Upodablja Venero, obkroženo s tremi gracijami, od katerih ena boginji preda otroka Kupida.

Po legendi Eros ni zrasel, dokler ni imel prijatelja, ki ga je bil sposoben ljubiti. To je bil Anterot, ki je bil v nasprotju z Erosom odgovoren za medsebojno ljubezen.

Pesnik Anakreont je več pesmi posvetil priljubljeni legendi, da je Jupiter naročil Kupidu, naj ubije svojo mater. Venera je otroka skrila v gozdu, kjer so ga vzgajale divje živali. Ta legenda je opisana v slikah Prudhona. Na platno je ujel tudi Kupidove ljubezenske dogodivščine.

Kupid (Eros, Eros, Kupid)

Kupid (Chaudet Antoine Denis)

Material iz Wikipedije

Eros(Eros, starogrško. Ἔρως , tudi Eros, Kupid, pri Rimljanih Kupid) - bog ljubezni v starogrški mitologiji, stalni spremljevalec in pomočnik Afrodite, poosebljenje ljubezenske privlačnosti, ki zagotavlja nadaljevanje življenja na Zemlji.

Izvor

Lorenzo Lotto - Kupid

Obstaja veliko možnosti za izvor Erosa:

* Heziod ga ima za samonastalo božanstvo po Kaosu, Gaji in Tartarju, enega najstarejših bogov.
* Po Alkeju, sinu Zefirja in Iride.
* Po Sapfo, sinu Afrodite in Urana.
* Po Simonidu, sinu Aresa in Afrodite.
* Po Akusilaju, sinu Ereba in Nike.
* Po orfični kozmogoniji se je rodil iz jajčeca, ki ga je znesla noč ali pa ga je ustvaril Kronos. Imenuje se veliki daimon.
* Po Ferekidu je Zevs postal Eros kot demiurg.
* Po Parmenidu, stvarjenje Afrodite.
* Po Evripidu Zevsov sin ali Zevs in Afrodita.
* Po Pavzaniju, sinu Ilitije.
* Platon ima sina Porosa in Penije.
* Sin kaosa.
* Po neki različici Gajin sin.
* Njegov oče se je imenoval tudi Kronos, Orfej itd.

Diana razorožuje Kupida
(Pompeo Batoni, Metropolitanski muzej)

Glede na Cottin govor so bili trije:

* Sin Hermesa in prve Artemide.
* Sin Hermesa in druge Afrodite.
* Sin Aresa in tretje Afrodite, alias Anteros.

Po Nonnusu je bil rojen blizu mesta Beroi.

Osnovni miti

Vse se podreja ljubezni (Kupid)
Caravaggio, 1602 (Amor Vincit Omnia)

Eros- svetovno božanstvo, ki združuje bogove v zakonske pare, je veljalo za produkt kaosa (temne noči) in svetlega dneva oziroma neba in zemlje. Obvladuje tako zunanjo naravo kot moralni svet ljudi in bogov ter nadzoruje njihova srca in voljo. V zvezi z naravnimi pojavi je dobrodelen bog pomladi, ki oplodi zemljo in vnaša novo življenje. Predstavljali so ga kot lepega dečka s krili, v starodavnih časih z rožo in liro, kasneje pa s puščicami ljubezni ali gorečo baklo.
V Tespijah so vsaka štiri leta priredili festival v čast Erosu - Erotidia, ki so ga spremljala gimnastična in glasbena tekmovanja.

Mlado dekle se brani pred Erosom
(Adolphe William Bouguereau, 1880)

Poleg tega so Erosa kot boga ljubezni in prijateljstva, ki je združeval fante in dekleta, častili v gimnazijah, kjer so kipe Erosa postavljali poleg podob Hermesa in Herkula. Špartanci in Krečani so običajno pred bitko žrtvovali Erosa. Njegov oltar je stal ob vhodu v Akademijo.

Erostazija. Afrodita in Hermes tehtata ljubezen (Eros in Anteros)
na zlati tehtnici usode

Medsebojna ljubezen mladosti je našla simbolično podobo v skupini Erosa in Anterota (sicer Anterot, Anteros), ki se nahaja v elejski gimnaziji: relief s to skupino prikazuje Erosa in Anterota, ki drug drugemu izzivata dlan zmage. Ovid omenja »oba Erosa«. Erosove dojilje, Charites, so odšle v Delfe k Temidi z vprašanjem o njegovi nizki rasti.

V umetnosti

Kupid v obliki otroka
(suženj Etienna Mauricea Falconeta, po 1757, Ermitaž)

Eros služil kot ena najljubših tem filozofov, pesnikov in umetnikov, saj je bil zanje vedno živa podoba tako resne svetovne vladajoče sile kot osebnega srčnega občutka, ki zasužnjuje bogove in ljudi. Njemu je posvečena Orfična himna LVIII. V kasnejši čas sodi nastanek skupine Eros in Psiha (to je Ljubezen in Duša, ki jo je očarala) in znamenita ljudska pravljica, ki se je razvila iz te upodobitve.
Podoba Kupida v obliki golega otroka se uporablja pri barvanju stropov, pohištvo pa je redko okrašeno s podobo Kupida.

Eros (Kupid, Kupid)

Eros (Kapitolski muzej)

Ta bog ljubezni ("Eros" - ljubezen) je običajno upodobljen kot igriv, igriv fant, oborožen z lokom in puščico. Rane, ki jih povzroča, niso usodne, lahko pa so boleče in mučne, čeprav pogosto vzbujajo sladek občutek ali blaženost ugasle strasti.

Venera, Kupid in Satir (Bronzino)

Stari Grki so imeli Erosa za nerojenega, a večnega boga, enako kot Kaos, Gaja in Tartar. Poosebljal je močno silo, ki privlači eno živo bitje k drugemu, daje užitek, brez katerega ne moreta obstajati in pariti, rojeva vedno več novih posameznikov, ne bogov, ne ljudi, ne živali. Eros je velika sila privlačnosti med obema spoloma, sila univerzalne gravitacije ljubezni.

Toda obstajala je še ena različica njegovega izvora, poznejša. Po tej različici je Eros sin Afrodite in Hermesa ali Aresa ali celo Zevsa samega. Obstajale so tudi druge domneve o Erosovih starših. Pesniki so se strinjali v nečem: bog ljubezni vedno ostaja otrok in svoje zlate uničujoče puščice pošilja namerno, ne glede na argumente razuma.

Heziod je zapisal:

In med vsemi bogovi je najlepši Eros. Sladkobeseden - osvoji duše vseh bogov in zemeljskih ljudi v prsih in vsem odvzame razum.
Filozofi niso omejili območja Erosove oblasti na bogove, ljudi in živali. Starogrški mislec Empedokles je verjel, da v naravi izmenično prevladujeta ljubezen ali sovraštvo, pri čemer prva združi vse v enotnost in premaga sovraštvo. Tako Eros postane poosebitev kozmičnih sil enotnosti, želje po zlitju. Zahvaljujoč njemu se tkivo življenja ne prekine in enotnost vesolja se ohrani.
Vendar se v starih besedilih Eros pogosto pojavlja kot sila, ki prebuja primitivno »živalsko« strast. Po Platonu je Eros »vedno reven in v nasprotju s splošnim prepričanjem sploh ni čeden ali nežen, ampak je nesramen, neurejen, bos in brezdomec; leži na golih tleh pod milim nebom, pri vratih, na ulici ...« Vendar sledi odpoved: izkaže se, da Erosa vleče lepo in popolno, je pogumen in močan; on je modrec in bedak, bogat človek in revež.
Po Diogenu Laertiusu so stoiki trdili: »Poželenje je nerazumna želja ... Ljubezen je želja, ki ni primerna za vredne ljudi, ker je namen približati se nekomu zaradi vpadljive lepote.« In Epikur se je jasno razdelil: »Ko rečemo, da je užitek končni cilj, ne mislimo na užitke, ki so sestavljeni iz čutnega užitka ... ampak mislimo na osvoboditev od telesnega trpljenja in duševnih tesnob. Ne, ni nenehno popivanje in uživanje, ne uživanje fantov in žensk ... tisto, kar povzroča prijetno življenje, ampak trezno razmišljanje, preučevanje razlogov za vsako izbiro ... in izločanje [lažnih] mnenj, ki povzročajo največjo zmedo. v duši.”

Kupid in Psiha

V starem Rimu Eros (Kupid) dobil ime Kupid ("Ljubezen") in postal še posebej priljubljen. Apulej je ustvaril legendo, ki govori o želji človeške duše v podobi Psihe (»psiha« - duša), da najde Ljubezen. "S pomočjo Zephyrja," piše A.F. Losev, pripoveduje legendo, Kupid je dobil kraljevo hčer Psiho za ženo. Vendar je Psiha prekršila prepoved, da nikoli ne vidi obraza svojega skrivnostnega moža. Ponoči, goreča od radovednosti, prižge svetilko in občudujoče pogleda mladega boga, ne da bi opazila vročo kapljico olja, ki je padla na Kupidovo nežno kožo. Kupid izgine in Psyche ga mora po številnih preizkušnjah ponovno pridobiti. Potem ko jih je premagala in se celo spustila v Had po živo vodo, Psiha po bolečem trpljenju spet najde Kupida, ki prosi Zevsa za dovoljenje za poroko s svojo ljubljeno in se pobota z Afrodito, ki je hudo zasledovala Psiho.«

Kaj je skriti pomen te zgodbe? Lahko domnevamo, da govori o "slepoti" prvotne ljubezenske privlačnosti, ki jo povzročajo nezavedna čustva. Poskus uma, da bi razumel bistvo ljubezni, vodi v njeno izginotje. Pojavljajo se boleči dvomi, skrbi, konflikti: tako se čustva maščujejo razumu za vdor v njihovo kraljestvo. Toda prava ljubezen premaga te ovire in zmaga – za vedno.

Pred dobrima dva tisoč leti je rimski pesnik Publij Ovidij Nazo zmagoslavje Kupida opisal takole:

Oh, zakaj se mi postelja zdi tako trda,
In moja odeja ne leži dobro na kavču?
In zakaj sem tako dolgo noč preživel neprespan,
In ko se nemirno vrtite, je vaše telo utrujeno in vas boli?
Mislim, da bi se počutil, če bi me mučil Kupid,
Ali pa se je prikradel zvit človek, ki vam je škodoval s skrito umetnostjo?
Ja res je. Tanke-ostre puščice že sedijo v srcu;
Ko je mojo dušo osvojil, hudi Kupid muči ...
Da, priznam, Kupid, postal sem tvoj nov plen,
Poražen sem in se predajam tvoji moči.
Sploh ni potrebe po bitki. Prosim za milost in mir.
Nimaš se s čim pohvaliti; Jaz, neoborožen, poražen ...
Tvoj svež ulov sem jaz, ki sem prejel nedavno rano,
V ujetni duši bom nosil breme nenavadnih spon
Zdrav razum za vami z rokami v verigah vas bo vodil,
Sramota in vse, kar bo škodilo mogočni ljubezni...
Vaši spremljevalci bodo norost, božanje in strasti;
Vsi vam bodo vztrajno sledili v množici.
S to vojsko nenehno ponižuješ ljudi in bogove,
Če izgubiš to podporo, boš postal nemočen in gol...

Kupida (Amorja, Erosa) so pesniki opevali že od nekdaj; O tem so razpravljali filozofi. Izkazalo se je, da to božanstvo nima ene ali dveh, ampak veliko podob, čeprav visoki Eros, tako kot vsak vrh, ni dostopen vsakomur: človek mora biti vreden tega.

Niz sporočil " ":
1. del - Miti in legende * Kupid (Eros, Eros, Kupid)

Kupid in Psiha

V teh istih letih »sladke mitologije« je živel kralj, čigar tri hčere so zaradi svoje neprimerljive lepote slovele po vsem svetu. Psiha, najmlajša med sestrami, je bila tako lepa, da so podložniki njenega očeta izjavili, da je ona in ne Venera tista, ki bi jo morali imenovati boginja lepote, in ji ponudili vse časti. Užaljena zaradi tega predloga, ki ga je pametna Psiha zavrnila, se je Venera odločila, da predrznim ljudem pokaže, da je deklica smrtna in da je ni mogoče častiti kot boginjo. Svojemu sinu Kupidu je rekla, naj jo ubije.

Kupid se je z lokom in puščicami, namazanimi s smrtonosnim strupom, odpravil izvršit ukaze svoje matere in prišel do palače do noči. Tiho se je splazil mimo spečih stražarjev, hodil skozi prazne hodnike in, ko je prišel do Psihine sobe, se tja neopazno izmuznil. Previdno se je približal postelji, na kateri je lepotica spala, in se sklonil, da bi jo ubil.

Toda v tistem trenutku ji je na obraz padla mesečina in Kupid, presenečen nad lepoto dekleta, se je umaknil. V tistem trenutku se je po nesreči poškodoval s svojo puščico – ta rana mu je kasneje prinesla veliko trpljenja.

Toda Kupid še ni vedel, kako resno misli. Sklonil se je nad spečo deklico, da bi ujel njene čudovite poteze v svoje srce, nato pa neslišno zapustil sobo in prisegel, da ne bo nikoli škodoval njeni nedolžnosti in lepoti.

Prišlo je jutro. Venera, ki je pričakovala, da bo videla truplo svojega tekmeca obsijano s soncem, je opazila, da se igra na vrtu palače kot običajno, in ugotovila, da Kupid ni upošteval njenega ukaza. Nato je začela deklico nadlegovati z manjšimi nadlogami in poskrbela, da je uboga Psiha pobegnila od doma s trdnim namenom, da konča svoje življenje, v katerem ni mogla več uživati.

Psiha se je s težavo povzpela na strmo goro in se, ko se je približala samemu robu pečine, vrgla z nje naravnost na ostre kamne, ki so bili vidni spodaj. Toda Kupid, ki je z ogorčenjem gledal, kako se mati posmehuje deklici in je razumel, da ji ne more pomagati, je nevidno sledil Psihi in ko je videl, da se je odločila narediti samomor, je poklical Zefirja (južni veter) in ga prosil, da ga dvigne. dekle s svojimi močnimi, a nežnimi rokami in jo odpelji na daljni otok.

In tako je Psiha namesto hitrega padca in boleče smrti začutila veter, ki jo nosi čez polja in gore in čez peneče se morske vode. In preden se je imela čas prestrašiti, jo je brez težav spustil na s cvetjem poraščen breg v samem središču veličastnega vrta.

Presenečena je počasi vstala, pomela svoje lepe oči, da bi se prepričala, da niso sanje, in začela z radovednostjo gledati po vrtu. Kmalu je zagledala začarano palačo, katere vrata so se pred njo na široko odprla in nežni glasovi so jo vabili, naj vstopi. Nevidne roke so jo odnesle čez prag in ji začele streči.

Ko je padla noč in je tema prekrila zemljo, se je pred Psiho pojavil Kupid. V prijetnem mraku ji je izpovedal ljubezen in jo nežno prosil, naj ga ne zavrne.

In čeprav bleda svetloba ni dovolila, da bi videla poteze neznanega mladeniča, je Psiha z neprikritim užitkom poslušala njegove besede in se kmalu strinjala, da se združi z njim. Kupid je prosil, naj ne poskuša izvedeti njegovega imena ali videti njegovega obraza, ker bi jo v tem primeru moral za vedno zapustiti.

S tabo bom do

Moj obraz je pred tabo skrit

Ampak če ga kdaj vidiš,

Potem bom odšel - ker so bogovi ukazali,

Da bi bila ljubezen prijazna do Vere.

Spodobilo se ji je pobegniti od Spoznanja.

Lewis Morris

Psiha je iskreno prisegla, da bo spoštovala želje svojega skrivnostnega ljubimca, in se prepustila veselju komunikacije z njim. Vso noč sta se pogovarjala in ko so se na obzorju pojavili prvi žarki zore, se je Kupid poslovil od Psihe in obljubil, da se vrne ob noči. Ves dan je Psiha razmišljala o njem, ga čakala in takoj, ko je sonce zašlo, je pohitela na vrt, napolnjen s ptičjim petjem, in z zadrževanjem diha začela čakati, da se pojavi njen ljubimec.

In tukaj na krilih kraljevskega neba

Kupid se je spustil v deželo Ciper.

Odpiram roke nežni Psihi

Tišči ga k srcu.

Dnevne ure, preživete same, so se Psihi zdele neskončne, a noč v družbi ljubezni je minila neopazno. Kupid ji je v hipu izpolnil vse želje in navdušena nad njegovo željo, da bi ji ugodil na vse možne načine, je priznala, da si zelo želi spoznati svoje sestre in se z njimi pogovoriti. Goreči ljubimec ji te prošnje ni mogel zavrniti, toda Psiha je opazila, da je dal svoje soglasje nerad, po nekaj oklevanja.

Naslednje jutro je Psyche na sprehodu po vrtu nenadoma zagledala svoje sestre. Pohitela sta v objem in drug drugega zasula z vprašanji, nato pa sta se usedla in začela pogovarjati. Psiha je govorila o tem, kako je poskušala narediti samomor, kako je čudežno pobegnila, kako so jo po zraku prenesli v to veličastno palačo, kako se je zaljubila v skrivnostnega mladeniča, ki je ponoči prišel k njej - z eno besedo o vsem. kar se ji je zgodilo po odhodu od doma.

Starejše sestre so bile vedno ljubosumne na Psihino izjemno lepoto in ko so videle razkošno palačo, v kateri je zdaj živela, in slišale za lepega mladeniča, ki se je vanjo zaljubil, so se odločile, da ji pokvarijo srečo, ki ji ni bilo treba izkušnje. In začeli so prepričevati svojo sestro, da se je zaljubila v neko pošast, saj se njen ljubimec ni upal prikazati pred njo na dnevni svetlobi. Verjetno je tako strašljiv, da se boji, da bi jo s svojim videzom prestrašil, dodali pa so, da jo bo pojedel, če ne bo pazila.

In svetovali so ubogi, prestrašeni Psihi, naj skrije svetilko in bodalo v sobo svojega ljubljenega in naj ju, ko zaspi, skrivaj pregleda. Če svetloba svetilke razkrije - v kar sploh niso dvomili - grde poteze pošasti, potem ga mora zabosti z bodalom. Po tem, zadovoljne, da jim je uspelo zasejati dvome v Psihino dušo, so sestre odšle in jo pustile samo.

Sestri sta se vrnili domov, a jima zgodbe, ki jima jo je pripovedovala Psiha, ni uspelo izbiti iz glave, in sta v upanju, da bosta našli enako razkošne palače in enako lepe ljubimce, skrivaj splezali na visoko goro, se vrgli s pečine in strmoglavili. .

Prišla je noč in pojavil se je Kupid, ki ga je Psiha tako nestrpno pričakovala. A ker so jo mučili sumi, jih je s težavo skrivala. Kupid jo je neuspešno poskušal razvedriti, nato pa je odšel v posteljo in takoj, ko je njegovo enakomerno dihanje obvestilo Psiho, da je njen dragi zaspal, je previdno prižgala svetilko, zgrabila bodalo in se počasi približala postelji, se sklonila nad spečo. moški. Dvignila je svetilko višje in zagledala pred seboj mladeniča lepega obraza in telesa.

Psihi je veselo utripalo srce, ko je videla, da se ni zaljubila v pošast, ampak v gracioznega mladeniča, in je pozabila na previdnost. Po nesreči je nagnila svetilko in kapljica vrelega olja je padla na Kupidovo golo ramo.

V anksioznosti in zmedenosti Psih

Potem se nenadoma odloči, nato pa me je spet strah,

Tiho vzame svetlo svetilko

In izvleče bodalo, gre v posteljo,

Odločil se je, da bo ubil tistega, ki tam leži.

Toda v luči svetilke naša deklica vidi,

Da sam bog ljubezni leži pred njo.

Apolonij

Ostra bolečina je prebudila Kupida. Ko je videl gorečo svetilko, bleščeče bodalo in tresočo Psiho, je takoj razumel vse. Skočil je s postelje, zgrabil lok in puščice ter, še zadnjič žalosten, očitajoč pogled na Psiho, zletel skozi odprto okno in vzkliknil:

Adijo! Brez vere ni ljubezni,

In ne verjameš mi.

Adijo! Ne čakaj me!

Lewis Morris

Preden je uspel izginiti v temi noči, se je tihi vetrič umaknil takšnemu orkanu, da se je uboga, prestrašena Psiha bala ostati sama v palači in je zbežala na vrt, kjer je kmalu izgubila zavest. Ko se je zbudila, je orkan pojenjal, sonce je bilo visoko, palača in vrt pa sta izginila.

Uboga Psiha je naslednjo in še mnoge druge noči preživela tukaj in zaman upala, da se bo Kupid vrnil k njej. Bridko je jokala in se preklinjala, ker je poslušala svoje sestre. Nazadnje se je ponovno odločila za samomor in se vrgla v reko, a jo je božanstvo te reke ujelo in potegnilo na obalo, kjer sta jo njegovi hčeri, rečne nimfe, obudili nazaj v življenje. Neutolažljiva Psiha, ki je bila na silo oživljena, je tavala v iskanju Kupida in spraševala vse, ki jih je srečala na poti – nimfe, Pana in Cerero, ki so z naklonjenostjo poslušali njeno zgodbo in njene izjave ljubezni do moža.

Ceres je pogosto srečal Kupida in slišal, da je rano na njegovi rami pozdravila Venera. Psihi je svetoval, naj gre k boginji lepote, stopi v njeno službo in voljno opravlja vse njene naloge. Le tako je bilo mogoče upati na srečanje in spravo med ljubimcema.

Psiha se je zahvalila Ceresu za nasvet in, ko je vstopila v službo Venere, je začela delati od jutra do poznega večera, da bi zadovoljila svojo strogo gospodarico. Venera ji je zadala tako težke naloge, da jih deklica nikoli ne bi mogla opraviti, če ji ne bi pomagale živali in žuželke, ki so jo imele zelo rade.

Venera je neskončno preizkušala njeno predanost in vzdržljivost ter se nazadnje kot zadnjo preizkušnjo odločila, da jo pošlje v Had z nalogo, da prinese škatlo z napitkom, ki bo povrnil lepoto vsakomur, ki se bo z njim namazal. Samo Proserpina je imela recept za to zdravilo. Psiha je pod vodstvom Zefirja, svojega starega prijatelja, nemoteno prestala vse grozote Hada, prenesla Venerino prošnjo Prozerpini in prejela majhno škatlo. Vrata hada so se že zaprla za njo in skoraj je opravila zaupano nalogo, ko ji je nenadoma prišlo na misel, da bi si obraz namazala s čarobnim mazilom, da bi uničila sledi neprespanih noči in solz.

Ni pa vedela, da je v škatli zaprt duh Spanca, ki jo je uspaval kar na cesti. Kupid, ki je šel mimo, je videl sledove trpljenja na Psihinem obrazu, se spomnil svoje ljubezni do nje in vseh njenih muk in, ko je odgnal duha Spanja nazaj, je Psiho prebudil z nežnim poljubom.

Odpri oči, ljubezen, zdaj.

Me lahko vidiš. Nikoli

Ne bom te zapustil. Jaz sem tvoj mož.

Lewis Morris

Držeč se za roke sta odletela na Olimp, kjer je Kupid predstavil Psiho, svojo nevesto, zbranim bogovom in obljubila sta si, da se bosta udeležila njune poroke. In tudi Venera, ki je pozabila na svojo zavist, je pozdravila zardelo nevesto, ki je končno našla svojo srečo.

Starodavni ljudje, za katere je bil Kupid simbol srca, so imeli Psiho za poosebitev duše in so jo nagradili z metuljevimi krili - ta žuželka je bila tudi simbol duše, ki nikoli ne umre.

V družini nesmrtnih je najmlajša -

Toda bolj čudežna kot narava sama,

Lepši od sonca in lune,

In Vesper, sijoči črv neba.

Najlepši od vseh! - čeprav nima templja,

Brez oltarja z rožami,

Ne zbor deklet, pod krošnjami alej

Petje ob večerih

Brez piščali, brez citre, brez dima

Iz dišečih smol;

Brez gaja, brez svetišča, brez duhovnikov,

Od urokov pijanih.

O, svetla! Mogoče je že prepozno

Poskuša obuditi pretekli svet.

Gozd je poln skrivnosti, nebo je polno zvezd,

Toda zdaj, čeprav je vse minilo,

Daleč stran od užitkov, zdaj rezerviran,

Vidim, kako med bledimi olimpijci

To svetlo krilo se lesketa.

Naj bom torej vaš duhovnik

Pijan od urokov;

Kifhara, flavta, kodrasti dim -

Dišeče po dimu,

Svetišče in gaj in pevec,

In preroški malik!

Da, postal bom tvoj prerok

In zgradil bom osamljen tempelj

V gozdu tvoje duše, da so misli borovci,

Rastem tam s sladko bolečino,

Raztegnili so se navzgor, gosti in mirni.

Od poličke do poličke, za klancem klanec

Pokrili bodo skalnate grebene,

In tam, ob zvoku ptic, potokov in čebel,

Strašljive driade zaspijo v travi.

In v tej koncentraciji, v tišini

Nevidne, čudovite rože,

Girlande in svetle zvezde -

Na vse, kar se komajda vidi v sanjah

Fantazije za norega vrtnarja -

Okrasil bom tempelj - in vas zadovoljil

Tam pustim ključe za vse radosti,

Da nikoli ne boste videti mračni,

In svetla bakla in okno v noči,

Razkrito za dečka Kupida!

Keats (Prevedla G. Kruzhkova)

Eden zadnjih mitov, povezanih z Venero, je bil mit o Berenici, ki je v strahu za življenje svojega moža prosila boginjo, naj ga zaščiti v bitki, in obljubila, da bo podarila svoje razkošne lase, če se vrne domov zdrav in zdrav. Prošnja je bila izpolnjena in Berenikini čudoviti lasje so ležali na Venerinem oltarju, od koder so nenadoma izginili. Astrolog, ki so ga vprašali, kdo bi jih lahko ukradel, je pokazal na bližajoči se komet in izjavil, da so se bogovi odločili Berenikine lase postaviti med zvezde, da bi večno svetili kot spomin na žrtvovanje, ki ga je naredila v imenu mož.

Venera, boginja lepote, je bila predstavljena ali popolnoma gola ali oblečena v kratko oblačilo, imenovano "Venerin pas". Sedeča v kočiji v obliki biserne školjke, ki so jo vlekli snežno beli golobi, boginjine najljubše ptice, se je vozila od oltarja do oltarja in samozadovoljno občudovala razkošne okraske iz dragih kamnov in cvetja, ki so ji jih prinašali njeni oboževalci. Najbolj so ji bile všeč žrtve mladih ljubimcev.

Številne starodavne in številne sodobne skulpture te boginje krasijo različne umetniške galerije, med njimi pa je najbolj popolna svetovno znana Miloška Venera.

Praznovanja v čast Veneri so bila vedno zelo barvita, njeni svečeniki pa so se na njih pojavljali z venci iz svežega dišečega cvetja, simbola naravne lepote.

Kupid (Kupid) Kupid je bog ljubezni. Upodabljajo ga kot golega krilatega otroka z lokom in tulcem, polnim puščic. Njegova starša se običajno štejeta za Afrodito in Aresa. Kupida pogosto imenujejo Eros ali (v rimski različici) Kupid. Priljubljen motiv v starodavnih mitih je ljubezen

Kupid V starorimski mitologiji je Kupid (Cupido) latinsko ime za boga ljubezni Erosa (glej); včasih drugačen od Amorja. Predstavljali so ga kot lepega dečka s krili, v starodavnih časih - z rožo in liro, pozneje - s puščicami ljubezni ali gorečo baklo. Ciceron v op.

Psiha V starogrški mitologiji je Psiha, Psiha ali Psiha (grško ????, »duša«, »dih«) poosebitev duše, diha; je bil predstavljen v obliki metulja ali mladega dekleta z metuljevimi krili. V mitih jo je zasledoval Eros, nato se mu je maščevala za preganjanje, nato med njima