„Ema paslėpė smuiko dėklą sarkofage. Sarkofagas buvo daug aukštesnis už Emą – Jimmy net turėjo pakelti seserį, kad ji galėtų jį pasiekti. Tai buvo senovės romėnų marmurinis sarkofagas su gražiais raižiniais ir be dangčio. („Iš ponios Basil E. Frankweiler archyvo, painiausio pasaulyje“, E. Konigsburgas.) Sarkofagą padovanojo Amerikos vicekonsulas Abdullah Debbas, nė nenumanęs, kad Niu mieste atidaromas muziejus. York, bet tikrai norėjo padovanoti lobį Amerikai. Šešiolika didžiulių bulių nutempė radinį į artimiausią uostą, iš ten jį jūra išsiųsti į Naująjį pasaulį.
Lapo formos raštu padengta galinė sienelė ir dangtis liko nebaigti. Ant plokštelės nėra užrašo, kuris leidžia manyti, kad sarkofagas niekada nebuvo parduotas. Priekinę sieną puošia ąžuolo lapų girlianda, kurią kampuose palaiko du Erotai ir pergalės deivė Viktorija. Dešinėje ir kairėje virš girliandų yra Medūzų galvos.
Palei dangčio apačią šeši erotai medžioja laukinius žvėris, du erotai puošia dangčio kampus.
Sarkofagas su girliandomis ir Tesėjo bei Ariadnės mito scenomis 
Pagaminta iš Lunsky ir Pentelic marmuro. 130-150 n. e. Muziejus įsigijo prenumeratos būdu 1890 m.
Dangčio dekoras pagamintas iš žemo, detalaus reljefo. Jame vaizduojami sparnuoti erotai, vairuojantys vežimus, pakinkytus gyvūnams, simbolizuojantiems keturis metų laikus: lokiai – pavasarį, liūtai – vasarą, jaučiai – rudenį, šernai – žiemą.
Ant priekinio sarkofago reljefo keturi Erotai laiko metų laikus atitinkančias girliandas, į kurias įpintos gėlės, javų varpos, vynuogių kekės, granatų vaisiai ir laurų lapai.
Virš girliandų yra trys epizodai iš mito apie graikų herojų Tesėją. Padedamas Kretos princesės Ariadnės, Tesėjas sugebėjo nužudyti Minotaurą – siaubingą pusiau žmogų, pusiau jautį, kalinį labirinte, kur jis prarijo Atėnų jaunuolius ir merginas, kurie kasmet buvo jam aukojami.
Ariadnė įteikia Tesėjui kreipiamąjį siūlą prie įėjimo į labirintą;
Tesėjas nužudo Minotaurą;
Tesėjas palieka miegančią Ariadnę Nakso saloje, kur Dionisas vėliau ją pažadins ir pavers savo nemirtinga žmona.
Sarkofagas, vaizduojantis muzikinę mūzų ir sirenų konkurenciją. Pagaminta iš marmuro. III amžiaus trečiasis ketvirtis. n. e. Gautas iš Rogerso fondo 1910 m.
Iš pradžių sirenos buvo pomirtinio pasaulio dvasių simboliai – ne veltui jos buvo vadinamos „požemio mūzomis“. Šią funkciją primena Sirenų vaizdai ant antkapių ir sarkofagų. Viena iš mito versijų žinoma iš trumpo sirenų paminėjimo Pausaniaso „Helos aprašyme“ (II a. po Kr.): „Pasakojama, kad Hera įtikino Akelojaus dukteris dainuojant konkuruoti su mūzomis. Mūzos laimėjo, nuplėšė nuo sirenų plunksnas... ir pasidarė iš jų karūnas“.
Kairiajame reljefo krašte matosi Dzeusas, Atėnė ir Hera, kurie teisėjauja konkurencijai tarp mūzų ir sirenų. Mūzos, personifikuojančios intelekto ir meno aukštumas, vyrauja prieš sirenas – pusiau moteris, pusiau paukščius, savo kerinčiomis dainomis privedusius vyrus į mirtį.
Sarkofago piešinį užsakė Cassiano dol Pozzo (1588 - 1657), vienas žymiausių XVII amžiaus antrosios pusės meno ir mokslo mecenatų Romoje. Cassiano dol Pozzo priklausė aukšto išsilavinimo italų aristokratų grupei, kuri rimtai užsiėmė senovės ir dabarties kultūros, istorijos ir meno paminklų rinkimu mokslininkams, leidėjams, antikvarams ir bibliofilams. Kartu su broliu Carlo Andrea dal Pozzo jis parengė ir apdorojo dokumentų ir įrodymų rinkinį, apimantį visus senovės Romos gyvenimo, kasdienybės, kultūros ir politikos aspektus. 40 metų mokslininkas dirbo prie šio projekto, taip pat užsakydamas menininkams nupiešti išlikusių senovės Romos ir ankstyvųjų krikščionių relikvijų eskizus.
Tuo metu sarkofagas priklausė del Nero šeimai, kuri, matyt, pavertė jį skrynia. Priekiniame skydelyje palikta rakto skylutė, o šoniniuose paviršiuose – šeimos herbai su auginančio šuns atvaizdu.
Sarkofagas, vaizduojantis muzikinę mūzų ir sirenų konkurenciją (detaliau).
Sarkofagas, vaizduojantis muzikinę mūzų ir sirenų konkurenciją (detaliau).
Sarkofagas-lenosas su Selenos ir Endimiono mitu. Marmuras. III amžiaus pradžia n. e.
Iš visų pusių reljefais papuošti ovalūs sarkofagai-lenos (ovalūs vynuogių kubilų presai) turėjo stovėti laidojimo erdvės centre, bet kaip buvo iš tikrųjų – nežinia... Metropoliteno meno muziejuje yra sarkofagas-lenosas su Selenos ir Endimiono mitu. Sarkofagas buvo rastas nepažeistas ir puikios būklės 1825 m. Ostijos laidojimo kameroje. Netrukus jį įsigijo Prūsijos karaliaus pirkimo komisija ir išvežė į Vokietiją. Manoma, kad ją sunaikino 1871 m. Warwick pilyje kilęs gaisras; Carl Robert įtraukė jį į savo sarkofagų arką, nes ji buvo prarasta ir žinoma tik iš senų graviūrų. Sarkofagas Londono meno rinkoje pasirodė 1913 m. Jis pateko į Metropoliteno meno muziejaus kolekciją 1947 m.
Endimionas buvo medžiotojas arba piemuo Latmus kalne Karijoje. Jo grožis patraukė mėnulio deivės Selenos dėmesį, kai ji savo vežime kirto dangų. Norėdama padaryti jį savo meilužiu, ji pasiekė savo tikslą po to, kai Endimionas buvo pasinėręs į amžinąjį miegą. Šis sarkofagas rodo akimirką, kai Selene priartėja prie Endimiono, kad jį apvalytų. Jis guli nuogas, šiek tiek palinkęs į dešinę, vilkėdamas įprastus medžiotojo drabužius, dešinę ranką užmetęs už galvos – tai tipiška poza, kuria graikų mene vaizduojamas miegantis žmogus. Selena iš dangiškojo vežimo nusileidžia į Žemę, vadeles laiko moteriška figūra trumpa suknele. Dar viena moteriška figūra, maloniu veidu primenanti pačią Seleną, pasilenkė prie Endimiono. Jos rankoje yra stiebas su aguonų galvomis, ji užpila jaunuolio mikstūrą, matyt, amžinojo miego personifikacija.
Priekinis reljefas.
Romėnų Endimiono mito vaizdavimo ant II–III a. sarkofagų tikslas ir prasmė. n. e. sukelia daug ginčų. Šios temos aktualumas laidojimo paminklui akivaizdus, nes grynąja esme iliustruoja barjerų tarp dievybės ir mirtingojo nykimą, o meilę ir miegą pateikia kaip alternatyvą mirčiai. Ir graikų, ir lotynų kalbomis posakis „užmigti Endimiono miegą“ tarnavo kaip gilaus ir ilgo miego idioma, pažodinis arba metaforinis mirties įvardijimas, o mirusiojo šeima galėjo suvokti jo mirtį taip. Jei sarkofago pasirinkimą lėmė tokie svarstymai, tai mirusiojo lytis, regis, neturi reikšmės, nes tiek moterys, tiek vyrai, tiek susituokusios poros, tiek vaikai buvo laidojami sarkofaguose su Selenos ir Endimiono mitu.
Skulptoriai, dirbantys Romos ir jos apylinkių dirbtuvėse, gamino sarkofagus su Endimiono mitu daugiau nei penkias kartas, nuo 130-ųjų iki IV a. n. e., net ir naujausiuose pavyzdžiuose, rodančiuose siužeto supratimą, o ne paprastą pavyzdžio atkūrimą. Sarkofagas iš Metropoliteno meno muziejaus, pagamintas apie 160 m., pabrėžia pastoracinį scenos foną. Selenos žingsnis pasirodo esąs reikšmingiausias. Drabužiai po vėjo gūsiais veržia jos kojas, chitonas pakyla, virš galvos plevėsuoja pelerina, suformuodama pusmėnulį, įkūnijantį Seleną kaip Mėnulį. Nulipusi nuo vežimo ji įkiša koją tarp sukryžiuotų Endimiono kojų.
Sarkofage yra tankiai apgyvendinta scena, pilna judesio, dramos ir erotiškumo. Žirgo koja fiziškai išsikiša iš reljefo ir yra priešais vadžias laikančią moterišką figūrą, o Žemės personifikacija – moteriška figūra, gulinti prie žirgo kojų su gyvate rankoje, savo alkūnę padėjo tiesiogine prasme šalia. sėdinčio piemens koja. Scena kupina judesio: žirgai apsisuka, moteris su vadele atsigręždama veržiasi į priekį, piemuo pasilenkia paglostyti šunį. Vežimėlio ratas, tobulas apskritimas, yra tiksliai kompozicijos pagrindo viduryje ir tarnauja kaip ašis, aplink kurią vyksta judėjimas.
Kupidonų pulkas, atskrendantis nuo Selenos, užpildo ją supančią erdvę meilės nuojauta ir apšviečia jos kelią fakelais, kaip kelias buvo apšviestas jaunavedžiams per romėnų vestuves. Selena vaizduojama taip, kaip buvo įprasta graikų-romėnų erotiniame mene, atidengta dešinė krūtinė, o palikus mažą Endimiono chalato dalį sustiprina jo figūros jausmingumą. Padėtis, kurioje jis guli, būdinga vaizdams ant sarkofagų, tačiau jos nerandama pilno tūrio skulptūroje ir yra netinkama miegui. Galbūt menininkas savo kūną atsuko į žiūrovą, kad šio reginio malonumu pasidalintų su Selena.
Likusios figūros vaizduoja gamtos reiškinius ir papildo aplinką. Išilgai plokščių kraštų yra kupidonai su vaisiais ir gyvūnais – metų laikų atributais – personifikuojančiais Žemės vaisingumą ir gausą. Helios Saulė vairuoja savo keturių žirgų traukiamą vežimą, kuris skrenda virš Vandenyno personifikacijos, o kairėje pusėje Selena savo vežimu juda virš Žemės personifikacijos. Tarsi vejasi vienas kitą, mite jie simbolizuoja erdvės judėjimą ir laiko tėkmę.
Dešiniojo galo reljefas.
Kairiojo galo reljefas.
Be pagrindinės scenos – Selenos ir Endimiono mito – sarkofagas papuoštas dar keliais; jie visi susiję su meile.
Dangčio frizas.
Viena iš dešimties dangtelio frizo plokščių, esančių įrašo kairėje, vaizduoja paskutinę romantiško Selenos ir Endimiono susitikimo dalį: jie sėdi ant uolos; Endimionas atsigręžęs į Seleną, ji bando atsukti jo veidą į save, galbūt pabučiuoti. Tokio siužeto nėra niekur kitur ant romėnų sarkofagų; Sichtermanas parodė, kad jos šaltinis buvo Veneros ir jos mirtingojo meilužio Adonio, sužeisto ir mirštančio ant rankų, atvaizdai. Abiem atvejais jaunuolio atmetantis gestas galbūt pabrėžia skirtumą tarp dievų ir mirtingųjų, o deivės gestas, priešingai, yra bandymas ištrinti šį skirtumą.
Kitoje dangtelio panelėje pavaizduotas Kupidonas ir Psichė – siužetas vizualiai panašus į ankstesnįjį, bet iš esmės jam priešingas. Psichė paliečia Kupidono smakrą, kuris nuo jos nusisuka, bet čia jis yra dievas, o ji – mirtingoji. Išsamiausia mito versija datuojama antrajame amžiuje ir yra Apulejaus „Metamorfozės“, kur sena moteris pasakoja istoriją, norėdama nuraminti iš blogo sapno pabundančią merginą. Kitaip nei Endimiono ir Adonio mitai, kurių pabaiga yra dviprasmiška, Psichės mitas turi laimingą pabaigą: dievai pažadina ją iš magiško miego ir paverčia amžinąja Kupidono nuotaka.
Kupidonas ir Psichė vėl pasirodo po kairiojo liūto protoma (gyvūno ar mitologinės būtybės kūno priekinės dalies vaizdas); jie apsikabina, matyt, įveikę skirtumus, buvusius viršutinėje scenoje.
Dar trys dangtelio panelės skirtos Venerai: vienoje ji pusnuogė ir stovi kupidonų apsuptyje, rankoje laikanti obuolį; kitoje scenoje (dešinėje) ji visiškai nuoga ir sėdi ant uolos šalia medžio, o aplink plazdėja kupidonas.
Šių scenų veikėjas pavaizduotas atskirame skydelyje kairėje dangčio pusėje: nuogas, su šalmu, su ietimi ir kardu žvelgia į du Veneros atvaizdus. Galima manyti, kad tai Marsas, kuris romėnų mene dažnai buvo vaizduojamas kaip deivės meilužis. Kitos figūros personifikuoja gamtos reiškinius ir sudaro aplinką, kurioje vystosi siužetai. Išorinėse dangčio plokštėse peizažo fone pavaizduotos vyriškos figūros, kurios yra pagrindinio reljefo pastoracinių scenų tąsa ir yra vietos (galbūt Latmoso kalno), kurioje, remiantis mitais, gyveno Endimionas, personifikacijos. Gretimose panelėse galima pamatyti kupidonus su vaisiais ir gyvūnais – Metų laikų ar vyno dievo Dioniso atributus.
Šios dekoracijos tęsiamos sarkofago nugarinėje reljefoje, kur tarp medžių ganosi arkliai ir kiti gyvuliai, o vyrų ir moterų figūros guli atsipalaidavusios pozos. Ir, nors įdėjus sarkofagą į kapą, galinę sieną nuo žiūrovų akių buvo galima paslėpti, jos paveikslas išreiškė bendrą idilišką-romantišką pagrindinių reljefų nuotaiką.
Sarkofagas ypač domina, nes ant jo yra užrašas, leidžiantis atpažinti ir mirusįjį, ir klientą. Ant dangtelio galima pamatyti velionio portretą su šukuosena, kuri į madą atėjo imperatorienės Julijos Domnos dėka. Šalia portreto yra užrašas: ANINIA HILARA / CL * ARRIAE MARI / * INCONPARABILE / FECIT * VIXIT * / ANN * L * MEN / * X. Užrašo vertimas: „Aninia Ilara padarė (šį sarkofagą) savo neprilygstamai motinai Claudia Arria, kuri gyveno 50 metų ir 10 mėnesių“.
Claudia Arria biusto portretas atrodo tarsi įdėtas į langą, todėl ji tampa žiūrove, stebinčia išgalvotas meilės istorijas; griežta veido išraiška neatmeta susidomėjimo spektakliu. Be jokios abejonės, užsakovė, jos dukra Aninia Ilara, pasirinko šį sarkofagą iš kelių egzempliorių su skirtingomis temomis. Standartinis Claudia Arria gestas ir apranga, taip pat smilkinių žymės aplink galvą rodo, kad jos portretas buvo iškirptas iš iš anksto palikto grubios ruošinio. Kad sarkofagas buvo parinktas specialiai, rodo tai, kad mirusiojo portretas buvo baigtas; ant kelių panašių sarkofagų, portretų ruošiniai liko neapdoroti.
Niekas nenurodo, kokiai visuomenės klasei priklausė šios moterys; galima tik pasakyti, kad prabangus sarkofagas Aninijai Ilarai kainavo didžiąją dalį savo turto. Jos pajamų šaltinis lieka nežinomas, ji neminima kituose užrašuose iš Ostijos, išskyrus vieną, kuriame tam tikra išlaisvinta moteris vadinama tik vardu „Aninia“: tai kukli gedulo plytelė iš jos vyro ir meistras. Tai, kad užraše ant mamos sarkofago ji nurodyta kaip vienintelė paminklo užsakovė, rodo, kad anksčiau už ją mirė Claudios Arria vyras arba kad Aninia Ilara buvo vienintelė jos įpėdinė, arba kad dukra turėjo tam tikrų priežasčių veikti viena.
Viršelio frizas: užrašas ir mirusiojo portretas.
Sarkofagas su velionio portretu medalione, paremtame skraidančiais erotais. Marmuras. GERAI. 190-200 n. e.
Juozapo Noble dovana, 1956 m
Centrinį portretą medaliono viduje laiko du skraidantys Erotai. Žemiau Žemė, laikanti gausybės ragą, ir Vandenynas pavaizduoti gulintys.
Kareivio portretas kariniu apsiaustu dedamas į apvalų rėmą arba skydą, todėl jo pavadinimas „skydo portretas“.
Išilgai sarkofago kraštų yra Kupidonas ir Psichė.
Lenoso sarkofagas, vaizduojantis Dionisą ant panteros, žinomas kaip „badmintono sarkofagas“. Baltas marmuras. 260-270 n. e. Tikėtina, kad iš Romos. Trečiasis Boforto kunigaikštis jį įsigijo iš kardinolo Giulio Alberoni. Nuo 1727 m. jis buvo įsikūręs Badminton House, Boforto (Glosteršyro) kunigaikščių rezidencijoje. 1955 m. jį įsigijo Josepho Pulitzerio fondas ir padovanojo Metropoliteno meno muziejui.
Trijose šio didelio ovalo formos sarkofago pusėse galima suskaičiuoti keturiasdešimt žmonių ir gyvūnų figūrų, iš kurių aukščiausios pavaizduotos pusiau gyvo dydžio. Reljefo aukštis vietomis siekia 12,7 cm, didžioji dalis beveik visiškai išsikiša virš plokštumos. Figūros pagamintos dviem kontrastingomis mastelėmis: didelėmis ir miniatiūrinėmis. Pirmieji pasižymi išlygintu raumenų reljefu ir užima didelius plotus, miniatiūrinės figūrėlės, užuolaidos ir baldai sugrupuoti aplink dideles figūras, užpildydami visą paviršių. Grupių balansas ir kelių požiūrių kryptys taip sumaniai suplanuotos, kad daugiafigūrė kompozicija sukelia vienybės ir ramybės jausmą.
Visos būtybės ant reljefo susirinko šlovinti savo dievą Dionisą ir gamtos gėrybes. Dievas yra centre, iš abiejų pusių apsuptas metų laikų.
Reljefas skamba taip: Dionisas sėdi ant liūtės (su kutais uodega), kartais apibūdinamos kaip pantera, su tirsu (medinė lazda, apipinta gebenėmis ir vynmedžių lapais, pagaminta iš milžiniško pankolio stiebo, ant viršaus yra kankorėžį) vienoje rankoje, o gilų ąsotį į kitą. Jį puošia vynuogių girlianda; Per petį metamas ožkos oda su galva ir kanopomis, nors pagal jo kulto tradiciją tai turėtų būti jauno elnio oda. Prie jo kojų guli paslapčių atributai, pavyzdžiui, krepšys su dangteliu uždengtas gyvate. Jį supa satyras, menadas ir Panas. Satyras (profilyje matosi tik jo veidas) rankose laiko tamburiną ir lazdą. Ožkos oda apsirengusi meenada groja cimbolais (mušamųjų muzikos instrumentų pora, šiuolaikinių cimbolų pirmtakas). Panas ant peties laiko vyninę su vynu, o rankoje – ragą, kurį Dionisas pripildo iš savo taurės.
Keturis metų laikus atstovauja sparnuoti jaunuoliai. Pavasaris vaizduojamas su gausybės ragu ir kiškiu; Vasara - su javų varpais, pjautuvu (sulaužytu) ir varpų vainiku; Pavasario dešinėje yra Vandenyno Dievas, atsigulęs ant ovalo krašto ir pilantis vandenį iš ąsočio ant žemės;
Į dešinę nuo Dioniso yra Ruduo – su pilna pintine figų ir figmedžio šakele rankoje; Žiema – su pora ančių, vandens augalu ir ryšuliu nendrių.
Upės Dievas, barzdotas ir su ožkos ragais, laiko gausybę ragų ir vandens augalą. Dievo upės pakraštyje, ovalo kreivės gale, stovi du sparnuoti jaunuoliai, vienas jų su antimi ir pilnu dubeniu, kitas su vaisių krepšeliu ir šakele.
Dešinėje galinėje pusėje, taip pat gulimoje padėtyje, yra Tellus, Žemės deivė, jos rankoje taip pat yra gausybė. Šalia Žemės stovi du satyrai. Vienas jų iš ožkos odos susivyniojo maišelį vaisiams, o antrasis, ištiesęs kaklą kaip antis, laiko krepšį ir lazdą. Šalia jo pintinę saugo pantera. Ir Telusas, ir Okeanas, ir metų laikus reprezentuojantys jaunuoliai kartu su Dievu duok derlių palengvina vynuogių derlių ir vandenį paverčia vynu.
Kompozicijos tuščias erdves užpildančiose miniatiūrinėse figūrėlėse – apie keliolika mažų būtybių, besielgiančių kaip erotai, glostončių ar erzinančių gyvūnus, grojančių muziką, prašančių vaisių ar juos vagiančių. Kai kurie iš jų pilnai išaugusiais kūnais, gerai išvystytais raumenimis, veidai kiek kiauliški, neturi sparnų, vienas turi uodegą, kitas su ožkos oda ant rankos. Kitaip tariant, vieni jų yra miniatiūriniai suaugusieji satyrai, o kiti primena erotus. Jie susispaudžia tarp didelių figūrų kojų arba įsitaiso tarp galvų visur, kur yra laisvos vietos. Nuo didelių giminaičių jie skiriasi ne tik dydžiu, bet ir elgesiu.
Lyginant su jaunais Sezonais, kurių švelnūs ir mąslūs žvilgsniai krypsta į tolį, Erotai yra gudrūs, energingi ir kupini ryžto. Jų veikla papildo bendrą temą, tarsi jaunų dainininkų neramumas dideliame chore. Abiejų tipų personažus vienija bendra savybė – gėdos nebuvimas, kuris mūsų laikais dažniau aptinkamas gyvūnams nei žmonėms, praradusiems įgimtą natūralumą. Jie visi dalyvauja vienoje veikloje – švenčia metų laikų kaitos paslaptį.
Pačiame apačioje, ant žemės, galima pamatyti miniatiūrinius suaugusius gyvūnus – jaučius su kabantomis kaklo klostėmis, šunį, du elnius, antį ir šerną. Sarkofago dangtis neišsaugotas, todėl iš užrašo neįmanoma nustatyti jo savininko. Galinė sarkofago siena, kuriai nėra reljefo, buvo atsukta į kapo sieną; jo viršutinė dalis liko neapdorota, išlaikant tokią išvaizdą, kokia buvo atvežta iš karjero; apatinė dalis tašyta ir išlyginta, matyt, pagal kapo sienos formą. Ant jo yra daugybė senovėje kompasu nupieštų apskritimų: vieni koncentriški, kiti susikertantys: išsidėstę atsitiktine tvarka, o paskirtis neaiški. Galbūt jie buvo naudojami išlyginimui.
Šis puikus sarkofagas su Metų laikų vaizdais į Angliją buvo atvežtas XVIII amžiaus pradžioje ir dar visai neseniai nesulaukė archeologų dėmesio. Išsamią jo nuotrauką 1942 m. paskelbė seras Osborne'as Sitwellas, kuris ištyrė paminklų kambarį Badmintono namuose Glosteršyre ir pirmą kartą aprašė sarkofagą. Sarkofagas buvo didelės kolekcijos dalis, kurią įsigijo trečiasis Boforto kunigaikštis per savo didžiąją kelionę 1726–1729 m., tikriausiai Romoje, padedant kardinolams Albani ir Alberoni. Jaunasis kunigaikštis privertė jį įrengti Badminton House didžiojoje salėje, kur jis liko Boforo kunigaikščių nuosavybėje iki neseniai perkėlimo į Metropoliteno meno muziejų; dekoratyvią sarkofago aplinką sukūrė Williamas Kentas. Ant galinės sienelės yra užrašas „1733 hic pos“. Manoma, kad šiuo metu reljefas buvo nuvalytas nuo inkrustacijos, kuri vis dar dengia sarkofago nugarą ir pagrindą. Vienų senovėje nulaužtų figūrų nosys restauruotos, vienos iš marmuro, kitų iš gipso. Pastarieji buvo pašalinti sarkofagui patekus į muziejų. Sarkofagas jaunajam kunigaikščiui buvo pristatytas kaip „Augusto pirtis“, ir visai gali būti, kad dėl šios legendos buvome dėkingi už dangčio su epitafija praradimą, kuris buvo akivaizdžiai nereikalingas pirties daiktas.
Badmintono namai. Badmintonas, Glosteršyras, JK. (apie 1740 m.)
Meilės dievo, kurį romėnai vadino Kupidonu (Kupidonas), ir graikų kultas Erosas, egzistavo jau senovėje, jis buvo laikomas viena seniausių dievybių. Jis įasmenina tą galingą jėgą, kuri traukia vieną gyvą būtybę prie kitos ir kurios dėka gimsta viskas, kas gyva, ir tęsiasi žmonių giminė. Jis yra ne tik meilės tarp skirtingų lyčių dievas, bet ir draugystės tarp vyrų ir berniukų dievas. Daugelyje vyrų gimnazijų (imtynių mokyklų) jo atvaizdas stovėjo šalia Hermio (Merkurijaus) ir Heraklio statulų.
Pasak senovės legendų, jo kilmė nežinoma, niekas nežino, kas yra jo tėvas, tačiau vėliau poetai ir menininkai Venerą ir Marsą pradėjo pripažinti jo tėvais. Kupidono, arba Eroso, gimimas buvo daugelio paveikslų tema, iš kurių Lezuerio paveikslas, vaizduojantis Trijų malonių apsuptą Venerą, laikomas vienu geriausių; vienas iš jų įteikia jai mielą vaiką.
Erotas Kupidonas visada buvo vaizduojamas kaip berniukas, vos sulaukęs paauglystės. Venera, pamačiusi, kad sūnus beveik neauga, paklausė Thetis, kokia to priežastis. Ji atsakė, kad vaikas užaugs, kai turės draugą, kuris jį mylės. Tada Venera davė jam Anterotą („bendra meilė“) kaip palydovą; kai jie yra kartu, Erotas auga, bet vėl tampa mažas, kai tik Anterotas jį palieka. Šios alegorijos prasmė ta, kad meile ar draugyste turi dalytis kitas žmogus, kad jis augtų ir vystytųsi.
Veneros kupidono auklėjimas labai dažnai buvo vaizduojamas ant kamejų ir išraižytų akmenų. Motina su juo žaidžia, atima lanką ar strėles, erzina ir linksminasi. Tačiau žaismingas vaikas nelieka skolingas mamai, o ji dažnai patiria jo strėlių poveikį.
Kupidonas, pasak mitologijos, yra civilizatorius, sugebėjęs sušvelninti primityvios moralės grubumą. Menas pasinaudojo šia idėja ir, norėdamas parodyti nenugalimą Kupidono galią, ėmė jį vaizduoti kaip laukinių ir žiaurių gyvūnų tramdytoją. Daugelyje kamejų ir išraižytų akmenų vaizduojamas Kupidonas jojantis ant liūto, kurį jis prisijaukino ir pavertė prijaukintu žvėrimi. Jis dažnai vaizduojamas važiuojantis karieta, pakinkyta laukiniams gyvūnams.
Kupidonas baisus ne tik žmonėms, bet ir dievams. Jupiteris, prieš pat gimimą numatęs visas bėdas, kurias ištiks, įsakė Venerai jį nužudyti, tačiau deivė paslėpė savo sūnų miške, kur jį maitino laukiniai gyvūnai. Poetai ir rašytojai nuolat kalba apie Kupidono žiaurumą, kad jis nepažįsta gailesčio, daro neužgyjamas žaizdas, verčia daryti neapgalvotiausius veiksmus ir veda į nusikaltimą.
Kupidonas žemiškasis ir dangiškasis. Dailininkė G. Baglionė, 1602 m
Anakreonas turi keletą žavių eilėraščių šia tema; štai vienas iš jų: „Vidurnaktį, tą valandą, kai visi mirtingieji kietai miega, pasirodo Kupidonas ir pasibeldžia į mano duris. „Kas ten beldžiasi?“ – sušukau. „Kas trukdo mano svajonėms, kupinoms žavesio? „Atidaryk!“ Man atsako Kupidonas. „Nebijok, aš mažas, esu visas šlapias nuo lietaus, mėnulis kažkur dingo, o aš pasiklydau nakties tamsoje“. Išgirdęs jo žodžius, gailiuosi vargšelio, uždegu lempą, atidarau duris ir matau priešais vaiką; jis turi sparnus, lanką, virpulį ir strėles; Atvedu jį prie židinio, sušildau jo šaltus pirštus rankose, nušluostau šlapius plaukus. Tačiau vos spėjo atsigauti, kai paėmė lanką ir strėles. „Noriu, – sako jis, – pažiūrėti, ar lankas nėra drėgnas. Jis patraukia jį, perveria mano širdį strėle ir, prapliupo juoku, sako: „Mano svetingas šeimininkas, džiaukis, mano lankas visiškai sveikas, o tavo širdis serga“.
Dailėje Kupidonas turi du visiškai skirtingus tipus: jis vaizduojamas arba kaip žavus sparnuotas vaikas, žaidžiantis su mama, arba kaip jaunas vyras. Pio-Clementine muziejuje yra gražus Kupidono jaunimo tipas. Deja, išliko tik galva ir pečiai.
Praksiteles pirmasis davė idealų Kupidono tipą, kuris buvo visų vėlesnių šio dievo statulų prototipas. Šis garsus skulptorius buvo puikus gražuolės Hetaeros Phryne gerbėjas, kuris prašė jai suteikti geriausius savo darbus. Praksiteles sutiko įvykdyti jos prašymą, bet vis tiek negalėjo nuspręsti nurodyti, kuri iš savo statulų, jo nuomone, yra geriausia. Tada Phryne griebėsi tokios gudrybės: ji liepė vienam iš savo vergų ateiti ir pasakyti Praksitelei, kad jo dirbtuvė dega; sunerimęs menininkas puolė prie durų, šaukdamas, kad visi jo ilgamečio darbo vaisiai dingo, jei liepsnos nepagailės jo dviejų statulų – Satyro ir Kupidono. Phryne jį nuramino sakydama, kad tai tik išbandymas ir kad dabar ji žino, kuriuos darbus jis laiko geriausiais, ir išsirinko sau Kupidoną. Ji atvežė statulą kaip dovaną į savo gimtąjį Tespijos miestą, kurį ką tik nusiaubė Aleksandras Makedonietis. Statula buvo pastatyta šventykloje, skirtoje meilės dievui, ir žmonės iš įvairių šalių pradėjo atvykti tik pasigrožėti šiuo puikiu meno kūriniu. „Tespiją, – ta proga sako Ciceronas, – Aleksandras pavertė niekuo, bet joje pasirodė Praksitelio „Kupidonas“, ir nėra keliautojo, kuris neatsisuktų į šį miestą pažiūrėti šios gražios statulos. Kaligula nuvežė ją į Romą, o Klaudijus grąžino Tespams, Neronas vėl ją išsivežė, ir ji žuvo gaisre, kuris sunaikino didžiąją Romos dalį.
Garsus skulptorius Lysippos taip pat nulipdė Kupidono statulą; jis buvo patalpintas toje pačioje šventykloje, kur buvo Praksitelio darbas. Atėnuose esančioje Veneros šventykloje buvo garsus Dzeuksio paveikslas, vaizduojantis meilės dievą, vainikuotą rožėmis. Iki romėnų valdymo Amūras ir toliau buvo vaizduojamas kaip jaunas vyras, didingas ir grakštus formos, ir tik po šios eros jis pasirodo ant meno paminklų sparnuoto ir sveiko vaiko pavidalu. Jo išskirtiniai bruožai yra sparnai, lankas ir strėlių virpulys.
Naujausiame mene dažnai buvo vaizduojamas Kupidonas. Viename iš Vatikano kambarių Rafaelis nutapė jį ant drugelių ir gulbių traukiamo vežimo; Beveik visuose muziejuose yra šio menininko paveikslų, vaizduojančių mažąjį meilės dievą ir Venerą. Correggio ir Ticianas piešė Kupidoną įvairiomis pozomis ir formomis, tačiau meilės dievo niekas taip dažnai nevaizdavo kaip Rubensas: beveik visose meno galerijose galima rasti jo apkūnius, rausvus ir linksmus kupidonus.
Prancūzų mokykloje Poussin, Lezueris ir ypač Boucher, yra menininkai, kurie specializuojasi vaizduojant kupidonus, žavūs ir linksmi, bet jokiu būdu neprimenantys Praksitelio idealaus tipo. Menininkas Vien nutapė įdomų paveikslą, kurio siužetas buvo pasiskolintas iš senovinio paveikslo - jis vadinamas „Kupidono prekeivis“. Prudhonas taip pat paliko daug paveikslų, kurių tema buvo įvairūs Kupidono nuotykiai.
Šis dievas dažnai šaudo savo strėles atsitiktinai, kaip aklas žmogus, kuris nemato tikslo, todėl poetai meilę vadina akla. Koredžas ir Ticianas, norėdami įasmeninti šią idėją, pavaizdavo Venerą, uždedančią raištį savo sūnaus akims.
Kupidonas yra mažas sparnuotas chuliganas su strėlių virpėjimu už nugaros, smogiančiomis į širdį. Jo atvaizdas randamas įvairių epochų paveiksluose, o legenda apie meilės dievą yra įsišaknijusi senovės mitologijoje.
Kilmės istorija
Kupidonas turi kelis vardus. Dieviškoji būtybė dar vadinama Kupidonu, senovės graikų versijoje – Erosu. Senovės Romos mitų veikėjas, meilės globėjas. Iš deivės gimęs kūdikis pasirodo prisidengęs išdykėliu angelu, stengdamasis išdaigos meilės strėle perverti pirmojo sutikto ar nemėgstamo herojaus širdį. Jį lydi svarbūs atributai: virpulys, lankas ir strėlės, kuriomis jis smūgiuoja, priversdamas jus įsimylėti. Tiek paprasti mirtingieji, tiek dievai buvo pavaldūs Kupidono strėlėms.
Šis personažas garsėja savo jaudinančia meilės istorija, susiejančia jį su paprasta žemiška mergina, vardu. Kupidono motina, deivė Venera, įsakė sūnui nubausti jai nepatinkančią gražuolę. Tačiau sūnų suviliojo Psichė ir, įsimylėjęs, tapo jos vyru. Mergina nežinojo, kas tapo jos išrinktuoju, nes paprasti mirtingieji neleido sau žiūrėti į dievus. Šeimos idilė atrodė žavinga, kol seserys neišprovokavo Psichės šnipinėti Kupidoną. Paklususi artimiesiems, mergina supykdė Kupidoną. Jis paliko savo mylimąjį, sunaikindamas viską, ką jie turėjo santuokoje.
Psichė buvo sudaužyta dėl savo vyro ir, neviltyje, nuėjo į Veneros šventyklą. Melsdama uošvei atleidimo, ji išdrįso įveikti jai iškilusias kliūtis sunkių užduočių forma. Venera sumanė nužudyti merginą ir ja atsikratyti, tačiau Psichė įveikė sunkumus padedama meilės.
Paskutinis išbandymas buvo dėžės perkėlimas į požemį. Jo viduje gulėjo dievo Plutono žmonos grožis. Svarbi užduoties sąlyga buvo draudimas atidaryti dėžę. Psichė vėl negalėjo atsispirti pagundai. Dėžutės viduje buvo negyvas sapnas, kuris ištiko gražuolę. Kupidonas surado savo mylimąjį ir padėjo jai susivokti. Herojus merginai atleido. Jaunų žmonių meilės galią matę dievai Psichę padarė deive.
Senovės graikų mitologija atskleidžia panašų siužetą. Jis tapo menininkų įkvėpimo šaltiniu, todėl Kupidono, dar žinomo Kupidono, dar žinomo Eroso, įvaizdis buvo šlovinamas literatūroje, vaizduojamajame mene, skulptūroje ir architektūroje.
Mitologinis personažas pasirodo šviesaus plauko angelo pavidalu, personifikuojantis didingus jausmus. Mažylio veidą puošia skaistalai ir žaisminga šypsena, o aplink jį dažnai puikuojasi gražios pastelinių atspalvių gėlės. Įdomu, kad moterų lūpos dėl formos panašumo dažnai lyginamos su Kupidono ginklu.
Dieną Kupidono atvaizdas itin populiarus, nors romėnų dievybė, kaip ir graikų dievas Erotas, dėl savo laisvę mylinčio nusiteikimo buvo laikomi chaoso būtybe. Valentino dieną lydi teminė atributika, kurioje dažniausiai vaizduojami mažieji angelai, šaudantys strėlėmis į beviltiškus skeptikus.
Kupidonas kultūroje
Pagalbininkas graikų kultūroje ir Veneros sūnus romėnų kultūroje nebuvo laikomas pagrindine mitologijos figūra. Tačiau jis dažnai buvo dainuojamas helenizmo epochoje ir Renesanso laikais. Jie pasinaudojo jo įvaizdžiu, naudodami herojų kaip simbolį. Jam nereikia būti aktyviu veikėju, kad jis būtų drobėje ar skulptūriniame ansamblyje. Kupidonas buvo pavaizduotas siekiant užsiminti apie meilės leitmotyvą aprašytame siužete.
Jaunuolis dažnai vaizduojamas paveiksluose, kuriuose aprašomas gražių mergelių viliojimas. Kupidonas taip pat pasirodo prieš visuomenę scenose, kuriose Venera ir Adonis bendrauja. Meilės pasiuntinys žaidžia su įrankiais ir pagaliuku, sukeldamas asociaciją su nuginkluojančiais jausmais.
Tie, kurie buvo nusivylę berniuku, jį griežtai nubaudė. Taip padarė ir Minerva, kurios atvaizdai įkūnija skaistumą.
Kupidono įvaizdis buvo šlovinamas Renesanso laikais. Jam skirtos statulos dažnai tapdavo antkapių ir šeimos kriptų dekoracijomis. Kupidonas (arba Kupidonas alternatyvioje interpretacijoje) yra dailininko Lezuerio paveikslo herojus. Jame pavaizduota Venera, apsupta trijų malonių, iš kurių viena įteikia deivei kūdikį Kupidoną.
Pasak legendos, Erotas neužaugo tol, kol neturėjo draugo, galinčio jį mylėti. Tai buvo Anterotas, kuris, priešingai nei Erotas, buvo atsakingas už abipusę meilę.
Poetas Anakreonas paskyrė keletą eilėraščių populiariai legendai, kad Jupiteris įsakė Kupidonui nužudyti savo motiną. Venera paslėpė vaiką miške, kur jį augino laukiniai gyvūnai. Ši legenda aprašyta Prudhono paveiksluose. Jis taip pat užfiksavo Kupidono meilės nuotykius ant drobės.
Mitai ir legendos * Kupidonas (Erosas, Erosas, Kupidonas)Kupidonas (Erosas, Erosas, Kupidonas)
Kupidonas (Chaudet Antoine Denis)
Medžiaga iš Vikipedijos
Erosas(Eros, senovės graikų. Ἔρως
, taip pat Erotas, Kupidonas, tarp romėnų Kupidonas) - meilės dievas senovės graikų mitologijoje, nuolatinis Afroditės palydovas ir padėjėjas, meilės traukos personifikacija, užtikrinanti gyvybės tęsimą Žemėje.
Kilmė
Lorenzo Lotto – Kupidonas
Buvo daug Eros kilmės variantų:
* Hesiodas laiko jį savaime susikūrusia dievybe po Chaoso, Gajos ir Tartaro, vieno iš seniausių dievų.
* Pasak Alkėjo, Zefyro ir Iriso sūnaus.
* Pasak Sappho, Afroditės ir Urano sūnaus.
* Pasak Simonido, Arės ir Afroditės sūnaus.
* Pasak Erebo ir Nykso sūnaus Akusilaus.
* Pasak orfinės kosmogonijos, jis gimė iš Nakties padėtų kiaušinių arba sukūrė Chronos. Vadinamas didžiuoju daimonu.
* Pasak Ferekido, Dzeusas tapo Erosu kaip demiurgas.
* Pasak Parmenido, Afroditės sukūrimas.
* Pasak Euripido, Dzeuso, arba Dzeuso ir Afroditės, sūnaus.
* Pasak Pausanias, Ilitijos sūnus.
* Platonas turi Poros ir Penijos sūnų.
* Chaoso sūnus.
* Pagal kai kurias versijas, Gajos sūnus.
* Jo tėvas taip pat buvo vadinamas Kronosu, Orfėjumi ir kt.
Diana nuginkluoja Kupidoną
(Pompeo Batoni, Metropoliteno muziejus)
Pagal Cotta kalbą, buvo trys:
* Hermio ir pirmosios Artemidės sūnus.
* Hermio ir antrosios Afroditės sūnus.
* Areso ir trečiosios Afroditės sūnus, dar žinomas kaip Anterosas.
Pasak Nonnuso, jis gimė netoli Beroi miesto.
Pagrindiniai mitai
Viskas paklūsta meilei (Kupidonas)
Caravaggio, 1602 (Amor Vincit Omnia)
Erosas- pasaulinė dievybė, jungianti dievus santuokų porose, buvo laikoma chaoso (tamsios nakties) ir šviesios dienos arba dangaus ir žemės produktu. Jis dominuoja tiek išorinėje gamtoje, tiek moraliniame žmonių ir dievų pasaulyje, valdydamas jų širdis ir valias. Kalbant apie gamtos reiškinius, jis yra geranoriškas pavasario dievas, tręšiantis žemę ir atnešantis naują gyvybę. Jis buvo vaizduojamas kaip gražus berniukas su sparnais, senovėje su gėle ir lyra, o vėliau su meilės strėlėmis ar liepsnojančiu fakelu.
Thespiae kas ketverius metus Eroso garbei buvo rengiamas festivalis – Erotidia, lydimas gimnastikos ir muzikinių varžybų.
Jauna mergina, besiginanti nuo Eroto
(Adolphe'as Williamas Bouguereau, 1880 m.)
Be to, Erotas, kaip berniukus ir mergaites vienijantis meilės ir draugystės dievas, buvo gerbiamas gimnazijose, kur šalia Hermio ir Heraklio atvaizdų buvo statomos Eroto statulos. Spartiečiai ir kretiečiai prieš mūšį dažniausiai aukodavo Erotui. Jo altorius stovėjo prie įėjimo į Akademiją.
Erostazija. Afroditė ir Hermis sveria meilę (Erosas ir Anterosas)
ant auksinių likimo svarstyklių
Abipusė jaunystės meilė simbolinį įvaizdį rado Eroso ir Anterot (kitaip Anterot, Anteros), esančioje Eleatic gimnazijoje, grupėje: reljefas su šia grupe pavaizdavo Erotą ir Anterotą, metančius vienas nuo kito pergalės delną. Ovidijus mini „abu Erotą“. Eroto slaugės, charitės, nuėjo į Delfį pas Temidę su klausimu apie jo žemą ūgį.
Menuose
Kupidonas vaiko pavidalu
(Etienne'o Maurice'o Falconet vergas, po 1757 m., Ermitažas)
Erosas tarnavo kaip viena mėgstamiausių filosofų, poetų ir menininkų temų, būdama jiems amžinai gyvas rimtos pasaulį valdančios jėgos ir asmeninio nuoširdaus jausmo, pavergiančio dievus ir žmones, įvaizdis. Jam skirtas LVIII Orfinis himnas. Vėlesniam laikui priklauso Eroso ir Psichės grupės (tai yra meilės ir jos pakerėtos sielos) atsiradimas ir iš šios reprezentacijos susiformavusi garsioji liaudies pasaka.
Kupidono atvaizdas nuogo vaiko pavidalu naudojamas dažant lubas, o baldai retai dekoruojami Kupidono atvaizdu.
Erosas (Kupidonas, Kupidonas)
Erosas („Musei Capitolinio“) 
Šis meilės dievas („Eros“ – meilė) dažniausiai vaizduojamas kaip žaismingas, žaismingas berniukas, ginkluotas lanku ir strėle. Jo padarytos žaizdos nėra mirtinos, bet gali būti skausmingos ir nepakeliamos, nors dažnai sukelia saldų jausmą ar užgesintos aistros palaimą.
Venera, Kupidonas ir Satyras (Bronzino)
Senovės graikai Erotą laikė negimusiu, bet amžinu dievu, lygiaverčiu Chaosui, Gajai ir Tartarui. Jis įasmenino galingą jėgą, traukiančią vieną gyvą būtybę prie kitos, teikiančią malonumą, be kurios jos negali egzistuoti ir poruotis, pagimdydami vis naujus individus – nei dievus, nei žmones, nei gyvūnus. Erotas yra didžioji abiejų lyčių traukos jėga, visuotinės meilės gravitacijos jėga.
Tačiau buvo ir kita jo kilmės versija, vėlesnė. Pagal šią versiją Erotas yra Afroditės ir Hermio arba Arės sūnus, ar net pats Dzeusas. Buvo ir kitų prielaidų apie Eroso tėvus. Poetai sutarė dėl vieno: meilės dievas visada lieka vaiku ir siunčia savo auksines griaunančias strėles sąmoningai, nepaisydamas proto argumentų.
Hesiodas rašė:
Ir tarp visų dievų gražiausias yra Erotas. Mielaliežuvis – jis užkariauja visų dievų ir žemėje gimusių žmonių sielas krūtinėje ir atima iš visų samprotavimą.
Filosofai neapribojo Eroso viešpatavimo srities tik dievais, žmonėmis ir gyvūnais. Senovės graikų mąstytojas Empedoklis tikėjo, kad gamtoje pakaitomis vyrauja meilė arba priešiškumas, o pirmasis viską sujungia, nugalėdamas priešiškumą. Taigi Erotas tampa vienybės, susiliejimo troškimo kosminių jėgų personifikacija. Jo dėka gyvybės audinys nenutrūksta ir išsaugoma visatos vienybė.
Tačiau senoviniuose tekstuose Erotas dažnai pasirodo kaip jėga, žadinanti primityvią „gyvulišką“ aistrą. Anot Platono, Erotas „visada neturtingas ir, priešingai populiariam įsitikinimui, visai ne gražus ar švelnus, o nemandagus, netvarkingas, basas ir benamis; jis guli ant plikos žemės po atviru dangumi, prie durų, gatvėje...“ Tačiau seka atsisakymas: pasirodo, Erotą traukia gražuolė ir tobula, yra drąsus ir stiprus; jis yra išmintingas ir kvailas, turtingas ir vargšas.
Anot Diogeno Laertijaus, stoikai ginčijosi: „Geismas yra neprotingas troškimas... Meilė – tai troškimas, kuris netinka vertiems žmonėms, nes tai ketinimas su kuo nors suartėti dėl ryškaus grožio“. Ir Epikūras aiškiai pasidalijo: „Kai sakome, kad malonumas yra galutinis tikslas, turime omenyje ne malonumus, kurie susideda iš juslinio malonumo... bet turime omenyje laisvę nuo kūno kančių ir psichinio nerimo. Ne, ne nuolatinis gėrimas ir linksmybės, ne berniukų ir moterų mėgavimasis... sukelia malonų gyvenimą, o blaivus samprotavimas, kiekvieno pasirinkimo priežasčių nagrinėjimas... ir [klaidingų] nuomonių išmetimas. didžiausia sumaištis sieloje“.
Kupidonas ir psichika 
Senovės Romoje Erosas (Kupidonas) gavo vardą Kupidonas („Meilė“) ir tapo ypač populiarus. Apulejus sukūrė legendą, pasakojančią apie žmogaus sielos, esančios Psichės ("psichė" - siela), norą rasti Meilę. „Su Zefyro pagalba“, – rašo A.F. Losevas, perpasakodamas legendą, Kupidonas gavo savo žmona karališkąją dukrą Psichę. Tačiau Psichė pažeidė draudimą niekada nematyti savo paslaptingo vyro veido. Naktį, degdama smalsumu, ji uždega lempą ir susižavėjusi žiūri į jaunąjį dievą, nepastebėdama karšto aliejaus lašo, nukritusio ant gležnos Kupidono odos. Kupidonas dingsta, o Psichė turi jį susigrąžinti po daugelio išbandymų. Jas įveikęs ir net nusileidęs į Hadą gyvajam vandeniui, Psichė po skausmingų kančių vėl suranda Kupidoną, kuris prašo Dzeuso leidimo vesti savo mylimąją ir susitaiko su Afrodite, žiauriai persekiojančia Psichę.
Kokia paslėpta šios istorijos prasmė? Galima manyti, kad kalbama apie nesąmoningų emocijų sukeltą pradinio meilės potraukio „aklumą“. Proto bandymas suprasti meilės esmę veda prie jos išnykimo. Kyla skaudžių abejonių, rūpesčių, konfliktų: taip jausmai keršija protui už įsiveržimą į jų karalystę. Tačiau tikroji meilė įveikia šias kliūtis ir triumfuoja – amžinai.
Kiek daugiau nei prieš du tūkstančius metų romėnų poetas Publijus Ovidijus Naso Kupidono triumfą apibūdino taip:
O, kodėl lova man tokia kieta,
O mano antklodė blogai guli ant sofos?
Ir kodėl aš praleidau tokią ilgą naktį be miego,
Ir, neramiai sukasi, kūnas pavargęs ir skauda?
Manau, kad jausčiau, jei mane kankintų Kupidonas,
O gal įsivėlė gudrus žmogus, pakenkęs tau paslėptu menu?
Taip tai yra. Širdyje jau sėdi plonos aštrios strėlės;
Užkariavęs mano sielą, nuožmus Kupidonas kankina...
Taip, prisipažįstu, Kupidonas, aš tapau tavo nauju grobiu,
Aš nugalėtas ir atsiduodu tavo valdžiai.
Mūšio visai nereikia. Aš prašau gailestingumo ir ramybės.
Jūs neturite kuo pasigirti; Aš, neginkluotas, nugalėjau...
Jūsų šviežias laimikis esu aš, neseniai gavęs žaizdą,
Nelaisvėje sieloje aš nešiosiu neįprastų pančių naštą
Sveikas protas už tavęs su grandinėmis sukaustytas rankas ves tave,
Gėda ir viskas, kas pakenks galingai meilei...
Jūsų palydovai bus beprotybė, glamonės ir aistros;
Jie visi atkakliai seks tave minioje.
Su šia armija jūs nuolat žeminate žmones ir dievus,
Jei prarasi šią paramą, tapsi bejėgis ir nuogas...
Kupidoną (Kupidonas, Erosas) poetai dainavo visais laikais; Filosofai apie tai diskutavo. Paaiškėjo, kad ši dievybė turi ne vieną ir ne dvi, o daugybę vaizdų, nors aukštasis Erotas, kaip ir bet kuri viršūnė, prieinama ne kiekvienam: reikia būti jos vertas.
„ “ pranešimų serija:
1 dalis – Mitai ir legendos * Kupidonas (Erosas, Erosas, Kupidonas)
Kupidonas ir psichika
Tais pačiais „saldiosios mitologijos“ metais gyveno karalius, kurio trys dukterys visame pasaulyje garsėjo savo neprilygstamu grožiu. Psichė, jauniausia iš seserų, buvo tokia graži, kad jos tėvo pavaldiniai pareiškė, jog grožio deive vadinti ji, o ne Venera, ir pasiūlė jai atiduoti visas garbes. Įsižeidusi šio pasiūlymo, kurį protingoji Psichė atmetė, Venera nusprendė įžūliems žmonėms parodyti, kad mergina yra mirtinga ir negali būti gerbiama kaip deivė. Ji liepė savo sūnui Kupidonui ją nužudyti.
Pasiėmęs lanką ir mirtinais nuodais išteptas strėles Kupidonas ėmėsi vykdyti motinos įsakymų ir sutemus pasiekė rūmus. Jis tyliai prasilenkė pro miegančius sargybinius, ėjo per tuščias sales ir, pasiekęs Psichės kambarį, nepastebėtas ten nuslydo. Jis atsargiai priėjo prie lovos, ant kurios miegojo gražuolė, ir pasilenkė ją nužudyti.
Tačiau tą akimirką mėnulio šviesa krito ant jos veido ir, ištiktas merginos grožio, Kupidonas atsitraukė. Kaip tik tą akimirką jis netyčia susižalojo savo paties strėle – ši žaizda vėliau atnešė jam daug kančių.
Tačiau Kupidonas dar nežinojo, kokia ji rimta. Jis pasilenkė prie miegančios merginos, norėdamas širdyje užfiksuoti gražius jos bruožus, o paskui tyliai išėjo iš kambario, prisiekęs, kad niekada nepakenks jos nekaltumui ir grožiui.
Atėjo rytas. Venera, kuri tikėjosi pamatyti saulės apšviestą varžovės lavoną, pastebėjo, kad ji kaip įprasta žaidžia rūmų sode, ir suprato, kad Kupidonas neįvykdė jos įsakymo. Tada ji pradėjo erzinti merginą dėl nedidelių rūpesčių ir užtikrino, kad vargšas Psichė pabėgo iš namų tvirtai ketindamas nutraukti savo gyvenimą, kuriuo ji nebegalėjo džiaugtis.
Psichė sunkiai įkopė į statų kalną ir, priartėjusi prie paties skardžio krašto, metėsi nuo jo tiesiai ant apačioje matomų aštrių akmenų. Tačiau Kupidonas, kuris su pasipiktinimu stebėjo, kaip motina tyčiojosi iš mergaitės ir suprato, kad jis negali jai padėti, nematomas sekė Psichę, o kai pamatė, kad ji nusprendė nusižudyti, paskambino Zefyrui (pietų vėjui) ir paprašė jį pakelti. merginą savo stipriomis, bet švelniomis rankomis ir nuvežkite ją į tolimą salą.
Taigi vietoj greito kritimo ir skausmingos mirties Psichė pajuto, kaip vėjas neša ją per laukus, kalnus ir virš putojančių jūros vandenų. Ir nespėjus jai išsigąsti, jis lengvai nuleido ją ant gėlėmis apaugusio kranto pačiame nuostabaus sodo centre.
Išsigandusi ji lėtai atsistojo, pasitrynė gražias akis, kad įsitikintų, jog tai ne sapnas, ir ėmė smalsiai dairytis po sodą. Netrukus ji pamatė užburtus rūmus, kurių durys prieš ją plačiai atsivėrė ir švelnūs balsai kvietė įeiti. Nematomos rankos pernešė ją per slenkstį ir pradėjo jai tarnauti.
Kai užklupo naktis ir tamsa apėmė žemę, Kupidonas pasirodė prieš Psichę. Ramioje prieblandoje jis prisipažino jai meilėje ir švelniai maldavo jo neatstumti.
Ir nors gęstanti šviesa neleido įžvelgti nepažįstamo jaunuolio bruožų, Psichė su neslepiamu malonumu klausėsi jo žodžių ir netrukus sutiko su juo susijungti. Kupidonas prašė nebandyti sužinoti jo vardo ar nematyti veido, nes tokiu atveju jis turės ją palikti amžiams.
Aš būsiu su tavimi iki
Mano veidas nuo tavęs paslėptas
Bet jei kada nors pamatysi jį,
Tada aš išeisiu, nes dievai įsakė,
Kad Meilė būtų draugiška su Vera.
Jai tiko bėgti nuo Žinių.
Lewisas Morrisas
Psichė nuoširdžiai prisiekė gerbsianti paslaptingojo mylimojo norus ir atsidavė bendravimo su juo džiaugsmui. Jie kalbėjosi visą naktį, o kai už horizonto pasirodė pirmieji aušros blyksniai, Kupidonas atsisveikino su Psichė, pažadėdamas grįžti sutemus. Visą dieną Psichė galvojo apie jį, laukė jo ir, vos saulei nusileidus, nuskubėjo į paukščių giesmių pilną sodą ir sulaikiusi kvapą ėmė laukti, kol pasirodys mylimasis.
Ir čia ant sparnų iš karališkojo dangaus
Kupidonas nusileido į Kipro žemę.
Atveriu rankas švelniai psichikai
Jis spaudžia jį prie širdies.
Dienos valandos, praleistos vienai, Psichei atrodė begalinės, tačiau naktis Meilės kompanijoje praskriejo nepastebimai. Kupidonas akimirksniu išpildė visus jos norus ir, sužavėtas jo noro visais įmanomais būdais jai įtikti, prisipažino, kad labai nori susitikti su seserimis ir su jomis pasikalbėti. Aršus meilužis negalėjo jai atmesti šio prašymo, tačiau Psichė pastebėjo, kad sutikimą jis davė nenoriai, šiek tiek dvejojęs.
Kitą rytą, eidama per sodą, Psichė staiga pamatė savo seseris. Jie puolė apkabinti ir apipylė vienas kitą klausimais, o tada atsisėdo ir pradėjo kalbėtis. Psichė papasakojo apie tai, kaip ji bandė nusižudyti, kaip stebuklingai išsigelbėjo, kaip oru buvo nugabenta į šiuos nuostabius rūmus, kaip ji įsimylėjo paslaptingą jaunuolį, atėjusį pas ją naktį – žodžiu, apie viską. tai atsitiko jai išėjus iš namų.
Vyresnės seserys visada pavydėjo Psichės nepaprasto grožio, o išvydusios prabangius rūmus, kuriuose ji dabar gyveno ir išgirdusios apie ją įsimylėjusį gražų jaunuolį, nusprendė sugriauti jos laimę, kurios nereikėjo. patirtį. Ir jie pradėjo įtikinėti savo seserį, kad ji įsimylėjo kokį nors pabaisą, nes jos meilužis nedrįso pasirodyti prieš ją dienos šviesoje. Jis tikriausiai toks baisus, kad bijo ją išgąsdinti savo išvaizda, o jie pridūrė, kad jei ji nepasirūpins, jis ją suvalgys.
Ir jie patarė vargšei, išsigandusiai Psichei savo mylimojo kambaryje paslėpti lempą ir durklą, o jam užmigus - slapta jį apžiūrėti. Jei lempos šviesa atskleidžia – kuo jie nė kiek neabejojo – bjaurius pabaisos bruožus, tuomet ji turi įsmeigti jį durklu. Po to, patenkintos, kad pavyko pasėti abejones Psichės sieloje, seserys išvyko, palikdamos ją vieną.
Seserys grįžo namo, tačiau joms nepavyko išmesti iš galvos istorijos, kurią joms papasakojo Psichė, ir, tikėdamosi rasti tuos pačius prabangius rūmus ir vienodai gražius meilužius, slapta užkopė į aukštą kalną, nukrito nuo skardžio ir sudužo. .
Atėjo naktis ir pasirodė Kupidonas, kurio Psichė taip nekantriai laukė. Tačiau kankinama įtarimų jai sunkiai sekėsi juos paslėpti. Kupidonas nesėkmingai bandė ją nudžiuginti, o tada nuėjo miegoti ir, kai tik jo tolygus kvėpavimas pranešė Psichei, kad jos mylimasis užmigo, ji atsargiai uždegė lempą, pagriebė durklą ir, lėtai artėdamas prie lovos, pasilenkė prie miegančiojo. vyras. Ji pakėlė lempą aukščiau ir priešais save pamatė jaunuolį gražiu veidu ir kūnu.
Psichės širdis džiugiai plakė pamačiusi, kad įsimylėjo ne pabaisą, o grakštų jaunuolį, ir pamiršo atsargumą. Ji netyčia pakreipė lempą, ir vienas lašas verdančio aliejaus nukrito ant nuogo Kupidono peties.
Nerimas ir sumišimas, Psichė
Tada staiga apsisprendžia, tada vėl išsigąsta,
Tyliai ima ryškią lempą
Ir, išsitraukęs durklą, eina į lovą,
Nusprendęs nužudyti tą, kuris ten guli.
Bet lempos šviesoje mūsų mergelė mato,
Kad prieš ją guli pats meilės dievas.
Apolonijus
Aštrus skausmas pažadino Kupidoną. Pamatęs degančią lempą, putojantį durklą ir virpančią Psichę, jis iškart viską suprato. Jis pašoko iš lovos, pagriebė lanką ir strėles ir, paskutinį kartą liūdnai, priekaištingai žvilgtelėjęs į Psichę, išskrido pro atvirą langą ir sušuko:
Viso gero! Be Tikėjimo nėra Meilės,
Ir tu netiki manimi.
Viso gero! Nelauk manęs!
Lewisas Morrisas
Nespėjus dingti nakties tamsoje, tylus vėjelis užleido vietą tokiam uraganui, kad vargšė, išsigandusi Psichė bijojo rūmuose likti viena ir išbėgo į sodą, kur netrukus prarado sąmonę. Kai ji pabudo, uraganas nurimo, saulė buvo aukštai, o rūmai ir sodas išnyko.
Vargšas Psichė čia praleido kitas ir daug kitų naktų, veltui tikėdamasis, kad Kupidonas pas ją grįš. Ji graudžiai verkė, keikdama save, kad klauso seserų. Galiausiai ji vėl ryžosi nusižudyti ir metėsi į upę, tačiau šios upės dievybė ją pagavo ir nutempė į krantą, kur dukros upės nimfos sugrąžino ją į gyvenimą. Nepaguodžiama Psichė, per prievartą sugrąžinta į gyvenimą, klajojo ieškodama Kupidono, klausdama visų, kuriuos sutiko pakeliui – nimfų, Pano ir Ceres, kurie su užuojauta klausėsi jos istorijos ir meilės pareiškimų vyrui.
Ceres dažnai susitikdavo su Kupidonu ir išgirsdavo, kad žaizdą ant jo peties išgydė Venera. Jis patarė Psichei eiti pas grožio deivę, stoti į jos tarnybą ir noriai atlikti visas jos užduotis. Tik taip buvo galima tikėtis įsimylėjėlių susitikimo ir susitaikymo.
Psichė padėkojo Cererei už patarimus ir, pradėjusi tarnauti Venerai, pradėjo dirbti nuo ryto iki vėlyvo vakaro, kad patiktų savo griežtai šeimininkei. Venera davė jai tokias sunkias užduotis, kurių mergina niekada nebūtų galėjusi jų atlikti, jei jai nebūtų padėję ją labai mylintys gyvūnai ir vabzdžiai.
Venera be galo išbandė savo atsidavimą ir ištvermę ir galiausiai, kaip paskutinį išbandymą, nusprendė nusiųsti ją į Hadą su užduotimi atnešti dėžutę su gėrimu, kuris sugrąžintų grožį kiekvienam, kuris juo išsitepsi. Tik Proserpina turėjo šio vaisto receptą. Vedama Zefyro, jos seno draugo, Psichė netrukdė visiems Hado baisumams, perdavė Veneros prašymą Proserpinai ir gavo nedidelę dėžutę. Hado vartai jau buvo užsidarę už jos, ir ji jau beveik atliko jai patikėtą užduotį, kai netikėtai kilo mintis išsitepti veidą stebuklingu tepalu, kad sunaikintų bemiegių naktų ir ašarų pėdsakus.
Tačiau ji nežinojo, kad dėžėje buvo įkalinta Miego dvasia, kuri ją užmigdė tiesiai ant kelio. Eidamas pro šalį Kupidonas pamatė Psichės veide kančios pėdsakus, prisiminė savo meilę jai ir visas jos kančias ir, sugrąžinęs Miego dvasią, pažadino Psichę švelniu bučiniu.
Atmerk akis, mieloji, dabar.
Ar matai mane. Niekada
Aš tavęs nepaliksiu. Aš tavo vyras.
Lewisas Morrisas
Ir susikibę už rankų jie skrido į Olimpą, kur Kupidonas supažindino Psichę, savo nuotaką, susirinkusiems dievams ir pažadėjo dalyvauti jų vestuvėse. Ir net Venera, pamiršusi savo pavydą, pasveikino pagaliau laimę suradusią paraudusią nuotaką.
Senovės žmonės, kuriems Kupidonas buvo širdies simbolis, Psichę laikė sielos personifikacija ir apdovanojo ją drugelio sparnais – šis vabzdys buvo ir niekada nemirštančios sielos simbolis.
Nemirtingųjų šeimoje ji yra jauniausia -
Bet stebuklingesnis už pačią gamtą,
Gražesnė už saulę ir mėnulį,
Ir Vesperis, spindintis dangaus kirminas.
Pats gražiausias iš visų! - nors ji neturi šventyklos,
Nėra altoriaus su gėlėmis,
Ne merginų choras, po alėjų stogeliais
Vakarais dainuojama
Nei fleitos, nei citharos, nei dūmų
Iš kvapiųjų sakų;
Nėra giraitės, nėra šventovės, nėra kunigų,
Nuo girtų burtų.
O, šviesuolis! Gal jau per vėlu
Bandoma prikelti prabėgusį pasaulį.
Miškas pilnas paslapčių, o dangus pilnas žvaigždžių,
Bet dabar, nors viskas dingo,
Toli nuo malonumų, dabar rezervuota,
Matau, kaip tarp blyškių olimpiečių
Šis lengvas sparnas spindi.
Taigi leisk man būti tavo kunigu
Girtas nuo burtų;
Kifhara, fleita, garbanoti dūmai -
Kvepiantis dūmais,
Šventovė, giraitė ir dainininkė,
Ir pranašiškas stabas!
Taip, aš tapsiu tavo pranašu
Ir aš pastatysiu nuošalią šventyklą
Tavo sielos miške, kad mintys būtų pušys,
Ten auga su saldžiu skausmu,
Jie išsitiesė aukštyn, stori ir taikūs.
Nuo atbrailos iki atbrailos, už šlaito šlaitas
Jie uždengs uolėtas keteras,
Ir ten, skambant paukščiams, upeliams ir bitėms,
Baisūs driadai užmiega žolėje.
Ir šiame susikaupime, tyloje
Neregėtos, nuostabios gėlės,
Girliandos ir ryškios žvaigždės -
Į viską, ką sapne vargu ar matėte
Fantazijos išprotėjusiam sodininkui -
Aš papuošiu šventyklą – ir norėdamas tau patikti
Raktus paliksiu ten visiems džiaugsmams,
Kad niekada neatrodytumėte niūriai,
Ir šviesus fakelas, ir langas naktį,
Atskleista berniukui Kupidonui!
Keatsas (vertė G. Kružkova)
Vienas iš paskutiniųjų mitų, susijusių su Venera, buvo mitas apie Berenikę, kuri, bijodama dėl savo vyro gyvybės, prašė deivės apsaugoti jį mūšyje, pažadėdama padovanoti savo prabangius plaukus, jei jis sveikas ir sveikas grįš namo. Prašymas buvo išpildytas, ir gražūs Berenikės plaukai gulėjo ant Veneros altoriaus, iš kur staiga dingo. Astrologas, paklaustas, kas galėjo juos pavogti, parodė į artėjančią kometą ir pareiškė, kad dievai nusprendė Berenikės plaukus sudėti tarp žvaigždžių, kad jie amžinai spindėtų kaip atminimas apie auką, kurią ji paaukojo vardan jos. vyras.
Venera, grožio deivė, buvo vaizduojama arba visiškai nuoga, arba vilkėdama trumpą drabužį, vadinamą „Veneros diržu“. Sėdėdama perlo kriauklės pavidalo vežime, kurį traukė sniego baltumo balandžiai – mėgstamiausi deivės paukščiai, ji važinėjo nuo altoriaus prie altoriaus, pasigėrėdama prabangiais brangakmenių ir gėlių papuošimais, kuriuos jai atnešė gerbėjai. Labiausiai jai patiko jaunų įsimylėjėlių aukos.
Daugybė senovinių ir kelios šiuolaikinės šios deivės skulptūros puošia įvairias meno galerijas, tačiau tarp jų tobuliausia yra visame pasaulyje žinoma Milo Venera.
Šventės Veneros garbei visada būdavo labai spalvingos, jose jos kunigai pasirodydavo su šviežių, kvapnių gėlių vainikais – gamtos grožio simboliu.
Iš knygos Graikijos ir Romos mitai ir legendos pateikė Hamiltonas Edith Iš knygos „Klasikinės graikų-romėnų mitologijos enciklopedija“. Autorius Obnorskis V.Kupidonas (Cupid) Kupidonas yra meilės dievas. Jis vaizduojamas kaip nuogas sparnuotas vaikas su lanku ir strėlių pilnu virpuliu. Jo tėvais dažniausiai laikomi Afroditė ir Aresas. Kupidonas dažnai vadinamas Erosu arba (romėniškoje versijoje) Kupidonas. Populiarus senovės mitų motyvas yra meilė
Iš autorės knygosKupidonas Senovės romėnų mitologijoje Kupidonas (Cupido) yra lotyniškas meilės dievo Eroso pavadinimas (žr.); kartais skiriasi nuo Amoro. Jis buvo vaizduojamas kaip gražus berniukas, su sparnais, senovėje - su gėle ir lyra, vėliau - su meilės strėlėmis ar liepsnojančiu fakelu. Ciceronas op.
Iš autorės knygosPsichė Senovės graikų mitologijoje Psyche, Psyche arba Psyche (gr. ????, „siela“, „kvėpavimas“) yra sielos personifikacija, kvėpavimas; buvo pavaizduotas kaip drugelis arba jauna mergina su drugelio sparnais. Mituose ją persekiojo Erotas, tada ji atkeršijo jam už persekiojimą, tada tarp jų
