Cupid kulttuurissa. Muinaisen Rooman myytit. Cupid ja Psyche Myytit ja legendat tyttö puolustaa itseään eros

”Emma piilotti viulukotelon sarkofagiin. Sarkofagi oli paljon korkeampi kuin Emma - Jimmyn oli jopa nostettava siskoaan, jotta tämä pääsi siihen. Se oli muinainen roomalainen marmorinen sarkofagi, jossa oli kauniita kaiverruksia ja ilman kantta. ("Rouva Basil E. Frankweilerin, maailman hämmentäväimmän arkistosta", E. Königsburg.) Sarkofagin lahjoitti Abdullah Debbas, amerikkalainen varakonsuli, jolla ei ollut aavistustakaan museon avaamisesta Newissa Yorkissa, mutta halusi varmasti antaa aarteen Amerikalle. Kuusitoista valtavaa härkää raahasi löydön lähimpään satamaan, josta se lähetti sen meritse Uuteen maailmaan.

Lehden muotoisella kuviolla peitetty takaseinä ja kansi jäi kesken. Kilvessä ei ole merkintää, mikä viittaa siihen, että sarkofagia ei koskaan myyty. Etuseinää koristaa tammenlehtien seppele, jota tukee kaksi Eros ja kulmissa voiton jumalatar Victoria. Seppeleiden yläpuolella oikealla ja vasemmalla ovat Medusojen päät.

Kannen pohjassa kuusi erottia metsästää villieläimiä, kaksi erottia koristaa kannen kulmia.

Sarkofagi, jossa on seppeleitä ja kohtauksia Theseuksen ja Ariadnen myytistä


Valmistettu Lunsky- ja Pentelic-marmorista. 130-150 n. e. Museo osti tilauksena vuonna 1890.

Kannen sisustus on tehty matalasta, yksityiskohtaisesta kohokuviosta. Se kuvaa siivekkäitä eroottia ajamassa vaunuja, jotka on valjastettu eläimiin, jotka symboloivat neljää vuodenaikaa: karhut - kevät, leijonat - kesä, härät - syksy, villisikoja - talvi.

Sarkofagin etukuoressa neljässä Erossa on vuodenaikoja vastaavat seppeleet, joihin on kudottu kukkia, viljan tähkiä, rypäleterttuja, granaattiomenan hedelmiä ja laakerinlehtiä.
Seppeleiden yläpuolella on kolme jaksoa kreikkalaisen sankarin Theseuksen myytistä. Kreetan prinsessa Ariadnen avulla Theseus onnistui tappamaan Minotauruksen - hirviömäisen puoliksi miehen, puoliksi härän vangin labyrintissa, jossa hän söi hänelle vuosittain uhratut ateenalaiset nuoret ja tytöt.

Ariadne ojentaa Theseukselle ohjauslangan labyrintin sisäänkäynnissä;

Theseus tappaa Minotauroksen;

Theseus jättää nukkuvan Ariadnen Naxoksen saarelle, missä Dionysos myöhemmin herättää hänet ja tekee hänestä kuolemattoman vaimonsa.

Sarkofagi, joka kuvaa musikaalista kilpailua muusojen ja sireenien välillä. Valmistettu marmorista. 3. vuosisadan kolmas neljännes. n. e. Saatu Rogers Foundationilta vuonna 1910.
Alun perin sireenit olivat tuonpuoleisten henkien symboleja - ei turhaan kutsuttu niitä myös "alamaailman muusiksi". Kuvat sireeneista hautakivillä ja sarkofageilla muistuttavat meitä tästä toiminnasta. Yksi versio myytistä tunnetaan sireenien lyhyestä mainitsemisesta Pausaniaksen Hellas-kuvauksessa (2. vuosisadalla jKr.): ”Tarina kertoo, että Hera vakuutti Akeloyn tyttäret kilpailemaan muusojen kanssa laulussa. Muusat voittivat, repivät höyhenet sireeneista... ja tekivät niistä itselleen kruunuja."

Reljefin vasemmassa reunassa näet Zeuksen, Ateenan ja Heran, jotka tuomitsevat muusojen ja sireenien välistä kilpailua. Älyn ja taiteen korkeuksia personoivat muusat hallitsevat sireenejä - puoliksi naisia, puoliksi lintuja, jotka veivät miehiä kuolemaan lumoavilla lauluillaan.

Sarkofagin piirustuksen tilasi Cassiano dol Pozzo (1588 - 1657), yksi Rooman tunnetuimmista taiteen ja oppimisen suojelijasta 1600-luvun jälkipuoliskolla. Cassiano dol Pozzo kuului korkeasti koulutettujen italialaisten aristokraattien ryhmään, joka oli vakavasti mukana keräämässä sekä muinaisen menneisyyden että nykyajan kulttuurisia, historiallisia ja taiteellisia monumentteja tutkijoille, kustantajille, antikvaareille ja bibliofiileille. Yhdessä veljensä Carlo Andrea dal Pozzon kanssa hän valmisteli ja käsitteli kokoelman asiakirjoja ja todisteita, jotka kattoivat kaikki antiikin Rooman elämän, jokapäiväisen elämän, kulttuurin ja politiikan osa-alueet. Tiedemies työskenteli tämän projektin parissa 40 vuoden ajan ja tilasi myös taiteilijoita piirtämään luonnoksia säilyneistä muinaisista roomalaisista ja varhaiskristillisistä jäännöksistä.

Tuolloin sarkofagi kuului del Neron perheelle, joka ilmeisesti muutti sen rinnaksi. Etupaneeliin on jätetty avaimenreikä ja sivupinnoilla on suvun vaakuna, jossa on kasvatuskoiran kuva.

Sarkofagi, joka kuvaa musikaalista kilpailua muusojen ja sireenien välillä (yksityiskohta).

Sarkofagi, joka kuvaa musikaalista kilpailua muusojen ja sireenien välillä (yksityiskohta).

Sarkofagi-lenos Selenen ja Endymionin myytillä. Marmori. 3. vuosisadan alku n. e.
Kaikilta puolilta reliefeillä koristeltujen soikeiden sarkofagi-lenojen (ovaaleja viinirypälepuristimia) piti seisoa hautaustilan keskellä, mutta kuinka se todellisuudessa oli, on tuntematon... Metropolitan Museum of Artissa on sarkofagi-lenos Selenen ja Endymionin myytillä. Sarkofagi löydettiin ehjänä ja erinomaisessa kunnossa vuonna 1825 Ostian hautakammiosta. Pian Preussin kuninkaan ostokomissio osti sen ja vietiin Saksaan. Sen uskottiin tuhoutuneen Warwickin linnan tulipalossa vuonna 1871; Carl Robert sisällytti sen sarkofagikaareensa kadonneena ja vain vanhoista kaiverruksista tunnetuksi. Sarkofagi ilmestyi Lontoon taidemarkkinoille vuonna 1913. Se tuli Metropolitan Museum of Artin kokoelmaan vuonna 1947.

Endymion oli metsästäjä tai paimen Latmusvuorella Cariassa. Hänen kauneutensa kiinnitti Selenen, kuun jumalattaren, huomion, kun hän ylitti taivaan vaunuissaan. Hän halusi tehdä hänestä rakastajansa ja saavutti tavoitteensa sen jälkeen, kun Endymion vaipui ikuiseen uneen. Tämä sarkofagi näyttää hetken, jolloin Selene lähestyy Endymionia ottamaan hänet haltuunsa. Hän makaa alasti, nojaten hieman oikealle, yllään tavanomaiset metsästäjän vaatteet, oikea käsi pään taakse heitettynä - tyypillinen asento, jossa nukkuva ihminen on kuvattu kreikkalaisessa taiteessa. Selene laskeutuu taivaallisista vaunuista maan päälle, ohjakset pitelee lyhyessä mekossa oleva naishahmo. Toinen naishahmo, jolla oli miellyttävät kasvot, jotka muistuttavat Selenaa itseään, kumartui Endymioniin. Hänen kädessään on varsi unikonpäillä, hän kaataa taikajuoman nuoren miehen päälle, ilmeisesti olevan ikuisen unen henkilöitymä.

Etuosan helpotus.

Roomalaisten 2.–3. vuosisadan sarkofagien Endymion-myytin kuvauksen tarkoitus ja merkitys. n. e. aiheuttaa paljon kiistoja. Tämän teeman relevanssi hautamonumentille on ilmeinen, sillä se havainnollistaa puhtaassa olemuksessaan esteiden katoamista jumaluuden ja kuolevaisen välillä ja esittää myös rakkauden ja unen vaihtoehtona kuolemalle. Sekä kreikaksi että latinaksi ilmaisu "nukkua Endymionin uni" toimi sanana syvälle pitkälle unelle, kirjaimellinen tai vertauskuvallinen nimitys kuolemasta, ja vainajan perhe saattoi hyvinkin käsittää hänen poismenonsa sellaisin termein. Jos sarkofagin valinta määritettiin tällaisten näkökohtien perusteella, vainajan sukupuolella ei näytä olevan merkitystä, koska sekä naiset että miehet, samoin kuin avioparit ja lapset haudattiin sarkofagiin Selenen ja Endymionin myytin kanssa.

Rooman ja sen ympäristön työpajoissa työskentelevät kuvanveistäjät tuottivat sarkofageja, joissa oli Endymionin myytti, yli viiden sukupolven ajan 130-luvulta 400-luvulle. n. eli jopa uusimmissa näytteissä, jotka osoittavat juonen ymmärtämisen, eikä näytteen yksinkertaista toistoa. Noin 160-luvulla valmistettu Metropolitan Museum of Artin sarkofagi korostaa tapahtuman pastoraalista taustaa. Selenan siirto osoittautuu merkittävimmäksi. Vaatetus tuulenpuuskien alla kiristää hänen jalkojaan, chitoni nousee, viitta leuaa hänen päänsä yläpuolella muodostaen puolikuun, joka personoi Selenan kuuksi. Astuessaan pois vaunuista hän laittaa jalkansa Endymionin ristissä olevien jalkojen väliin.

Sarkofagissa on tiheästi asuttu kohtaus, joka on täynnä liikettä, draamaa ja erotiikkaa. Hevosen jalka ulkonee fyysisesti kohokuviosta ja sijaitsee ohjaksia pitävän naishahmon edessä, ja Maan personifikaatio, hevosen jalkojen juuressa makaava naishahmo käärme kädessään, on asettanut kyynärpäänsä kirjaimellisesti viereen. istuvan paimenen jalka. Kohtaus on täynnä liikettä: hevoset kääntyvät ympäri, ohjasnainen ryntää eteenpäin katsoen taaksepäin, paimen kumartuu hyväilemään koiraa. Kärryn pyörä, täydellinen ympyrä, sijaitsee täsmälleen sävellyksen pohjan keskellä ja toimii akselina, jonka ympäri liike tapahtuu.

Selenasta pois lentävä kupidolavi täyttää häntä ympäröivän tilan rakkauden aavistelulla ja valaisee hänen polkunsa soihduilla, kuten polkua valaistiin tuoreen häissä roomalaisissa häissä. Selene on kuvattu kreikkalais-roomalaisessa eroottisessa taiteessa tavanomaisesti oikean rintakehän paljaana ja pienen osan jättäminen Endymionin viittasta lisää hänen vartalonsa aistillisuutta. Asento, jossa hän makaa, on tyypillinen sarkofagien kuville, mutta sitä ei löydy täysikokoisesta veistoksesta, eikä se sovellu nukkumiseen. Ehkä taiteilija käänsi vartalonsa katsojaa kohti, jotta hän jakaisi tämän spektaakkelin nautinnon Selenan kanssa.

Loput hahmot edustavat luonnonilmiöitä ja täydentävät ympäristöä. Paneelin reunoilla on kupidot hedelmineen ja eläimineen - vuodenaikojen attribuutteja - persoonallistaen maapallon hedelmällisyyttä ja runsautta. Helios the Sun ajaa neljän hevosen vetämiä vaunujaan, jotka lentävät valtameren persoonallisuuden yli, ja vasemmalla puolella Selene liikkuu vaunuissaan Maan persoonallisuuden yli. Ikään kuin jahtaavat toisiaan, ne symboloivat avaruuden liikettä ja ajan kulumista myytissä.

Oikean pään helpotus.

Vasemman pään helpotus.

Pääkohtauksen - Selenen ja Endymionin myytin - lisäksi sarkofagi on koristeltu useilla muilla; ne kaikki liittyvät rakkauteen.

Kannen friisi.

Yksi kansifriisin kymmenestä paneelista, joka sijaitsee kirjoituksen vasemmalla puolella, kuvaa Selenen ja Endymionin romanttisen tapaamisen viimeistä osaa: he istuvat kivellä; Endymion on selkä Selenaa kohtaan, ja tämä yrittää kääntää tämän kasvonsa itseään kohti, ehkä suudellakseen häntä. Tällaista juonetta ei löydy mistään muualta roomalaisista sarkofageista; Sichtermann osoitti, että sen lähde oli kuvia Venuksesta ja hänen kuolevaisesta rakastajastaan ​​Adonisista, haavoittuneena ja kuolevana sylissään. Molemmissa tapauksissa nuoren miehen hylkäävä ele ehkä korostaa jumalien ja kuolevaisten välistä eroa, kun taas jumalattaren ele päinvastoin toimii yrityksenä poistaa tämä ero.

Toisessa kannen paneelissa on kuvattu Cupid ja Psyche - juoni, joka on visuaalisesti verrattavissa edelliseen, mutta olennaisesti sen vastakohta. Psyche koskettaa Amorin leukaa, joka kääntyy hänestä pois, mutta tässä hän on jumala ja hän on kuolevainen. Täydellisin versio myytistä juontaa juurensa toiselle vuosisadalle, ja se sisältyy Apuleiuksen Metamorfoosiin, jossa vanha nainen kertoo tarinan rauhoittaakseen pahasta unesta heräävää tyttöä. Toisin kuin Endymionin ja Adonisin myytit, joiden loppu on epäselvä, Psychen myytillä on onnellinen loppu: jumalat herättävät hänet maagisesta unestaan ​​ja tekevät hänestä Amorin ikuisen morsiamen.

Cupid ja Psyche ilmestyvät uudelleen vasemman leijonan protoman alle (kuva eläimen tai mytologisen olennon kehon etuosasta); he syleilevät, ilmeisesti voitettuaan ylemmässä kohtauksessa vallinneet erot.

Kannen kolme muuta paneelia on omistettu Venukselle: yhdessä hän on puolialaston ja seisoo kupidoiden ympäröimänä pitäen omenaa kädessään; seuraavassa kohtauksessa (oikealla) hän on täysin alasti ja istuu kivellä puun vieressä, kun kupidot lepattavat ympäriinsä.

Näiden kohtausten päähenkilö on kuvattu erillisellä paneelilla kannen vasemmalla puolella: alasti, kypärässä, keihäs ja miekka, hän katsoo kahta Venuksen kuvaa kohti. Voidaan olettaa, että tämä on Mars, joka roomalaisessa taiteessa kuvattiin usein jumalattaren rakastajana. Muut hahmot personoivat luonnonilmiöitä ja muodostavat puitteet, joissa juonet kehittyvät. Kannen ulkopaneelit esittävät maisemataustaa vasten mieshahmoja, jotka toimivat jatkona pääreliefin pastoraalisille kohtauksille ja ovat personifikaatioita paikasta (mahdollisesti Latmos-vuoresta), jossa Endymion myytin mukaan asui. Viereisillä paneeleilla näet kupidot hedelmien ja eläinten kanssa - vuodenaikojen tai viinin jumalan Dionysoksen attribuutteja.

Näitä koristeita jatketaan sarkofagin takareliefiin, jossa hevoset ja muut karjat laiduntavat puiden välissä ja mies- ja naishahmot lepäävät rennosti. Ja vaikka sarkofagin hautaan sijoittamisen jälkeen takaseinä voitiin piilottaa katsojien silmiltä, ​​sen kuva ilmaisi pääreliefien yleistä idyllis-romanttista tunnelmaa.

Sarkofagi on erityisen kiinnostava, koska siinä on merkintä, jonka avulla voimme tunnistaa sekä vainajan että asiakkaan. Kannessa näkyy vainajan muotokuva, jonka kampaus tuli muotiin keisarinna Julia Domnan ansiosta. Muotokuvan vieressä on merkintä: ANINIA HILARA / CL * ARRIAE MARI / * INCONVERABILE / FECIT * VIXIT * / ANN * L * MEN / * X. Kirjoituksen käännös: "Aninia Ilara teki (tämän sarkofagin) vertaansa vailla olevalle äidilleen Claudia Arria, joka eli 50 vuotta ja 10 kuukautta."
Claudia Arrian rintakuva näyttää ikään kuin ikkunaan sijoitettuna, mikä tekee hänestä katsojan, joka katselee fiktiivisiä rakkaustarinoita; hänen kasvojensa ankara ilme ei sulje pois hänen kiinnostusta esitystä kohtaan. Epäilemättä asiakas, hänen tyttärensä Aninia Ilara, valitsi tämän sarkofagin useista kopioista, joissa oli eri aiheita. Claudia Arrian tavallinen ele ja pukeutuminen sekä hänen päänsä ympärillä olevat etuhammasmerkit osoittavat, että hänen muotokuvansa on veistetty etukäteen jätetystä karkeasta aihiosta. Että sarkofagi oli erityisesti valittu, osoittaa se, että vainajan muotokuva valmistui; useissa samankaltaisissa sarkofageissa muotokuvien aihiot jäivät käsittelemättä.
Mikään ei viittaa siihen, mihin yhteiskuntaluokkaan nämä naiset kuuluivat; voidaan vain sanoa, että ylellinen sarkofagi maksoi Aninia Ilaralle suurimman osan omaisuudestaan. Hänen tulonsa on tuntematon, eikä häntä mainita muissa ostialaisissa kirjoituksissa, lukuun ottamatta yhtä, jossa tiettyä vapautettua naista kutsutaan vain nimellä "Aninia": tämä on vaatimaton surulaatta hänen aviomiehensä ja hallita. Se, että äitinsä sarkofagin kaiverruksessa hänet on merkitty muistomerkin ainoaksi asiakkaaksi, osoittaa, että Claudia Arrian aviomies kuoli ennen häntä tai että Aninia Ilara oli hänen ainoa perillinen tai että hänen tyttärellään oli jokin syy toimia yksin.

Kannen friisi: vainajan kirjoitus ja muotokuva.

Sarkofagi, jossa on vainajan muotokuva medaljongissa, jota tukevat lentävät erootit. Marmori. OK. 190-200 n. e.
Joseph Noblen lahja, 1956
Medaljonin sisällä olevaa keskimmäistä muotokuvaa pitää kaksi lentävää Erosta. Alla maapallo, jossa on runsaudensarvi, ja valtameri on kuvattu makuuasennossa.

Armeijaviittaisen sotilaan muotokuva on sijoitettu pyöreän kehyksen tai kilven sisään, mistä johtuu sen nimi "kilpimuotokuva".

Sarkofagin reunoilla ovat Cupid ja Psyche.

Lenos-sarkofagi, joka kuvaa Dionysosta pantterissa, joka tunnetaan nimellä "sulkapallosarkofagi". Valkoinen marmori. 260-270 n. e. Oletettavasti Roomasta. Kolmas Beaufortin herttua osti sen kardinaali Giulio Alberonilta. Vuodesta 1727 lähtien se sijaitsi Badminton Housessa, Beaufortin herttuoiden asuinpaikassa (Gloucestershire). Vuonna 1955 Joseph Pulitzer Foundation osti sen ja lahjoitti Metropolitan Museum of Artille.

Tämän suuren soikean sarkofagin kolmelle sivulle voidaan laskea neljäkymmentä ihmis- ja eläinhahmoa, joista korkeimmat on kuvattu puolen eläimen kokoisina. Reliefin korkeus saavuttaa paikoin 12,7 cm, suurin osa siitä työntyy lähes kokonaan tason yläpuolelle. Figuurit on tehty kahdessa vastakkaisessa mittakaavassa: suuri ja miniatyyri. Ensimmäisille on ominaista tasainen lihaksikas kohokuvio ja ne vievät suuria alueita; pienoishahmot, verhot ja kalusteet on ryhmitelty suurten hahmojen ympärille, jotka täyttävät koko pinnan. Ryhmien välinen tasapaino ja useiden näkemysten suunnat ovat niin taitavasti suunniteltuja, että monihahmoinen sommitelma herättää yhtenäisyyden ja rauhan tunteen.

Kaikki kohokuvion olennot kokoontuivat ylistämään jumalaansa Dionysosta ja luonnon yltäkylläisyyttä. Jumala sijaitsee keskellä, molemmin puolin vuodenaikojen ympäröimänä.

Reliefitys kuuluu seuraavasti: Dionysos istuu leijonan päällä (tupsuinen häntä), jota joskus kuvataan pantteriksi ja jolla on tyrsus (puinen sauva, joka on kietoutunut muratti- ja viiniköynnöslehtiin, tehty jättimäisen fenkolin varresta ja jonka päällä on käpy) toisessa kädessä ja syvä kannu toisessa. Se on koristeltu rypäleiden seppeleellä; Vuohennahka, jossa on pää ja kaviot, heitetään hänen olkapäälleen, vaikka sen kulttiperinteen mukaan sen pitäisi olla nuoren peuran nahka. Hänen jaloissaan lepäävät mysteerien ominaisuudet, kuten kori, jossa on kannella peitetty käärme. Häntä ympäröivät satyyri, meenad ja Pan. Satyr (vain hänen kasvonsa näkyvät profiilissa) pitää tamburiinia ja sauvaa käsissään. Vuohennahkaan pukeutunut maenad soittaa symbaaleja (lyömäsoittimia, nykyaikaisten symbaalien edeltäjä). Pan pitää olkapäällään viinileikkää, jossa on viiniä, ja kädessään sarvea, jonka Dionysos täyttää kupistaan.

Neljää vuodenaikaa edustavat siivekkäät nuoret. Kevät on kuvattu runsaudensarvi ja jänis; Kesä - tähkäkorilla, sirppillä (rikki) ja tähkäseppeleellä; Kevään oikealla puolella on Ocean God, joka makaa soikean reunalla ja kaataa vettä kannusta maahan;

Dionysoksen oikealla puolella on syksy - kori täynnä viikunoita ja viikunapuun oksa kädessään; Talvi - pari ankkaa, vesikasvi ja nippu ruokoa.

Jokijumala, parrakas ja vuohensarvet, pitää hallussaan runsaudensarvi ja vesikasvi. God-joen reunalla, soikean kaaren päässä, seisoo kaksi siivellistä nuorta, joista toisella on ankka ja täysi kulho, toisessa hedelmäkori ja oksa.

Oikealla päätypuolella, myös makuuasennossa, on Tellus, maan jumalatar, kädessään myös runsaudensarvi. Maan vieressä seisoo kaksi satyria. Toinen heistä on käärinyt hedelmäpussin vuohennahasta, kun taas toinen, niska ojennettuna kuin ankka, pitää kädessään koria ja sauvaa. Hänen vieressään pantteri vartioi koria. Sekä Telus että Ocean ja vuodenaikoja edustavat nuoret, yhdessä Jumalan antakoon sadon, helpottavat rypäleiden sadonkorjuuta ja muuttavat veden viiniksi.

Teoksen tyhjiä tiloja täyttäviin miniatyyrihahmoihin kuuluu kymmenkunta pientä olentoa, jotka käyttäytyvät eroottisesti, hyväilevät tai kiusaavat eläimiä, soittavat musiikkia, kerjäävät hedelmiä tai varastavat sitä. Joillakin heistä on täysikasvuinen vartalo, hyvin kehittyneet lihakset, kasvot hieman sikamaiset, heillä ei ole siipiä, yhdellä on häntä, toisella on vuohen nahka käsivarressa. Toisin sanoen, jotkut heistä ovat pienoiskoossa aikuisia satyyrejä, kun taas toiset muistuttavat eroottia. He puristavat suurten hahmojen jalkojen välissä tai asettuvat päänsä väliin missä on vapaata tilaa. He eroavat suurista sukulaisistaan ​​paitsi koon, myös käyttäytymisen suhteen.

Verrattuna nuoriin Seasoneihin, joiden pehmeät ja mietteliäät katseet suuntautuvat kauas, Erot ovat kekseliäitä, energisiä ja täynnä päättäväisyyttä. Heidän toimintansa täydentää kokonaisteemaa, kuten nuorten laulajien levottomuus suuressa kuorossa. Molempien tyyppien hahmoja yhdistää yhteinen ominaisuus - hämmennyksen puuttuminen, joka meidän aikanamme löytyy useammin eläimistä kuin ihmisistä, jotka ovat menettäneet luontaisen luonnollisuutensa. He kaikki ovat mukana yhdessä toiminnassa - juhlivat vuodenaikojen vuorottelun mysteeriä.

Aivan alareunassa, maassa, näet miniatyyri aikuiset eläimet - härkä, joilla on roikkuvat niskataitteet, koira, kaksi peuroa, ankka ja villisika. Sarkofagin kantta ei ole säilynyt, joten sen omistajaa on mahdotonta tunnistaa kirjoituksesta. Sarkofagin takaseinä, joka ei kanna kohokuviota, oli haudan seinää päin; sen yläosa jäi käsittelemättömäksi, mikä säilytti louhoksesta tulleen ulkonäön; alaosa oli hakattu ja tasoitettu ilmeisesti haudan seinän muodon mukaan. Siinä on lukuisia muinaisina aikoina kompassilla piirrettyjä ympyröitä: jotkut ovat samankeskisiä, toiset leikkaavat: ne sijaitsevat satunnaisessa järjestyksessä ja niiden tarkoitus on epäselvä. Ehkä niitä käytettiin tasoittamiseen.

Tämä upea Sarkofagi, jossa on kuvia vuodenajoista, tuotiin Englantiin 1700-luvun alussa, eikä se ollut viime aikoihin asti saanut arkeologien huomiota. Sir Osborne Sitwell julkaisi siitä täydellisen valokuvan vuonna 1942, joka tutki Gloucestershiren sulkapallotalon monumenttihuonetta ja kuvasi ensin sarkofagin. Sarkofagi oli osa suurta kokoelmaa, jonka kolmas Beaufortin herttua hankki suurella kiertuellaan 1726-1729, oletettavasti Roomassa kardinaalien Albanin ja Alberonin avustuksella. Nuori herttua sai sen asentamaan sulkapallotalon suureen saliin, missä se pysyi Beaufortin herttuoiden hallussa, kunnes se siirrettiin äskettäin Metropolitan Museum of Art -museoon; sarkofagin koristeellisen ympäristön loi William Kent. Takaseinässä on teksti "1733 hic pos". Oletettavasti tällä hetkellä kohokuvio puhdistettiin inlaysta, joka edelleen peittää sarkofagin selän ja pohjan. Joidenkin muinaisina aikoina irti murrettujen hahmojen nenät on kunnostettu, osa marmorista, osa kipsistä. Jälkimmäiset poistettiin sen jälkeen, kun sarkofagi tuli museoon. Sarkofagi esiteltiin nuorelle herttualle "Augustuksen kylpynä", ja on täysin mahdollista, että olemme tämän legendan velkaa sen kannen katoamisen epitaafilla, joka oli selvästi tarpeeton kylpyyn.

Sulkapallotalo. Sulkapallo, Gloucestershire, Iso-Britannia. (noin 1740)

Rakkauden jumalan kultti, jota roomalaiset kutsuivat Cupidoksi (Amor), ja kreikkalaiset Eros, oli olemassa jo muinaisina aikoina, häntä pidettiin yhtenä vanhimmista jumaluuksista. Hän personoi sen voimakkaan voiman, joka houkuttelee elävää olentoa toiseen ja jonka ansiosta kaikki elävä syntyy ja ihmiskunta jatkuu. Hän ei ole vain eri sukupuolten välisen rakkauden jumala, vaan hän on myös miesten ja poikien välisen ystävyyden jumala. Monissa miesten kuntosaleissa (painikouluissa) hänen kuvansa seisoi Hermeksen (Merkuriuksen) ja Herkuleen patsaiden vieressä.

Muinaisten legendojen mukaan hänen alkuperänsä on tuntematon, eikä kukaan tiedä, kuka hänen isänsä on, mutta myöhemmin runoilijat ja taiteilijat alkoivat tunnustaa Venuksen ja Marsin hänen vanhemmikseen. Amorin eli Eroksen syntymä on ollut aiheena monille maalauksille, joista Lezuerin maalausta, joka kuvaa Venusta Kolmen armon ympäröimänä, pidetään yhtenä parhaista; yksi heistä ojentaa hänelle ihanan lapsen.

Eros-Cupid kuvattiin aina tuskin murrosikään pääsevänä poikana. Venus, nähdessään, että hänen poikansa ei juurikaan kasva, kysyi Thetis, mikä tähän on syynä. Hän vastasi, että lapsi kasvaa, kun hänellä on ystävä, joka rakastaa häntä. Sitten Venus antoi hänelle Anterotan ("jaettu rakkaus") seuralaiseksi; kun he ovat yhdessä, Eros kasvaa, mutta muuttuu taas pieneksi heti kun Anterot jättää hänet. Tämän allegorian tarkoitus on, että toisen ihmisen on jaettava rakkaus tai ystävyys kasvaakseen ja kehittyäkseen.

Venuksen Amorin hoivaaminen kuvattiin hyvin usein kameoissa ja kaiverretuissa kivissä. Äiti leikkii hänen kanssaan, ottaa pois häneltä jousi tai nuolet, kiusaa häntä ja leikkii hänen kanssaan. Mutta leikkisä lapsi ei jää äitinsä velkaan, vaan hän kokee usein nuolien vaikutukset.

Amor on mytologian mukaan sivistäjä, joka onnistui pehmentämään primitiivisen moraalin töykeyttä. Taide käytti tätä ajatusta hyväkseen ja halusi näyttää Amorin vastustamattoman voiman ja alkoi kuvata häntä villien ja julmien eläinten kesyttäjänä. Monet cameot ja kaiverretut kivet kuvaavat Cupidoa ratsastamassa leijonalla, jonka hän kesytti ja muutti kesyksi pedoksi. Hänet kuvataan usein ratsastamassa villieläimiin valjastetulla vaunulla.

Cupid on kauhea ei vain ihmisille, vaan myös jumalille. Jupiter näki juuri ennen syntymäänsä kaikki ongelmat, joita hän tekisi, ja käski Venuksen tappamaan hänet, mutta jumalatar piilotti poikansa metsään, jossa villieläimet ruokkivat häntä. Runoilijat ja kirjailijat puhuvat jatkuvasti Amorin julmuudesta, siitä, että hän ei tunne sääliä, että hän aiheuttaa parantumattomia haavoja, pakottaa ihmiset tekemään mitä piittaamattomimpia tekoja ja johtaa rikollisuuteen.

Cupid maallinen ja taivaallinen. Taiteilija G. Baglione, 1602

Anacreonilla on useita viehättäviä runoja tästä aiheesta; tässä on yksi niistä: "Keskiyötä, sillä hetkellä, kun kaikki kuolevaiset nukkuvat syvässä unessa, Amor ilmestyy ja koputtaa ovelleni. "Kuka siellä koputtaa?" huudahdan. "Kuka keskeyttää unelmani, täynnä charmia?" "Avaa!" Cupid vastaa minulle. "Älä pelkää, olen pieni, olen aivan märkä sateesta, kuu on kadonnut jonnekin ja olen eksynyt yön pimeyteen." Kun kuulen hänen sanansa, olen pahoillani köyhää kohtaan, sytytän lamppuni, avaan oven ja näen lapsen edessäni; hänellä on siivet, jousi, nuoli ja nuolet; Tuon hänet takkaani, lämmitän hänen kylmät sormensa käsissäni, pyyhin hänen märät hiuksensa. Mutta hän tuskin ehti toipua, kun hän otti jousensa ja nuoletnsa. "Haluan", hän sanoo, "nähdä, onko jousinauha kostea." Hän vetää sen, lävistää sydämeni nuolella ja sanoo minulle purskahtaen nauruun: "Vieraileva isäntäni, iloitse, jouseni on täysin terve, mutta sydämesi on sairas."

Taiteessa Amorilla on kaksi täysin erilaista tyyppiä: hänet kuvataan joko viehättävänä siivekkäänä lapsena, joka leikkii äitinsä kanssa, tai nuorena miehenä. Pio-Clementine-museossa on kaunis tyyppi Cupid the young. Valitettavasti vain pää ja hartiat selvisivät.

Praxiteles ensimmäinen antoi ideaalityypin Cupidon, joka toimi prototyyppinä kaikille myöhemmille tämän jumalan patsaille. Tämä kuuluisa kuvanveistäjä oli kauniin Hetaera Phrynen suuri ihailija, joka pyysi häntä antamaan hänelle parhaan teoksistaan. Praxiteles suostui täyttämään hänen pyyntönsä, mutta ei silti voinut päättää ilmoittaa, mitä patsaistaan ​​hän piti parhaimpana. Sitten Phryne turvautui seuraavaan temppuun: hän käski yhden orjistaan ​​tulemaan kertomaan Praxitelesille, että hänen työpajansa oli tulessa; huolestunut taiteilija ryntäsi ovelle huutaen, että kaikki hänen monien vuosien työnsä hedelmät menetettiin, jos liekit eivät säästäneet hänen kahta patsaan - Satyria ja Cupidoa. Phryne rauhoitteli häntä sanomalla, että se oli vain testi ja että nyt hän tietää, mitä teoksia hän pitää parhaimpana, ja valitsi Cupidon itselleen. Hän toi patsaan lahjaksi kotikaupunkiinsa Thespiaan, jonka Aleksanteri Suuri oli juuri tuhonnut. Patsas sijoitettiin rakkauden jumalalle omistettuun temppeliin, ja sinne alkoi tulla ihmisiä eri maista vain ihailemaan tätä suurta taideteosta. "Aleksanteri ei tehnyt Thespiasta mitään", sanoo Cicero tässä yhteydessä, mutta Praxitelesin "Amor" ilmestyi siihen, eikä ole matkustajaa, joka ei kääntyisi tähän kaupunkiin katsomaan tätä kaunista patsasta. Caligula vei hänet Roomaan, ja Claudius palautti hänet Thespialaisille, Nero vei hänet jälleen pois, ja hän kuoli tulipalossa, joka tuhosi suurimman osan Roomasta.

Kuuluisa kuvanveistäjä Lysippos myös veistetty patsas Cupid; se sijoitettiin samaan temppeliin, jossa Praxitelesin työ sijaitsi. Ateenan Venuksen temppelissä oli kuuluisa Zeuxisin maalaus, joka kuvasi ruusuilla kruunattua rakkauden jumalaa. Ennen Rooman valtaa Amuria kuvattiin edelleen nuorena miehenä, muodoltaan komea ja siro, ja vasta tämän aikakauden jälkeen hän esiintyy taidemonumenteissa siivekäs ja terve lapsen muodossa. Sen tunnusomaisia ​​piirteitä ovat siivet, jousi ja nuolenvilise.

Viimeaikainen taide on usein kuvannut Cupidoa. Yhdessä Vatikaanin huoneessa Rafael maalasi sen perhosten ja joutseneiden piirtämille vaunuille; Lähes kaikissa museoissa on tämän taiteilijan maalauksia, jotka kuvaavat rakkauden pientä jumalaa ja Venusta. Correggio ja Titian maalasi Amorin erilaisissa asennoissa ja muodoissa, mutta kukaan ei kuvannut rakkauden jumalaa niin usein kuin Rubensia: melkein kaikista taidegallerioista löytyy hänen pulleat, punertavat ja iloiset kupidot.

Ranskalaisessa koulussa Poussin, Lezuer ja erityisesti Boucher, ovat taiteilijoita, jotka ovat erikoistuneet amorien kuvaamiseen, hurmaavia ja iloisia, mutta eivät millään tavalla muistuta Praxitelesin ihannetyyppiä. Taiteilija Vien maalasi mielenkiintoisen maalauksen, jonka juoni lainattiin muinaisesta maalauksesta - sitä kutsutaan "Amorkauppiaksi". Prudhon jätti myös monia maalauksia, joiden aiheina olivat Cupidin erilaiset seikkailut.

Tämä jumala ampuu usein nuolensa sattumanvaraisesti, kuten sokea mies, joka ei näe tavoitetta, ja siksi runoilijat kutsuvat rakkautta sokeaksi. Correggio ja Titian halusivat personifioida tämän idean, ja he kuvasivat Venuksen laittavan silmät poikansa silmiin.

Cupid on pieni siivekäs kiusaaja, jonka takana on nuolet, jotka osuvat sydämeen. Hänen kuvansa löytyy eri aikakausien maalauksista, ja legenda rakkauden jumalasta on juurtunut antiikin mytologiaan.

Alkuperä tarina

Cupidolla on useita nimiä. Jumalallista olentoa kutsutaan myös Cupidoksi, antiikin kreikkalaisessa versiossa - Eros. Muinaisten roomalaisten myyttien hahmo, hän on rakkauden suojeluspyhimys. Jumalattaresta syntynyt vauva esiintyy ilkikurisen enkelin varjossa ja yrittää pilaamisen vuoksi lävistää rakkauden nuolella ensimmäisen tapaamansa sankarin sydämen. Häntä seuraa tärkeitä ominaisuuksia: nuoli, jousi ja nuolet, joilla hän lyö ja saa sinut rakastumaan. Sekä tavalliset kuolevaiset että jumalat olivat Amorin nuolien alaisia.

Tämä hahmo on kuuluisa koskettavasta rakkaustarinastaan, joka yhdistää hänet yksinkertaiseen maalliseen tyttöön nimeltä. Amorin äiti, jumalatar Venus, määräsi poikansa rankaisemaan kauneutta, josta hän ei pitänyt. Mutta Psyche vietteli pojan, ja rakastuessaan hänestä tuli hänen miehensä. Tyttö ei tiennyt, kenestä tuli hänen valittunsa, koska pelkät kuolevaiset eivät antaneet katsoa jumalia kohti. Perheen idylli vaikutti ihanalta, kunnes sisarukset provosoivat Psychen vakoilemaan Cupidia. Totellessaan sukulaisiaan tyttö suututti Cupidon. Hän jätti rakkaansa tuhoten kaiken, mitä heillä oli avioliitossa.

Psyche oli särkynyt aviomiehensä vuoksi ja meni epätoivoisena Venuksen temppeliin. Rukoillessaan anoppilleen anteeksiantoa, hän uskalsi käydä läpi hänelle asetetut esteet vaikeiden tehtävien muodossa. Venus ajatteli tappavansa tytön ja pääsevänsä hänestä eroon, mutta Psyche voitti vaikeudet rakkauden avulla.

Viimeinen testi oli laatikon siirtäminen alamaailmaan. Hänen sisällään oli jumala Pluton vaimon kauneus. Tehtävän tärkeä ehto oli laatikon avaamiskielto. Psyche ei taaskaan voinut vastustaa kiusausta. Laatikon sisällä oli kuollut unelma, joka iski kaunotarin. Cupid löysi rakkaansa ja auttoi häntä tulemaan järkiinsä. Sankari antoi tytölle anteeksi. Jumalat, jotka näkivät nuorten rakkauden voiman, tekivät Psychestä jumalattaren.

Antiikin kreikkalainen mytologia paljastaa samanlaisen juonen. Hänestä tuli inspiraation lähde taiteilijoille, joten Cupidon eli Amorin eli Eroksen imago ylisti kirjallisuudessa, kuvataiteessa, kuvanveistossa ja arkkitehtuurissa.

Mytologinen hahmo esiintyy vaaleatukkaisen enkelin muodossa, joka personoi yleviä tunteita. Pienen pojan kasvoja koristavat poskipuna ja leikkisä hymy, ja hänen ympärillään on usein kauniita pastellisävyisiä kukkia. On kummallista, että naisten huulia verrataan usein Cupidon aseeseen muodon samankaltaisuuden vuoksi.

Päivänä Amorin kuva on erittäin suosittu, vaikka roomalaista jumaluutta, samoin kuin kreikkalaista jumalaa Erosta, pidettiin kaaoksen olentona vapautta rakastavan luonteensa vuoksi. Ystävänpäivään liittyy temaattisia varusteita, jotka yleensä kuvaavat pieniä enkeleitä ampumassa nuolia kohti toivottomia skeptikkoja.

Cupid kulttuurissa

Auttajaa kreikkalaisessa kulttuurissa ja Venuksen poikaa roomalaisessa kulttuurissa ei pidetty mytologian avainhenkilönä. Mutta häntä laulettiin usein hellenistisellä aikakaudella ja renessanssin aikana. He turvautuivat hänen kuvaansa käyttämällä sankaria symbolina. Hänen ei tarvitse olla aktiivinen hahmo ollakseen läsnä kankaalla tai veistoskokonaisuudessa. Amor kuvattiin vihjaamaan rakkauden leitmotiivin läsnäolosta kuvatussa juonessa.

Nuori mies on usein kuvattu maalauksissa, jotka kuvaavat kauniiden neitojen viettelyä. Amor esiintyy myös yleisön edessä kohtauksissa, joissa Venus ja Adonis ovat vuorovaikutuksessa. Rakkauden sanansaattaja leikkii työkaluilla ja mailalla aiheuttaen assosiaatiota aseistariisuviin tunteisiin.

Ne, jotka olivat pettyneet poikaan, rankaisivat häntä ankarasti. Samoin Minerva, jonka kuvat persoonallistivat siveyttä.

Amorin kuva ylistettiin renessanssin aikana. Hänelle omistetuista patsaista tuli usein koristeita hautakiviin ja perheen kryptoihin. Cupid (tai vaihtoehtoisessa tulkinnassa Cupid) on taiteilija Lezuerin maalauksen sankari. Se kuvaa Venusta kolmen armon ympäröimänä, joista yksi ojentaa jumalatar Amor-vauvan.

Legendan mukaan Eros ei kasvanut ennen kuin hänellä oli ystävä, joka pystyi rakastamaan häntä. Tämä oli Anterot, joka, toisin kuin Eros, oli vastuussa keskinäisestä rakkaudesta.

Runoilija Anakreon omisti useita runoja suositulle legendalle, jonka mukaan Jupiter käski Cupidon tappamaan äitinsä. Venus piilotti lapsen metsään, missä hänet kasvattivat villieläimet. Tämä legenda on kuvattu Prudhonin maalauksissa. Hän vangitsi myös Cupidin rakkausseikkailut kankaalle.

Cupid (Eros, Eros, Cupid)

Cupid (Chaudet Antoine Denis)

Materiaali Wikipediasta

Eros(Eros, muinainen kreikka. Ἔρως , myös Eros, Cupid, roomalaisten keskuudessa Cupid) - muinaisen kreikkalaisen mytologian rakkauden jumala, Afroditen jatkuva kumppani ja avustaja, rakkauden vetovoiman personifikaatio, joka varmistaa elämän jatkumisen maan päällä.

Alkuperä

Lorenzo Lotto - Cupido

Eroksen alkuperälle oli monia vaihtoehtoja:

* Hesiodos pitää häntä itse luotu jumaluus Kaaoksen, Gaian ja Tartaruksen jälkeen, yksi vanhimmista jumalista.
* Alkeuksen, Zephyrin ja Iriksen pojan, mukaan.
* Afroditen ja Uranuksen pojan Sapphon mukaan.
* Simonidesin, Areksen ja Afroditen pojan, mukaan.
* Akusilauksen, Erebuksen ja Nyxin pojan, mukaan.
* Orfisen kosmogonian mukaan hän syntyi yön munimasta tai Chronoksen luomasta munasta. Kutsutaan suureksi daimoniksi.
* Ferekydeen mukaan Zeuksesta tuli Eros demiurgina.
* Parmenidesin mukaan Afroditen luominen.
* Euripideksen, Zeuksen tai Zeuksen ja Afroditen pojan mukaan.
* Ilithyian pojan Pausaniaksen mukaan.
* Platonilla on Poroksen ja Penian poika.
* Kaaoksen poika.
* Erään version mukaan Gaian poika.
* Hänen isänsä oli myös nimeltään Kronos, Orpheus jne.

Diana riisuu Cupidin aseista
(Pompeo Batoni, Metropolitan Museum)

Cottan puheen mukaan niitä oli kolme:

* Hermeksen ja ensimmäisen Artemiksen poika.
* Hermeksen ja toisen Afroditen poika.
* Areksen ja kolmannen Afroditen poika, alias Anteros.

Nonnuksen mukaan hän syntyi lähellä Beroin kaupunkia.

Perusmyyttejä

Kaikki alistuu rakkauteen (Amor)
Caravaggio, 1602 (Amor Vincit Omnia)

Eros- maailmanjumala, joka yhdistää jumalia avioliittopareihin, pidettiin kaaoksen (pimeän yön) ja kirkkaan päivän tai taivaan ja maan tuotteena. Hän hallitsee sekä ulkoista luontoa että ihmisten ja jumalien moraalista maailmaa ja hallitsee heidän sydäntään ja tahtoaan. Suhteessa luonnonilmiöihin hän on hyväntahtoinen kevään jumala, joka lannoittaa maata ja synnyttää uutta elämää. Häntä esitettiin kauniina poikana, jolla oli siivet, muinaisina aikoina kukka ja lyyra, ja myöhemmin rakkauden nuolet tai liekehtivä soihtu.
Thespiaessa joka neljäs vuosi pidettiin Eros - Erotidia -festivaali, jota seurasivat voimistelu- ja musiikkikilpailut.

Nuori tyttö puolustamassa itseään Erosilta
(Adolphe William Bouguereau, 1880)

Lisäksi Erosta poikia ja tyttöjä yhdistävänä rakkauden ja ystävyyden jumalana kunnioitettiin kuntosaleilla, joissa Eroksen patsaat asetettiin Hermeksen ja Herkuleen kuvien viereen. Spartalaiset ja kreetalaiset tekivät yleensä uhrauksen Erokselle ennen taistelua. Hänen alttarinsa seisoi Akatemian sisäänkäynnillä.

Erostasia. Afrodite ja Hermes painavat rakkautta (Eros ja Anteros)
kohtalon kultaisilla vaaoilla

Nuoruuden molemminpuolinen rakkaus löysi symbolisen kuvan Eleatic-kuntosalissa sijaitsevasta Eroksen ja Anterotin (toisin Anterot, Anteros) ryhmästä: tämän ryhmän kanssa tehty reliefi kuvasi Eros ja Anterot haastamassa voiton kämmenen toisiltaan. Ovidius mainitsee "molemmat Eroksen". Eroksen sairaanhoitajat, Charites, menivät Delphiin Themisille kysyen hänen lyhytkasvuistaan.

Taiteessa

Amor lapsen muodossa
(Etienne Maurice Falconetin orja, vuoden 1757 jälkeen, Eremitaaši)

Eros toimi yhtenä filosofien, runoilijoiden ja taiteilijoiden suosikkiaiheista ja oli heille aina elävä kuva sekä vakavasta maailmaa hallitsevasta voimasta että henkilökohtaisesta sydämellisestä tunteesta, joka orjuuttaa jumalia ja ihmisiä. Hänelle on omistettu LVIII Orphic -laulu. Myöhempään aikaan kuuluu Eroksen ja Psychen ryhmän (eli sen valloittama Rakkaus ja sielu) syntyminen ja tästä esityksestä kehittynyt kuuluisa kansantarina.
Amorin kuvaa alaston lapsen muodossa käytetään kattoa maalattaessa, ja huonekaluja on harvoin koristeltu Cupidin kuvalla.

Eros (Amor, Cupido)

Eros (Musei Capitolini)

Tämä rakkauden jumala ("Eros" - rakkaus) on yleensä kuvattu leikkisä, leikkisä poika, joka on aseistettu jousella ja nuolella. Sen aiheuttamat haavat eivät ole kohtalokkaita, mutta voivat olla tuskallisia ja tuskallisia, vaikka ne usein herättävätkin makean tunteen tai sammuneen intohimon autuuden.

Venus, Cupid ja Satyr (Bronzino)

Muinaiset kreikkalaiset pitivät Erosta syntymättömänä jumalana, mutta ikuisena jumalana, joka oli sama kuin Chaos, Gaia ja Tartarus. Hän personoi voimakkaan voiman, joka vetää puoleensa yhden elävän olennon toiselle, tuoden mielihyvää, jota ilman he eivät voi olla olemassa ja pariutua, synnyttäen yhä enemmän uusia yksilöitä, ei jumalia, ihmisiä tai eläimiä. Eros on suuri vetovoima kahden sukupuolen välillä, rakkauden universaalin painovoiman voima.

Mutta sen alkuperästä oli toinen versio, myöhempi. Tämän version mukaan Eros on Afroditen ja Hermeksen tai Areksen tai jopa Zeuksen itsensä poika. Eroksen vanhemmista oli muitakin oletuksia. Runoilijat olivat yhtä mieltä yhdestä asiasta: rakkauden jumala pysyy aina lapsena ja lähettää kultaiset tuhoavat nuolet tahallisesti, järjen perusteista riippumatta.

Hesiod kirjoitti:

Ja kaikkien jumalien joukossa kaunein on Eros. Makeakielinen - hän valloittaa kaikkien jumalien ja maan päällä syntyneiden ihmisten sielun rinnassa ja riistää kaikilta järkeilyn.
Filosofit eivät rajoittaneet Eroksen valta-aluetta jumaliin, ihmisiin ja eläimiin. Muinainen kreikkalainen ajattelija Empedocles uskoi, että luonnossa joko rakkaus tai vihollisuus vallitsee vuorotellen, ja ensimmäinen tuo kaiken ykseyteen, kukistaen vihollisuuden. Siten Eroksesta tulee yhtenäisyyden kosmisten voimien, fuusion halun personifikaatio. Hänen ansiostaan ​​elämän kudos ei katkea ja maailmankaikkeuden yhtenäisyys säilyy.
Kuitenkin muinaisissa teksteissä Eros esiintyy usein voimana, joka herättää primitiivisen "eläinperäisen" intohimon. Platonin mukaan Eros ”on aina köyhä ja, toisin kuin yleinen käsitys, ei ole ollenkaan komea tai lempeä, vaan on töykeä, huolimaton, paljain jaloin ja koditon; hän makaa paljaalla maassa ulkoilmassa, ovella, kadulla...” Kuitenkin seuraa vastuuvapauslauseke: käy ilmi, että Eros vetää puoleensa kaunista ja täydellistä, on rohkea ja vahva; hän on viisas ja tyhmä, rikas ja köyhä mies.
Diogenes Laertiuksen mukaan stoalaiset väittivät: "Himo on järjetön halu... Rakkaus on halu, joka ei sovi kelvollisille ihmisille, koska se on aikomus päästä lähelle jotakuta silmiinpistävän kauneuden vuoksi." Ja Epikuros jakoi selkeästi: "Kun sanomme, että nautinto on perimmäinen tavoite, emme tarkoita nautintoja, jotka koostuvat aistillisesta nautinnosta... vaan tarkoitamme vapautta ruumiillisesta kärsimyksestä ja henkisestä ahdistuksesta. Ei, jatkuva juominen ja kikkailu, pojista ja naisista nauttimatta jättäminen ei johda miellyttävään elämään, vaan raittius päättely, jokaisen valinnan syiden tutkiminen... ja [väärien] mielipiteiden karkottaminen aiheuttavat suurimman hämmennyksen. sielussa."

Cupid ja Psyche

Muinaisessa Roomassa Eros (Amor) sai nimen Cupid ("Rakkaus") ja siitä tuli erityisen suosittu. Apuleius loi legendan, joka kertoo ihmissielun halusta Psychen kuvassa ("psyche" - sielu) löytää rakkaus. "Zephyrin avulla", kirjoittaa A.F. Losev, kertoessaan legendan, Cupid sai vaimokseen kuninkaallisen tyttären Psychen. Psyche kuitenkin rikkoi kieltoa olla koskaan nähnyt salaperäisen aviomiehensä kasvoja. Yöllä uteliaisuudesta palavana hän sytyttää lampun ja katsoo ihaillen nuorta jumalaa huomaamatta kuumaa öljypisaraa, joka putosi Cupidon herkälle iholle. Cupid katoaa, ja Psychen täytyy saada hänet takaisin käytyään läpi monia kokeita. Voitettuaan ne ja jopa laskeutuneena Hadekseen elävän veden saamiseksi, Psyche löytää tuskallisen kärsimyksen jälkeen jälleen Amorin, joka pyytää Zeukselta lupaa mennä naimisiin rakkaansa ja tekee sovinnon Afroditen kanssa, joka kiihkeästi tavoitteli Psycheä."

Mikä on tämän tarinan piilotettu merkitys? Voidaan olettaa, että se puhuu tiedostamattomien tunteiden aiheuttamasta alkuperäisen rakkauden vetovoiman "sokeudesta". Mielen yritys ymmärtää rakkauden olemus johtaa sen katoamiseen. Syntyy tuskallisia epäilyksiä, huolia, ristiriitoja: näin tunteet kostavat syyn hyökätä heidän valtakuntaansa. Mutta todellinen rakkaus voittaa nämä esteet ja voittaa - ikuisesti.

Hieman yli kaksituhatta vuotta sitten roomalainen runoilija Publius Ovid Naso kuvaili Cupidon voittoa näin:

Voi, miksi sänky näyttää minusta niin kovalta?
Ja peittoni ei makaa hyvin sohvalla?
Ja miksi vietin niin pitkän yön unettomina,
Ja levottomasti pyöriessäsi, kehosi on väsynyt ja sattuu?
Luulen, että jos Amor kiusaisi minua,
Vai onko ovela ihminen hiipinyt sisään ja vahingoittanut sinua piilotetulla taiteella?
Kyllä se on. Ohut-terävät nuolet istuvat jo sydämessä;
Voitettuaan sieluni kiivas Cupid piinaa...
Kyllä, myönnän, Cupid, minusta on tullut uusi saalis,
Olen voitettu ja luovutan itseni valtaan.
Taistelua ei tarvita ollenkaan. Pyydän armoa ja rauhaa.
Sinulla ei ole mitään kehuttavaa; Minä, aseeton, voitin...
Tuore saaliisi olen minä, joka olen saanut äskettäin haavan,
Vangitussa sielussa kannan epätavallisten kahleiden taakan
Terve mieli takanasi kädet kahleissa johtaa sinut,
Häpeä ja kaikki mikä vahingoittaa mahtavaa rakkautta...
Kumppanisi ovat hulluutta, hyväilyä ja intohimoa;
He kaikki seuraavat sinua sinnikkäästi joukossa.
Tämän armeijan kanssa nöyrät jatkuvasti ihmisiä ja jumalia,
Jos menetät tämän tuen, sinusta tulee voimaton ja alasti...

Runoilijat ovat laulaneet Cupidoa (Amor, Eros) kaikkina aikoina; Filosofit keskustelivat siitä. Kävi ilmi, että tällä jumaluudella ei ole yhtä tai kahta, vaan monia hahmoja, vaikka korkea Eros, kuten mikä tahansa huippu, ei ole kaikkien saatavilla: on oltava sen arvoinen.

Viestisarja " ":
Osa 1 - Myytit ja legendat * Cupid (Eros, Eros, Cupid)

Cupid ja Psyche

Samoin "suloisen mytologian" vuosina eli kuningas, jonka kolme tytärtä olivat kuuluisia kaikkialla maailmassa vertaansa vailla olevasta kauneudesta. Psyche, nuorin sisaruksista, oli niin kaunis, että hänen isänsä alalaiset ilmoittivat, että häntä, ei Venusta, pitäisi kutsua kauneuden jumalattareksi, ja tarjoutuivat antamaan hänelle kaikki kunnianosoitukset. Loukkaantuneena tästä ehdotuksesta, jonka älykäs psyyke hylkäsi, Venus päätti näyttää röyhkeille ihmisille, että tyttö oli kuolevainen eikä häntä voitu kunnioittaa jumalattarena. Hän käski poikaansa Cupidon tappaa hänet.

Amor otti jousen ja tappavalla myrkkyllä ​​tahrattuja nuolia, hän ryhtyi toteuttamaan äitinsä käskyjä ja saapui palatsiin illalla. Hän hiipi hiljaa nukkuvien vartijoiden ohi, käveli tyhjien käytävien läpi ja saavuttuaan Psychen huoneeseen livahti sinne huomaamatta. Hän lähestyi varovasti sänkyä, jolla kaunotar nukkui, ja kumartui tappaakseen hänet.

Mutta sillä hetkellä kuunvalo laskeutui hänen kasvoilleen, ja tytön kauneuden hämmästyneenä Cupid perääntyi. Juuri sillä hetkellä hän loukkasi itsensä vahingossa omalla nuolellaan - tämä haava toi hänelle myöhemmin paljon kärsimystä.

Mutta Cupid ei vielä tiennyt, kuinka vakava hän oli. Hän kumartui nukkuvan tytön ylle vangitakseen tämän kauniit piirteet sydämeensä, ja sitten hiljaa poistui huoneesta vannoen, ettei hän koskaan vahingoittaisi tämän viattomuutta ja kauneutta.

Aamu on tullut. Venus, joka odotti näkevänsä kilpailijansa ruumiin auringon valaisemana, huomasi tämän leikkivän palatsin puutarhassa tavalliseen tapaan ja tajusi, ettei Cupid ollut noudattanut hänen käskyään. Sitten hän alkoi ärsyttää tyttöä pienillä ongelmilla ja varmisti, että köyhä Psyche pakeni kotoa lujassa tarkoituksessa päättää elämänsä, josta hän ei enää voinut nauttia.

Psyche kiipesi vaikeasti jyrkälle vuorelle ja lähestyi aivan kallion reunaa, heittäytyi siitä suoraan alla näkyville teräville kiville. Mutta Amor, joka katseli närkästyneenä, kuinka äiti pilkkasi tyttöä ja ymmärsi, ettei tämä voinut auttaa häntä, seurasi Psycheä näkymättömänä, ja nähtyään tämän päättävän tehdä itsemurhan hän soitti Zephyrille (etelätuulelle) ja pyysi häntä noutamaan. tyttö vahvoilla mutta lempeillä käsilläsi ja vie hänet kaukaiselle saarelle.

Ja niin nopean putoamisen ja tuskallisen kuoleman sijasta Psyche tunsi tuulen kantavan hänet peltojen ja vuorten yli ja meren kimaltelevien vesien yli. Ja ennen kuin hän ehti pelätä, hän laski hänet helposti kukkien peittämälle rannalle aivan upean puutarhan keskellä.

Hämmästyneenä hän nousi hitaasti seisomaan, hieroi kauniita silmiään varmistaakseen, ettei se ollut unta, ja alkoi katsella puutarhaa uteliaana. Pian hän näki lumotun palatsin, jonka ovet avautuivat leveiksi hänen edessään ja lempeät äänet kutsuivat häntä sisään. Näkymättömät kädet kantoivat hänet kynnyksen yli ja alkoivat palvella häntä.

Kun yö tuli ja pimeys peitti maan, Amor ilmestyi Psychen eteen. Leutoisessa hämärässä hän tunnusti rakkautensa hänelle ja pyysi hellästi, ettei hän hylkää häntä.

Ja vaikka häipyvä valo ei antanut hänen nähdä tuntemattoman nuoren miehen piirteitä, Psyche kuunteli hänen sanojaan peittämättömällä ilolla ja suostui pian yhdistymään hänen kanssaan. Cupid pyysi olla yrittämättä selvittää hänen nimeään tai nähdä hänen kasvojaan, koska tässä tapauksessa hänen täytyisi jättää hänet ikuisesti.

Olen kanssasi kunnes

Kasvoni ovat sinulta piilossa

Mutta jos näet hänet joskus,

Sitten minä lähden - koska jumalat käskivät,

Jotta Rakkaus olisi ystävällistä Veran kanssa.

Hänen oli sopivaa paeta Tietoa.

Lewis Morris

Psyche vannoi vilpittömästi kunnioittavansa salaperäisen rakastajansa toiveita ja antautui iloon kommunikoida hänen kanssaan. He juttelivat koko yön, ja kun ensimmäiset aamunkoitto pilkahtivat taivaanrannassa, Amor sanoi hyvästit Psykelle ja lupasi palata yön tultua. Koko päivän Psyche ajatteli häntä, odotti häntä ja heti auringon laskiessa hän kiiruhti puutarhaan, joka oli täynnä linnunlaulua, ja alkoi henkeä pidätellen odottaa rakastajansa ilmestymistä.

Ja täällä siivillä kuninkaalliselta taivaalta

Cupid laskeutui Kyproksen maahan.

Avaan käteni herkälle psyykelle

Hän painaa sen sydämeensä.

Yksin vietetyt päivätunnit näyttivät Psykelle loputtomalta, mutta yö rakkauden seurassa lensi ohi huomaamatta. Cupid täytti välittömästi kaikki hänen toiveensa, ja hänen halustaan ​​miellyttää häntä kaikin mahdollisin tavoin hän myönsi, että hän todella halusi tavata sisarensa ja keskustella heidän kanssaan. Kiihkeä rakastaja ei voinut kieltäytyä häneltä tätä pyyntöä, mutta Psyche huomasi, että hän antoi suostumuksensa vastahakoisesti, epäröinnin jälkeen.

Seuraavana aamuna kävellessään puutarhan läpi Psyche näki yhtäkkiä sisarensa. He ryntäsivät halaamaan ja pommittivat toisiaan kysymyksillä ja sitten istuivat alas ja alkoivat puhua. Psyche kertoi kuinka hän yritti tehdä itsemurhan, kuinka hän ihmeen kautta pakeni, kuinka hänet kuljetettiin ilmassa tähän upeaan palatsiin, kuinka hän rakastui salaperäiseen nuoreen mieheen, joka tuli hänen luokseen yöllä - sanalla sanoen kaikesta se tapahtui hänelle kotoa lähdön jälkeen.

Vanhemmat sisaret olivat aina kateellisia Psychen poikkeuksellisesta kauneudesta, ja kun he näkivät ylellisen palatsin, jossa hän nyt asui ja kuulivat kauniista nuoresta miehestä, joka rakastui häneen, he päättivät pilata hänen onnensa, jota heidän ei tarvinnut tehdä. kokea. Ja he alkoivat vakuuttaa siskolleen, että tämä oli rakastunut johonkin hirviöön, koska hänen rakastajansa ei uskaltanut ilmestyä hänen eteensä päivänvalossa. Hän on luultavasti niin pelottava, että pelkää pelästyttää häntä ulkonäöllään, ja he lisäsivät, että jos hän ei välitä, hän syö hänet.

Ja he neuvoivat köyhää, peloissaan olevaa Psycheä piilottamaan lampun ja tikarin rakkaansa huoneeseen ja hänen nukahtaessaan tutkimaan sitä salaa. Jos lampun valo paljastaa - mitä he eivät epäillyt ollenkaan - hirviön rumat piirteet, hänen on lyötävä häntä tikarilla. Tämän jälkeen sisaret lähtivät tyytyväisinä siitä, että he onnistuivat kylvämään epäilyksiä Psychen sielussa, jättäen hänet yksin.

Sisaret palasivat kotiin, mutta he eivät saaneet Psychen kertomaa tarinaa pois päästään, ja toivoen löytävänsä samat ylelliset palatsit ja yhtä kauniit rakastajat kiipesivät salaa korkealle vuorelle, heittäytyivät kalliolta ja kaatui .

Yö tuli ja Amor ilmestyi, jota Psyche oli niin kärsimättömästi odottanut. Mutta epäilysten piinaamana hänen oli vaikeuksia piilottaa niitä. Cupid yritti turhaan piristää häntä ja meni sitten nukkumaan ja heti kun hänen tasainen hengitys ilmoitti Psychelle, että hänen rakkaansa oli nukahtanut, hän sytytti varovasti lampun, tarttui tikariin ja lähestyi hitaasti sänkyä, kumartui nukkuvan päälle. mies. Hän nosti lampun korkeammalle ja näki edessään nuoren miehen, jolla oli kauniit kasvot ja vartalo.

Psychen sydän löi iloisesti, kun hän näki, että hän ei ollut rakastunut hirviöön, vaan siroon nuoreen mieheen, ja hän unohti varovaisuuden. Hän kallisti vahingossa lamppua, ja yksi tippa kiehuvaa öljyä putosi Cupidon paljaalle olkapäälle.

Ahdistuneessa ja hämmennyksessä, Psyche

Sitten yhtäkkiä päättää, sitten pelottaa taas,

Hiljaa ottaa kirkkaan lampun

Ja hän vetää tikarin esiin ja menee sängylle,

Päättää tappaa siellä makaavan.

Mutta lampun valossa neitomme näkee,

Että rakkauden jumala itse on hänen edessään.

Apollonius

Terävä kipu herätti Cupidon. Nähdessään palavan lampun, kimaltelevan tikarin ja vapisevan psyyken hän ymmärsi heti kaiken. Hän hyppäsi ylös sängystä, tarttui jousensa ja nuoliinsa ja heitti viimeisen surullisen, moittivan katseen Psycheen, lensi ulos avoimesta ikkunasta huutaen:

Hyvästi! Ilman uskoa ei ole rakkautta,

Ja sinä et usko minua.

Hyvästi! Älä odota minua!

Lewis Morris

Ennen kuin hän ehti kadota yön pimeyteen, hiljainen tuuli väistyi sellaiselle hurrikaanille, että köyhä, peloissaan Psyche pelkäsi jäädä yksin palatsiin ja juoksi ulos puutarhaan, jossa hän pian menetti tajuntansa. Kun hän heräsi, hurrikaani oli laantunut, aurinko paistoi korkealla ja palatsi ja puutarha olivat kadonneet.

Psyykeköyhä vietti täällä seuraavat ja monet muut yöt toivoen turhaan, että Cupid palaisi hänen luokseen. Hän itki katkerasti ja kirosi itseään siitä, että hän kuunteli sisariaan. Lopulta hän päätti jälleen tehdä itsemurhan ja heittäytyi jokeen, mutta tämän joen jumaluus sai hänet kiinni ja veti hänet rantaan, missä hänen tyttärensä, joenymfit, herättivät hänet henkiin. Lohduton Psyche, väkisin herätetty henkiin, vaelsi etsimään Cupidoa ja kysyi kaikilta, joita hän tapasi matkan varrella - nymfejä, Pania ja Ceresiä, jotka kuuntelivat myötätuntoisesti hänen tarinaansa ja hänen rakkausilmoituksiaan aviomiehelleen.

Ceres tapasi usein Cupidon ja kuuli, että Venus paransi haavan hänen olkapäällään. Hän neuvoi Psycheä menemään kauneuden jumalattaren luo, astumaan hänen palvelukseensa ja suorittamaan mielellään kaikki tehtävänsä. Tämä oli ainoa tapa toivoa ystävien tapaamista ja sovintoa.

Psyche kiitti Ceres neuvoista ja astuessaan Venuksen palvelukseen alkoi työskennellä aamusta myöhään iltaan miellyttääkseen tiukkaa rakastajataransa. Venus antoi hänelle niin vaikeita tehtäviä, että tyttö ei olisi koskaan pystynyt suorittamaan niitä, elleivät häntä olisi auttaneet eläimet ja hyönteiset, jotka rakastivat häntä suuresti.

Venus testasi loputtomasti hänen omistautumistaan ​​ja kestävyyttään ja lopulta päätti lähettää hänet Hadekseen, jonka tehtävänä oli tuoda laatikko, jossa oli taikajuoma, joka palauttaisi kauneuden kaikille, jotka levittävät itsensä sillä. Vain Proserpinalla oli tämän lääkkeen resepti. Zephyrin ohjaamana vanha ystävänsä Psyche esti kaikki Hadesin kauhut, välitti Venuksen pyynnön Proserpinalle ja sai pienen laatikon. Hadeksen portit olivat jo sulkeutuneet hänen takanaan, ja hän oli melkein suorittanut hänelle uskotun tehtävän, kun hänelle yhtäkkiä tuli mieleen sivellä kasvonsa taikavoiteella tuhotakseen unettomia öitä ja kyyneleitä.

Mutta hän ei tiennyt, että Unen henki oli vangittu laatikkoon, mikä sai hänet nukahtamaan aivan tien päällä. Ohi kulkeva Cupid näki Psychen kasvoilla kärsimyksen jälkiä, muisti hänen rakkautensa häntä kohtaan ja kaiken hänen kidutuksensa, ja ajaen Unen hengen takaisin herätti Psychen hellällä suudelmalla.

Avaa silmäsi, rakas, nyt.

Pystytkö näkemään minut. Ei koskaan

En jätä sinua. Olen miehesi.

Lewis Morris

Ja kädestä pitäen he lensivät Olympukseen, missä Cupid esitteli Psychen, morsiamensa, kokoontuneille jumalille, ja he lupasivat osallistua heidän häihinsä. Ja jopa Venus, unohtaen kateutensa, tervehti punastunutta morsianta, joka oli vihdoin löytänyt onnensa.

Muinaiset ihmiset, joille Cupid oli sydämen symboli, pitivät Psycheä sielun persoonallisuutena ja myönsivät hänelle perhosen siivet - tämä hyönteinen oli myös sielun symboli, joka ei koskaan kuole.

Kuolemattomien perheessä hän on nuorin -

Mutta ihmeellisempi kuin luonto itse,

Kauniimpi kuin aurinko ja kuu,

Ja Vesper, taivaan kiiltävä mato.

Kaunein kaikista! - vaikka hänellä ei ole temppeliä,

Ei alttaria kukilla,

Ei neitokuoroa, kujien katosten alla

Laulua iltaisin

Ei huilua, ei citharaa, ei savua

Tuoksuvista hartseista;

Ei lehtoa, ei pyhäkköä, ei pappeja,

Juoppojen loitsuista.

Voi valoisa! Ehkä se on liian myöhäistä

Yritetään herättää henkiin mennyt maailma.

Metsä on täynnä salaisuuksia, ja taivas on täynnä tähtiä,

Mutta nyt, vaikka kaikki on poissa,

Kaukana nautinnoista, nyt varattu,

Näen kuinka kalpeiden olympialaisten välillä

Tämä kevyt siipi kimaltelee.

Joten anna minun olla pappisi

Humalassa loitsuista;

Kifhara, huilu, kihara savu -

savulta tuoksuva,

Pyhäkkö ja lehto ja laulaja,

Ja profeetallinen idoli!

Kyllä, minusta tulee sinun profeettasi

Ja minä rakennan eristäytyneen temppelin

Sielusi metsässä, niin että ajatukset ovat mäntyjä,

Kasvaa siellä makealla kivulla,

Ne venyivät ylöspäin, paksuja ja rauhallisia.

Reunuksesta reunukselle, rinteen takana rinne

Ne peittävät kiviset harjut,

Ja siellä lintujen, purojen ja mehiläisten äänen kuuluessa,

Pelokkaat driadit nukahtavat nurmikkoon.

Ja tässä keskittyessä, hiljaisuudessa

Näkemättömät, upeat kukat,

Seppeleet ja kirkkaat tähdet -

Kaikkeen, mitä tuskin nähtiin unessa

Fantasioita hullulle puutarhurille -

Koristan temppelin - ja miellyttääkseni sinua

Jätän avaimet sinne kaikille iloille,

Jotta et koskaan näytä synkältä,

Ja kirkas soihtu ja ikkuna yössä,

Paljastettu pojalle Cupid!

Keats (Kääntäjä G. Kruzhkova)

Yksi viimeisistä Venukseen liittyvistä myyteistä oli myytti Berenikestä, joka peläten miehensä hengen puolesta pyysi jumalatarta suojelemaan häntä taistelussa ja lupasi lahjoittaa ylelliset hiuksensa, jos hän palaisi kotiin terveenä. Pyyntö täyttyi, ja Berenicen kauniit hiukset makasivat Venuksen alttarilla, josta ne yhtäkkiä katosivat. Astrologi, jolta kysyttiin kuka saattoi varastaa ne, osoitti lähestyvää komeetta ja julisti, että jumalat olivat päättäneet sijoittaa Berenicen hiukset tähtien joukkoon, jotta ne loistaisivat ikuisesti muistona hänen nimensä tähden tekemästä uhrista. aviomies.

Venusta, kauneuden jumalatarta, esitettiin joko täysin alasti tai yllään lyhyt vaate, jota kutsutaan "Venuksen vyöksi". Istuen helmenkuoren muotoisissa vaunuissa, joita olivat vetäneet lumivalkoiset kyyhkyset, jumalattaren suosikkilinnut, hän ratsasti alttarilta alttarille ihaillen ihaillen ihailijoidensa hänelle tuomia ylellisiä jalokivi- ja kukkakoristeita. Eniten hän piti nuorten rakastajien uhreista.

Lukuisat muinaiset ja useat nykyaikaiset veistokset tästä jumalattaresta koristavat erilaisia ​​taidegallerioita, mutta niistä täydellisin on maailmankuulu Venus de Milo.

Juhlat Venuksen kunniaksi olivat aina hyvin värikkäitä, ja hänen papit ilmestyivät niihin yllään seppeleitä tuoreista, tuoksuvista kukista, jotka symboloivat luonnon kauneutta.

Cupid (Amor) Cupid on rakkauden jumala. Hänet on kuvattu alastonna siivekäsnä lapsena, jolla on jousi ja nuoli täynnä oleva nuoli. Hänen vanhempiaan pidetään yleensä Aphroditena ja Aresina. Amoria kutsutaan usein Eroksiksi tai (roomalaisessa versiossa) Cupidoksi. Suosittu motiivi muinaisissa myyteissä on rakkaus

Cupid Antiikin roomalaisessa mytologiassa Cupid (Cupido) on latinankielinen nimi rakkauden jumalalle Eros (katso); joskus erilainen kuin Amor. Häntä esitettiin kauniina poikana, jolla oli siivet, muinaisina aikoina - kukka ja lyyra, myöhemmin - rakkauden nuolet tai liekehtivä soihtu. Cicero teoksessa Op.

Psyche Muinaisessa kreikkalaisessa mytologiassa Psyche, Psyche tai Psyche (kreikaksi ????, "sielu", "hengitys") on sielun, hengityksen, henkilöitymä; oli edustettuna perhosen tai nuoren tytön muodossa, jolla on perhosen siivet. Myyteissä Eros jahtasi häntä, sitten hän kosti hänelle vainosta, sitten heidän välillään.