Шаманизм - (от эвенкийского - шаман, саман - возбужденный, исступленный человек) - ранняя, языческая форма религии. Она вобрала в себя религиозно-философские представления людей каменного века, среди которых главным является обоготворение сил природы и умерших предков (преимущественно шаманов). Бурятский шаманизм (политеизм) генетически связан с центрально-азиатским шаманизмом, он продукт сложного исторического процесса, в котором приняли участие различные тюркские, монголо-ойратские, тунгусские и другие этнические элементы. В шаманизме бурят и тюркских народов Сибири есть сходство не только в основных элементах, но и в деталях.
Присоединение Бурятии к России в середине 17 века - поворотный момент в истории бурятского шаманизма. В этот период шаманизм в Бурятии как бы "отпочковывается" от центрально-азиатского шаманизма и развивается в соответствие с новыми историческими судьбами бурятских племен, приобретает свою особую форму и содержание.
Бурятский шаманизм выработал целую систему эмоционально насыщенных обрядов и ритуальных действий, способных оказывать огромное влияние на психику верующего. Шаманы умело использовали силу эстетического и словесного воздействия - красоту природы, изображения богов и духов, обращения к ним, темноту или полусвет, благовония, молитвы, пение, поэзию, музыку, шаманскую атрибутику и другое. Наиболее ярко и эффектно это сочеталось в своеобразном драматическом представлении - камлании.
Только у бурят на моления собиралось по несколько тысяч (или десятков тысяч) человек, где под руководством одного или нескольких шаманов приносились коллективные жертвы родо-племенным или общенародным духам-божествам (эжинам). Такого явления не наблюдалось ни у одного народа Сибири, поэтому традиционный шаманизм бурят является уникальным явлением духовной культуры. Поскольку бурятский народ сформировался возле озера Байкал, то местные географические объекты сыграли основную роль в его становлении. Действия героев мифов и преданий, божеств шаманского пантеона, представления о мироздании связываются с озером Байкал, реками Селенга, Ангара, Иркут, хребтами Восточных Саян и Хамар-Дабана, Баргузинской и Тункинской долинами, островом Ольхон и другими местами.
Шаманисты, в отличии от христиан, буддистов или мусульман, не имели специально построенных зданий для отправления служб. Общественные и коллективные молебствия проводились на открытом воздухе, на вершине или у подножия гор, на берегу реки или озера, у родника, необыкновенной скалы или дерева, на месте захоронения шамана. В шаманизме была разработана сложная система обрядности, каждый обряд имел свое особое предназначение, и проводился в определенном для этого месте. Места жертвоприношений были постоянными и, будучи почитаемыми, относились к святыням улуса, рода, ведомства, целого племени и народа. На территории, подвластной улусно-родовой общине, ведомству, имелся свой список культовых мест (от двух-трех до полутора десятков), каждое из них имело своего эжина хозяина. Некоторые культовые места пользовались широкой известностью и служили центрами своеобразного паломничества для особо важных присяг. К числу таких мест относились скала у истока Ангары, вершина горы Байтаг, скала Буханойон в Тункинской долине, Шишкинские скалы на Лене, гора Барагхан в Баргузинской долине, гора Бурин-Хан в Джиде, шаманская роща возле улуса Тараса в Идинском ведомстве и огромное множество других мест.
Пантеон шаманских божеств построен в иерархическом порядке во главе с верховным божеством Хухэ Мунхэ Тэнгри (Вечное Синее Небо). Сформировавшиеся шаманистические воззрения и обряды не вытеснили более ранний пласт верований (охотничья магия, культ плодородия, культ огня, культы солнца и луны, тотемизм, учение о пяти стихиях). Особое место в системе культа занимали кузнецы. Как и в других языческих религиях, в шаманизме сложились свои представления о загробной жизни, которая считается продолжением земной жизни в потустороннем мире. С этими представлениями тесно связаны представления о душе и жизненной силе (хулдэ). В практике шаманизма возник ряд специфический понятий, которые составляют его словарь.
Шаманизм играл огромную роль в жизни бурятских племен до прихода буддизма и христианства. С их приходом он был почти вытеснен из общественной жизни Предбайкалья и Забайкалья, чему содействовала светская власть. Вместе с тем, многие элементы шаманизма ассимилировались в буддизм, кроме того, возникло явления двоебожия и троебожия, которое сохранялось вплоть до второй половины 80-х годов, когда бурятский шаманизм начал вновь возрождаться. В настоящее время есть проявление как "чистого" шаманизма (в Тунке, Байкал-Кударе, Баргузине), так и смешанного с буддизмом (во всех других районах). Верующие все чаще стали отправлять свои духовные потребности, не только посещая дацаны, либо приглашая домой буддийских лам, но и обращаться к шаманам и гадателям. Восстанавливается практика посвящения в шаманы молодых людей. Различные земляческие группы устраивают свои тайлаганы. Состоялись общебурятские и территориальные родовые тайлаганы на Ольхоне, в Улан-Удэ. В Бурятии создана Всебурятская Ассоциация Шаманов.
Возрождение шаманизма - это с одной стороны возвращение к архаичной религии, с другой стороны - это выражение стремления к обновлению жизни, к творчеству, к свободе, возвращение в лоно природы. Современный шаманизм не связан с прежним мистицизмом и безотчетным страхом. По ряду функциональных свойств, в частности, врачевательным, психоэнергетическим, нравственным он служит положительным фактором для многих людей, его роль в единении определенных групп становится все более значительна.
Бурятский шаманизм, наряду с буддизмом вызывает большой интерес у посетителей республики. Посещение шаманских мест, присутствие на шаманских обрядах включается в туристские программы, и это дает возможность туристам получить более глубокие и полные представления об истории и культуре Бурятии.
В 2002—2003 гг. Фонд этногеографических исследований работал над созданием учебного документального фильма «Республика Бурятия» из цикла «Географическая видеоэнциклопедия для высшей и средней школы». Приоритетным направлением съемок была современная этнография.
Республика уникальна с точки зрения разнообразия этносов и культур. Здесь можно встретить и традиционных таежных оленеводов эвенков, и «заново открытый» этнос сойотов, и староверов, и традиционный институт буддизма, представленный десятками дацанов и сотнями тысяч верующих. А с середины 80-х годов в Бурятии повсеместно возрождается шаманизм, исконная и древнейшая религия жителей этих мест.
.jpg)
Село Ранжурово, устье реки Селенги. Березка, украшенная ленточками — непременный атрибут шаманских мистерий в Бурятии
Между тем съемки шаманских обрядов и ритуалов — дело очень деликатное. Еще в Москве, готовясь к съемкам, я узнал, что в Бурятии нередки случаи, когда шаманы попросту прогоняют со своих священнодействий корреспондентов с камерами, и для них не имеют значения ни деньги, ни что-либо иное. Так, в 2001 г. известный бурятский шаман отказал в съемке группе японских кинодокументалистов, хотя они и специально прибыли из Японии с очень дорогостоящей техникой по предварительной договоренности. Просто в последний момент самоуверенное поведение японского режиссера не понравилось шаману — и всё, никакие уговоры не возымели эффекта. Пришлось группе удалиться, несолоно хлебавши. В соответствии с представлениями шаманов, во время камлания (священнодействия) к месту обряда собираются духи, которых раздражает фото- и видеоаппаратура, к тому же присутствие на обряде посторонних лиц отвлекает и самого шамана, и заказчиков ритуала. Да и раньше посторонние лица на обряды, как правило, не допускались; шаманы стремятся максимально следовать традициям предков.
.jpg)
На обряд поклонения духам водной стихии в село Ранжурово съехались шаманы со всей республики
.jpg)
Обряд жертвоприношения барана. На ритуальном костре выложены кости животного, рядом расположена шкура
.jpg)
Обряд поклонения духам водной стихии. На переднем плане шаманы варят в котлах жертвенного барана
.jpg)
В конце ритуала каждый присутствующий получил по кусочку жертвенного барана
Обряд жертвоприношения барана оказался одним из самых серьезных в бурятской шаманской практике. В нашем случае его заказали родители для своего сына Буянто, который работал в Минфине Бурятии, на эту церемонию они вместе с родственниками прибыли из Улан-Удэ. Смысл ритуала состоял в том, что шаман Распутин призывал могущественного духа нижнего мира Эрлик-хана и просил его «забыть», «оставить в покое» сына заказчиков обряда, взяв вместо него в качестве жертвы барана. Эрлик-хан — грозный властелин преисподней, и любое «внимание», которое он оказывает человеку, чревато для последнего проблемами — от неудач на работе и в личной жизни до смертельного исхода. Таким образом, принося Эрлик-хану в жертву барана, родители заботились о благополучии своего отпрыска, желали ему долгих и счастливых лет жизни. Естественно, посредником между Эрлик-ханом и семьей, приносящей жертву, выступал шаман, поскольку грозный дух не услышит простых смертных и не примет от них жертву. По мере разворачивания ритуального действа я стал понимать, что имею дело, действительно, с чем-то совершенно необыкновенным.
.jpg)
Надежда Степанова, председатель ассоциации шаманов Бурятии, обладает не только шаманским даром, но и организаторскими способностями — для поездки в село Ранжурово она арендовала автобус. На заднем плане возвышается голова В.И. Ленина
Для начала Василий, в обычной одежде, вместе с родственниками Буянто и помощниками разделал жертвенного барана. Баран, кстати говоря, прибыл вместе с семьей — заказчицей ритуала из Улан-Удэ. Все действо проходило рядом с домом Василия Распутина, на специальном ритуальном месте. Несмотря на близость к дому место располагалось фактически в лесу — дом находится на окраине деревни. Помимо кострища и многочисленных разноцветных ленточек, обвязанных вокруг двух деревьев, на капище возвышалась огромная гора пустых бутылок — водка используется в бурятской шаманской практике в большинстве обрядов в качестве напитка, изменяющего состояние сознания. Шкуру барана вместе с головой установили на специальной палке недалеко от жертвенного костра, мясо сварили в двух больших котлах.
Вместе с мясом варилась и кровяная колбаса — в кишки засунули нарубленные сердце и печень, все это залили кровью. Шаманские ритуалы, как правило, сочетаются с обильной едой — только в редких случаях мясо сжигается на костре, обычно оно употребляется в пищу после завершения мистерии. Разделка туши проходила на полиэтилене — ни одна капля крови этого барана не должна была упасть на землю до совершения жертвоприношения. Сваренное мясо отделили от костей и оставили в котлах вместе с колбасой, кости же разложили на жертвенном костре, соблюдая анатомию барана — к позвоночнику приставили ребра, задние и передние ноги. Теперь все было готово. Баран, представленный на костре в виде костей, а рядом и в виде шкуры и головы был готов к переходу в царство Эрлик-хана. Считается, что бараны, которых предназначают в жертву, в момент заклания не испытывают волнения и страха; как пояснила мне впоследствии Надежда Ананьевна Степанова, председатель Ассоциации шаманов Бурятии, душа животных, избранных для жертвы, покидает тело до момента физического убийства, поэтому бараны не вырываются и спокойно дожидаются своей участи.
.jpg)
Обряд жертвоприношения барана проводит черный шаман Василий Распутин в селе Аршан. На костре горят мясо и кости барана — таким образом духи принимают жертву
.jpg)
Надежда Степанова проводит освящение членов семьи в селе Улан-Одон Хоринского района
Тем временем родственники нарядили березку — молодое деревце приносится и укрепляется в земле рядом с костром, а затем наряжается разноцветными ленточками. Такая березка — обязательный атрибут жертвоприношения, она символизирует связь всех миров. Под березкой расставили тарелку со сластями, молоко и хлеб. Василий Распутин ушел в дом и вернулся в костюме черного шамана. Сам он причисляет себя именно к черным шаманам не потому, что он совершает черные дела, а потому, что молится черному господину — владыке подземелья черному Эрлик-хану. Костюм этот представлял собой бурятский традиционный халат черного цвета, черную же бурятскую коническую шапку, черные штаны и сапоги. На груди Василия ярко светилось бронзовое зеркало — толи. В руках он держал шаманский бубен, за пояс халата был воткнут кнут. Вид его в полном облачении был впечатляющим, даже устрашал. Перед самым началом обряда Василий накинул на шкуру барана черную косынку.
Родственники Буянто забегали и выстроились в линию напротив жертвенного костра. Сам Буянто встал справа от родителей, напротив шамана. Помощники подожгли костер с костями барана. Василий ударил в бубен и стал призывать Эрлик-хана. Он гортанно и громко распевал молитвы, в которых то и дело упоминалось слово «Эрлик». Все присутствующие благоговейно молчали. Неожиданно подул ветер — в соответствии с представлениями бурят это означает, что духи узнали о камлании и начали собираться вокруг. Интересно, что пантеон духов в бурятском шаманизме очень многочислен, даже камлая Эрлику, Василий призывал духов-покровителей места, леса, своих духов-помощников. Наконец, по мере того как разгорался костер, Распутин вступил в контакт с самим Эрлик-ханом. Он отложил бубен, прикрыл глаза и, продолжая читать молитвы, стал совершать жертвоприношение — сначала брызгал водкой, затем стал кидать в сторону леса куски вареной баранины, потом брызгал молоком, угощал Эрлик-хана сластями... Под конец ритуала, когда кости барана сгорели, в костер бросили палку с головой и шкурой, а вскорости и березку с разноцветными ленточками. В этот момент родственники и сам Буянто также совершали положенные обрядом действия — повторяли за Василием часть молитвенных слов, перебирали в руках хлеб и конфеты. Наконец костер догорел, шаман сказал последние молитвы. Напряжение постепенно спадало. Василий выглядел уставшим, как будто он выполнял физическую работу. Все собравшиеся перекочевали к импровизированному столу — прямо на земле была расстелена клеенка, на ней разложены вареное мясо и колбаса из котлов, нарезанный хлеб. Употребление в пищу продуктов, участвовавших в жертвоприношении, связывает заказчиков ритуала с духами, как бы закрепляет договор. Распутин объявил, что ритуал прошел успешно и что Буянто будет сопутствовать удача как в работе, так и в личной жизни. Где-то через час, когда родственники, поблагодарив Василия, уехали обратно в Улан-Удэ, шаман согласился на короткое интервью. Он подчеркнул, что его бабушка принадлежала к древнему монгольскому шаманскому роду (большинство современных бурятских шаманов принадлежат к древним шаманским родам). Василий рассказал о смысле и магической силе некоторых атрибутов, используемых им при камлании. Так, бубен он сравнил с конем, на котором он во время транса спустился в подземное царство для призывания Эрлик-хана, кнут служил ему неким подобием оружия, медное зеркало толи обеспечивало ему защиту во время шаманского путешествия.
.jpg)
Процесс камлания — непосредственного общения с духами. Надежда Степанова просит духов принести мир и благополучие в семью. Удары в бубен сопровождаются произнесением молитв
.jpg)
В селе Улан-Одон. Возможно эта тройня телят появилась на свет благодаря усилиям шамана, просившего увеличения поголовья коров для сельчан
Ритуал жертвоприношения, продемонстрированный черным шаманом Василием Распутиным, стал убедительным примером того, насколько прочно шаманизм вошел в жизнь современных жителей Бурятии. Если даже семья государственного чиновника заказывает шаманский обряд, что же говорить о простых сельских жителях.
Через несколько дней мы по совету Розы Александровны отправились в село Хорбяты, где живет и шаманит дед Данило Сушкенов.
Подъехав к дому деда Данило, мы заметили у ворот две черные «Волги» с синими номерами — оказалось, шаман консультировал работников отдела внутренних дел. Это лишний раз подтвердило, сколь глубоко пустил корни шаманизм. Заинтригованные, мы решили подождать. И тут к воротам подъехала «Тойота» с иркутскими номерами — в ней оказались три барышни, каждая из них шла к деду со своими вопросами. Пока мы ожидали приема, разговорились. Дед Данило известен не только в Бурятии, но и в соседних регионах. Все три девушки, прибывшие к шаману, оказались русскими. Мы попросили у них разрешения снять материал об их походе к деду Даниле, и они, подумав, согласились. Впоследствии их согласие помогло нам договориться с самим шаманом. Проводив гостей, дед Данило пригласил нас войти. Само камлание, да и место его проведения существенно отличались от предыдущего обряда. Дед Данило камлал в небольшой пристройке прямо во дворе своего дома. Девушек он принимал по очереди. Каждая из вошедших сначала делала шаману подношения — конфеты или печенье, несколько сторублевых купюр. После этого девушка садилась напротив шамана и задавала волнующий ее вопрос. Дед Данило включал запись буддийской мантры «Ом Мане Падме Хум» (на стенах его приемного кабинета были в основном буддийские изображения; это показывает, как переплелись в республике эти две религии) и начинал призывать духов. При этом он обращался к Белой Маре, персонажу из буддийского пантеона. Само камлание напоминало гадание. По ходу гадания дед Данило задавал каждой из девушек сопутствующие вопросы, при этом часто угадывая сокровенные тайны и личные проблемы. В конце сеанса деревенский шаман произносил доброе пожелание, говорил, что все будет хорошо, планы реализуются, а мечты осуществятся, и просил каждую из девушек взять с собой по горсточке зерен из специальной чаши, что стояла на рабочем столе. Зернышки эти девушки тщательно прятали на себе и выходили от деда Данило просветленные и успокоенные. Шаман решал как деловые, так и личные вопросы — от советов типа «открывать — не открывать новый ресторан» до проблем в личной жизни: одна девушка спросила деда, где же ее суженый. Мне показалось, что наряду с шаманскими технологиями дедушка хорошо разбирался в психологии, это следовало из умных и конкретных вопросов, которые он задавал по ходу гадания.
.jpg)
Обо, священное место на въезде в Хоринский район. В Бурятии на обо могут сочетаться буддийские (колесо) и шаманские (ленточки) символы
.jpg)
Официальный знак на въезде в Хоринский р-н. На заднем плане виднеется обо
Потом сели за стол к шаману и мы с оператором. Говорить с дедом было очень интересно, в целом он верно угадал ряд наших рабочих и семейных дел и указал пути решения. Получить в конце камлания от деда Данило хорошие пожелания и по горсточке зерен было очень приятно. Выходя из домика, мы увидели на улице очередь — у деда был приемный день и жители Хорбят и соседних деревень стояли, ожидая решения своих бытовых неурядиц и вопросов. Так мы познакомились еще с одним видом бурятского деревенского шаманизма.
Следующая история также связана с деревенским шаманизмом, и ключевую роль в ней играет Надежда Ананьевна Степанова, верховная шаманка Бурятии и председатель Ассоциации шаманов этой республики. Связаться с Надеждой Ананьевной посоветовала все та же Любовь Абаева, благодаря ее рекомендациям Степанова серьезно отнеслась к нашей просьбе разрешить съемки камлания и обещала взять нас с собой на выезд в район. Однако перед этим мы вместе с Надеждой приняли участие во всеобщем празднике шаманов Бурятии — тайлагане, посвященном эжину (божеству) водной стихии. Сам обряд жертвоприношения духу Байкала описан Ольгой Шаглановой в журнале «Восточная коллекция» (№ 3(6) за лето 2001 г.) в рубрике «Этнографические этюды».
Летом 2003 г. обряд жертвоприношения духам водной стихии проходил в устье Селенги, недалеко от того места, где она впадает в Байкал. Тогда шаманы, собравшиеся со всех концов Бурятии, молили духов водной стихии о нераспространении эпидемии атипичной пневмонии в Бурятии и в России вообще, а также о прекращении эпидемии во всем мире: легкие человека относятся к компетенции духов водной стихии, а значит, воспаление легких может лечиться жертвоприношением этим духам. И смотрите — с августа 2003 г. началось постепенное отступление эпидемии. Во время этого ритуала в полной мере проявились организаторские таланты Надежды Степановой. Она одна собрала всех городских шаманов Улан-Удэ — входящих в ассоциацию и частных практиков, организовала автобус и приобрела двух баранов для жертвоприношения. Во время жертвоприношения духам воды шаманы не надевали яркой одежды и не пользовались бубнами — духи воды, объяснила Надежда Степанова, любят тишину и покой.
Н.А. Степанова известна не только в Бурятии и соседних районах и областях, но и на Западе. Она регулярно выезжает в Европу, где проводит лекции по шаманизму для студентов университетов. А в Италии даже существует шаманский центр, руководимый ею и построенный на деньги одного влиятельного итальянца, излеченного Степановой от болезни, против которой оказалась бессильной традиционная медицина. Надежда Ананьевна оказалась очень приятной в общении, интеллигентной и доброй женщиной. Меня поразили ее сверхъестественные способности. Степанова сказала мне, что я один ребенок в семье, что мой отец работает в области науки, мама в прошлом — экономист и что четыре года назад в моей жизни произошло событие, изменившее ее ход. Я вынужден был согласиться со всеми заявлениями Надежды и с волнением почувствовал, что эта женщина, без всякого сомнения, по праву является верховной шаманкой Республики Бурятия.
Между тем пришло время отправляться в село Кульский Станок, или Улан-Одон, что находится в Хоринском районе республики Бурятия. Надежда Степанова была приглашена туда провести несколько шаманских обрядов для жителей села. Поскольку Кульский Станок находится примерно в 150 километрах от Улан-Удэ, Надежда Степанова поехала туда сразу на несколько дней. Таким образом, она могла провести несколько ритуалов в разных семьях. Обряды, которые проводила Степанова в Кульском Станке, имели общее название родовые (Уугаа Хундылхэ). По ходу сакрального действия Степанова угощала подношениями предков семей, вызывала их духов, а также просила духов предков о благополучии для членов семей, заказавших обряды. По завершении основных обрядов (мы присутствовали на двух, в различных семьях) Надежда Ананьевна проводила также ритуалы на скотном дворе — подношения духам, покровителям животного мира, и ритуал — подношение духу огня (домашнего очага). В одной из семей, проведя моления духу очага, Степанова брызнула водкой на стену кухни — и на стене обозначились фигуры трех лошадей. Стоит ли говорить, что члены семьи радостно восприняли это событие. Оно означало, что вскоре домашняя конюшня пополнится новыми лошадьми. Обряд Монгло Дилхэ (духам — покровителям скотного двора) проходил на самом дворе, и во время его проведения животные не издавали звуков, казалось чувствуя присутствие потусторонних сил. Но первым и основным обрядом в обеих семьях, где мы присутствовали, был обряд Уугаа Хундылхэ.
.jpg)
.jpg)
Шаманка Степанова в полном «боевом снаряжении»
Начался он с традицоннной установки молодой березки прямо на участке рядом с домом. Степанова вместе с членами семейств украшала березку, привязывая к ней ленточки, закрученные бересты, куда клали масло, различные сакральные предметы. В конце концов березка стала напоминать новогоднюю елку. Затем все члены семейств садились на специально принесенные лавки, выводили жертвенного барана. В этот момент Надежда переодевалась в шаманский костюм. На этот раз, в отличие от церемонии в устье Селенги, костюм был красочным и нарядным. Из специальных предметов камлания шаманка привезла с собой бубен. Когда баран был разделан, его варили, отделяли мясо от костей и укладывали кости на жертвенный костер, воссоздавая скелет барана. Интересно, что голову животного на этот раз варили отдельно, в доме, и потом выносили к костру, довершая воссоздание барана. Часть кишок была сложена в специальное ведро. Собственно ритуал начинался с разжигания жертвенного костра. Степанова била в бубен и начинала распевать молитвы, призывающие духов. В обоих случаях в этот момент ни с того ни с сего поднимался тревожный порывистый ветер. В ходе камлания шаманка перечисляла поименно всех членов семей, пользуясь специальной бумажкой — списком. Затем, когда духи спускались ко двору, Степанова надевала специальный шаманский головной убор. Это была шапка, к которой были привязаны черные косички, полностью закрывающие жрице лицо — считается, что в момент контакта с духами лицо шамана должно быть закрыто. В таком одеянии Надежда обходила по очереди каждого члена семьи (в обоих случаях родственников собиралось примерно по двадцать человек) и благословляла их прикосновением руки и березовой веточкой. По завершении благословения Степанова приносила жертву, брызгая молоком, и подходила к каждому с ведром, из которого торчал кусочек кишки. При этом она двигала ведро из стороны в сторону и кончик кишки болтался. Молодые члены семейств старались схватить кишку зубами — считается, что тот, кто ухватит, будет ловким и сильным, а значит, принесет семье много пользы. Эта небольшая часть обряда вызывала всеобщее веселье и дружный смех — действительно, наблюдать за этим процессом было занятно и смешно. В конце ритуала, когда костер полыхал вовсю, в него клали украшенную березку. После этого ритуал шел по нисходящей. Вновь дул порывистый ветер. Степанова снимала шапку-маску и садилась к столу отдыхать. По завершении обряда все присутствующие садились за обеденный стол. Обстановка во время застолья была радостной и оживленной — судя по порывам ветра и по тому, как хорошо горели костры, духи в обоих случаях приняли жертвы, а значит, в этих семьях на какое-то время установится спокойная и благополучная жизнь.
Двадцать дней, проведенных в Бурятии за съемками современных шаманских обрядов, пролетели незаметно. Очевидно, духи благоволили нашей съемочной группе — нам удалось отснять разнообразный и интересный материал. Главным выводом из этой поездки стало то, что в Бурятии действительно происходит полноценное возрождение шаманизма. Он не конфликтует с буддизмом и христианством — двумя другими основными религиями Бурятии, и является для народа
В.А. КЕТКОВИЧ
действительный член Русского географического общества,
директор Фонда этногеографических исследований
Шаманизм в последние десятилетия перестал быть темой лишь антропологических исследований и постепенно перешёл в сферу практических интересов широкого круга людей, заинтересованных в духовном росте и целительстве. О легендах, обрядах и состоянии современного шаманизма – в нашем материале.
Популярность шаманизма в мире сегодня очень высока. На Западе подъем шаманизма начался в 1960-х годах, но СССР тогда было закрытым государством, из-за этого шаманизм сибирских народов был недоступен иностранцам. В последние годы в связи с демократизацией общества начали возрождаться религиозные конфессии, в том числе и шаманизм. У бурят – монголов шаманизм никогда не прерывался и существовал благодаря дедушкам и бабушкам - они в своих домах делали подношения во время праздников, свадеб, при рождении детей. Они сохраняли традиции, и сейчас, во-многом благодаря им, шаманизм переживает своего рода возрождение.
В Бурятии местная религиозная организация шаманов (МРОШ) «Тэнгэри» создана в 2002 году. Председатель ее правления - Цырендоржиев Баир Жамбалович, а основная задача организации – оказание духовной помощи коренному населению, возрождение шаманских традиций, учений и обычаев, как основ изначального вероисповедания коренных народов Забайкалья. Сохранение мира, здоровья, благополучия всех живущих в Байкальском регионе, оказание духовной помощи населению. За годы работы шаманами «Тэнгэри» оказана помощь многим обратившимся в лечении серьёзных заболеваний, в разрешении жизненных ситуаций. Возрождены изначальные места шаманских поклонений. «Тэнгэри» является открытой организацией, которая принимает в свои ряды людей, признающих её цели и задачи, и готовых активно участвовать в возрождении шаманизма как первичного религиозного учения. На данный момент организация насчитывает в своих рядах более 200 человек, из них 50 - практикующие шаманы и целители.
В Бурятии шаманизм долго считался родоплеменным вероисповеданием, и такого объединительного движения среди шаманов, какое наблюдается сегодня, не было, - отмечал в интервью ИА «Восток-Телеинформ» руководитель религиозной общины шаманов «Тэнгэри» Баир Цырендоржиев. - У нас в республике существует четыре официальные шаманские организации. С создания религиозных организаций началось воссоединение народное, государственное. Это очень хорошая тенденция. Как никогда вырос интерес у западных стран к обряду камлания. Наша религиозная организация вплотную работает с институтом этнографии и антропологии Миклухо-Маклая Российской академии наук - центром изучения шаманизма и других религиозных традиций у народов.
Специалисты центра приезжают в республику, изучают шаманизм с научной точки зрения, его аспекты – энергетические, традиционные, народно – фольклорные. Особенный интерес западных стран, которые выросли на североамериканском, африканском, австралийском шаманизме, вызывает шаманизм народов Сибири. Вхождение в транс, общение с духами – все это привлекает и ученых и простых людей.
Шаманские обряды
Точные данные о численности шаманов в мире вряд ли кто сможет предоставить, но и самих шаманов и их сторонников во всем мире довольно много. Везде есть категория людей, интересующихся шаманизмом. За рубежом есть такое шаманское движение «Путь к солнцу», которое ежегодно участвует в большом собрании шаманов в Сан – Франциско. Этим движением руководит большой шамановед Никола Харнер. Отдельно существует восточный, африканский, сибирский, американский шаманизм. Как говорит Цырендоржиев, шаманами не становятся и не обучаются, ими, скорее, рождаются.
У людей проявляется наследственный дар, который имеет те или иные признаки, - поясняет он. - Каждому - свое время: у некоторых это может проявиться в раннем возрасте, в 12 – 13 лет, у некоторых - поздно, в возрасте старше 60 лет. Люди, наделенные даром, начинают болеть, перед ними закрывается жизненная дорога. Происходят определенные трансформации. Стать шаманом трудно – это происходит через боль, невзгоды, страдания.
В Бурятии ежегодно проходит около двух десятков обрядов - тайлаганов. Тайлаган является традиционным общественным праздником бурят, проводимым шаманами. Это семейное или коллективное молебствие. Слово «тайлган» в переводе означает «чествование богов». С давних времен дата проведения тайлгана изменялась каждый год и ее выбор зависел от множества факторов: цикла сельскохозяйственных работ, времени кочевки, определенных «знаков» природы, а, следовательно, и высших сил. Главными целями проведения тайлгана являлись просьба у высших сил благополучного года, хорошего урожая и травостоя, увеличения скота, счастья в семьях, избежание бед и несчастий для рода. Все обрядовые мероприятия призваны пробуждать в верующих уверенность в гармоничном и долгом сосуществовании с силами природы, способствовать процветанию народа, приумножению богатств и продолжению рода.
Среди наиболее популярных тайлаганов – обряды открытия и закрытия небесных врат, которые проводят, соответственно весной и осенью. Обряд открытия врат проводится весной, в период пробуждения природы, в то время, когда божества спускаются на землю. Шаманы встречают божеств, угощают, просят о покровительстве над нами на летний период, о мире и согласии в регионе и благополучии народа. С помощью молитв призывают богов своего рода и других божеств, входят в транс. Верующие, чтобы получить благословение божеств, приносят с собой угощения: сладости, сыр и молоко.
Есть и множество других тайлаганов – для благополучия, в честь духов воды и хозяев местности. Часто такие обряды проводятся в ответ на какие-то внешние факторы. Так, летом, когда в Бурятии полыхали лесные пожары и не было дождей, шаманы провели большой обряд в Баргузинском районе. Тогда 15 лучших шаманов, призывая родовых онгонов (духов предков) и весь Пантеон божеств, просили о прекращении засухи и лесных пожаров, и по традиции принесли в жертву барана. Обряд проведен по древним традициям Тэнгэрианства.
С просьбой провести тайлаган к нам обратились жители и администрация района, - пояснили в Тэнгери, - мы провели его два дня назад, и с тех пор в районе уже прошло несколько маленьких гроз и небольших дождей. Хотя по прогнозам синоптиков, как вы знаете, осадков не ожидалось.
Шаманизм как бренд
Шаманизм вполне может стать одним из брендов Бурятии, тем фактором, который позволит привлечь в республику туристов. Сами по себе тайлаганы очень зрелищны и во всем мире собирают сотни туристов, но не в Бурятии.
У нас республика в этом плане очень интересная, - говорит Цырендоржиев. - в Конституции Бурятии черным по – белому написано, что основные и ведущие религии – это буддизм, христианство и шаманизм. Но при этом наша республика никак не хочет повернуться лицом к шаманским организациям. Мы видим и слышим: республика хочет развивать туристско – рекреационную зону. И главное внимание отводится природе, Байкалу и шаманам. О шаманизме много говорится, но вот на деле… Мы нередко обращаемся к властям с различными письмами, просим оказать материальную помощь на строительство шаманского центра, но поддержки нет. Мы своими силами оформили землю под центр, построили его тое сами. Нам обычно говорят: по Конституции РФ государство и религия отделены друг от друга, а потом в конце года в своих отчетах говорят о том, что оказали помощь буддийским храмам, православным церквям. А шаманский вопрос, к сожалению, остается в стороне.
Шестнадцатилетний Будамшу Даа поспорил, что сумеет заставить самого богдо (Богдо, богдохан - святейший - ханский титул) приподняться и поздороваться с ним при всем народе.
Приготовил он тюфяк и отправился к богдо. Много друзей представляются святейшему. Сидит богдо на своем сиденье и принимает народ. Шестнадцатилетний Будамшу Даа взял тюфяк и заходит к богдо.
– Прошу вас чуть приподняться, я хочу подложить вам этот тюфяк, – говорит.
Как только богдо чуть приподнялся, Будамшу Даа подложил тюфяк и поприветствовал его.
– Доброго здоровья!
Так он выиграл спор у своих друзей.
Снова Будамшу Даа поспорил с товарищами, что он получит от самого богдо его шапку. Он сшил из шкуры росомахи шапку, пришел к богдо и встал перед ним.
– Парень, какая у тебя красивая шапка! Из чьей шкуры сшита? – спрашивает богдо.
– Сшита из шкуры росомахи, – отвечает Будамшу Даа.
– Поменяемся шапками? – говорит богдо.
– А где ваша шапка?
Богдо показывает на свою старую шапку.
– Согласен, пусть будет так. Хоть шапка ваша и старая, зато на макушке с жезлом и вся разукрашена. У моей шапки, кроме красоты, ничего нет, – сказал Будамшу Даа, отдал ему свою шапку из шкуры росомахи, надел шапку богдо и приехал домой.
Так сумел он взять у богдо его шапку и выиграть спор.
Опять он поспорил, что заставит богдо лаять по-собачьи.
– Не сумеешь, – спорят с ним друзья.
Вместе с поспорившими друзьями Будамшу Даа отправился к богдо.
– Вы стойте возле двери и слушайте. Я зайду к богдо и заставлю его лаять по-собачьи, – сказал Будамшу Даа.
Потом он зашел к богдо и начал рассказывать ему о разных зверях и животных всей земли, – В каждой долине собаки лают по-разному? – спрашивает он у богдо. – А всюду, где я был, собаки лают на один лад: «Ха-ху-хуу». А как лают они по-другому?
– Они лают одинаково только там, где ты бывал. В некоторых долинах собаки лают вот так: «Хуп-хуп». Поэтому говорят, что в разных долинах собаки лают по-разному, – сказал богдо.
Главным в целительской практике бурятских шаманов считается нахождение изначальной причины — корня болезни. Шаман в состоянии транса, воздействуя на него своей энергией, производит процесс исцеления. Бурятские шаманы корнем всех болезней человека считают нарушение гармонии между человеком и окружающим миром, которое ведет к вторжению в организм человека враждебных духов или полной потере души в результате физической или психической травмы.
Вторжение духов и потеря души подавляют естественные способности организма к исцелению, а если духовный баланс человека не восстановлен, то физические симптомы болезни никогда не устранятся, соответственно лечение будет безрезультатным.
В поисках причины болезни шаманы используют особые методы диагностики. Они считают, что каждая болезнь имеет свой запах, образ, звуковой фон, разную интенсивность излучения «неприятной» энергии, вызывая субъективные ощущения у целителя.
Таким образом, болезнь «рассказывает» целителю о тех причинах, которые вызвали его в организме человека. В качестве таковых выступают нарушения морально-этических норм, принятых в обществе, как жадность, лень, агрессивность, вольные или невольные проступки по отношению к духам-хозяевам почитаемых мест и др. Эти проступки объединяются в понятие «грех» (нугэл), а люди, совершающие их, становятся слабыми теряя жизненную силу {гиадал угы). С ложью — человек отдает свою жизненную силу в мир низших духов и становится слабым, притягивая к себе отрицательную «грязную» энергетику, беспокоящийся понапрасну испытывает ощущение выражаясь -«черное давит» {хара дарана), а в ослабленный на энергетическом уровне организм человека легко вселяются всевозможные сущности, вызывающие разного рода физические нарушения. У шамана-целителя создаются образы болезни в виде таких сущностей, как черви, жабы, сущности в виде кляксы с лапками, змеи, черной крови и т.д. Буряты называют их одним словом «бузар», в переводе это можно объяснить как «осквернение» на энергетическом уровне. Причинами бузара выступают контакты с негативной энергией неблагополучных мест, присутствующих на кладбищах, у любого места с плохой энергетикой.
Лечение больного производится путем удаления (изгнания) этих негативных энергий или сущностей из организма человека, путем отрывания и отправления болезнетворного духа от тела пациента в нижний мир проводя необходимые обряды. Выбор приема для удаления источника болезни из тела больного для каждого случая индивидуален, в зависимости от того, какой негативный дух проник в тело пациента. Когда болезнетворный дух вынужденно покидает тело больного, он может попытаться проникнуть в другого человека. Чтобы этого не произошло, шаман вытаскивает его из тела используя особые предметы при помощи «онгона». Термин «онгон» имеет несколько значений — божественный дух предка или ангел-хранитель.
Силу и уверенность шаману дает кристаллическая структура света, которую он получает при посвящении и в процессе своей практической деятельности усиливает своим упорством и работой.
В практике бурятских шаманов любое целительство начинается с призывания духов предков и обряда подношения им. В этом случае духи предков выступают с функциями духов-помощников шамана.
Дух предка вселяется в тело шамана в виде тумана (энергии) (онго орохо), посредством него и производится целительский процесс. Через физическое проявление духа в виде тумана можно пройти в некий Центр и оттуда — в духовный канал. Качество целительской энергии шаман чувствует как созидающее, азартное, захватывающее всю его сущность, в таком состоянии сознание шамана изменяется полностью а тело пациента поддается процессу лечения, все остальное отходит на второй план, на периферию его сознания.
Сосредотачиваясь на отдельных физических, психологических и духовных искажениях, происшедших у пациента, невозможно исцелять. Воздействие на больного идет на всех уровнях и часто пациент чувствует дискомфорт, чувство неприятия. Внутреннее, вольное или невольное, сопротивление пациента, попытка отказаться от целительства после вхождения духа предка в тело шамана, очень отрицательно влияет на целителя, вокруг его тела как бы навешиваются темные пятна, которые затрудняют прохождению лечебной энергии. Шаман может произносить вслух мысли пациента, раскрывать все его грязные замыслы и действия, что не всем нравится. Шаману-целителю требуется мужество и большая сила духа, чтобы сдвинуть сознание человека на позитивный план. Если внешним приемам целительства можно научиться, то истинным целителем может стать не каждый, для этого нужно уметь устанавливать связь с миром духов предков, что и отличает шамана от других людей.
Целью обрядового воздействия на уровне духа больного является открытие-установление его связей в энергетическом пространстве, профилактика заболеваний невротического характера, предупреждение всевозможных патологий в поведении больного, все, что ведет к гармонизации духа человека, а через это к оздоровлению его тела — основного принципа целительской практики в бурятском шаманизме. В процессе исцеления фазы развития сознания пациента поднимаются до осознания психической трансформации, через смерть старого и высвобождение нового элемента. Данный процесс сами пациенты хорошо оценивают в таких словах как «хамаг юумэ ондоогоор харагдана» (все видится по-другому).
В практике, если при обряде лечения присутствуют другие люди, когда-то уже исцелившиеся, то они рассказывают присутствующим о том, как они освободились от болезней или сущностей, таким образом, идет подготовка сознания окружающих к позитивному приему информации во время обрядов. Если сознание человека хоть раз входило в трансовое состояние, то при соответствующем окружении, под воздействием, звуков бубна, пения и благовоний люди легко входят в измененное состояние сознания и в этот момент шаманом в сознание людей вкладывается информация о разрешении их проблем. При таком воздействии информация попадает сразу в подсознание.
Изменяя состояние сознания пациента путем мощных энергетических импульсных вливаний, шаман создает накопление энергии достаточного для качественного изменения системы организма пациента на физическом уровне.
Введение
Представление о шаманизме
Душа, смерть и загробная жизнь
Шаманское происхождение
Шаманская атрибутика
Обрядовая система
Заключение
Список литературы
Введение
Традиционной религией бурят является шаманизм - форма общественного сознания, реализуемая в поведении людей и образующая особую систему обрядовых действий. Главное и характерное в этой религии - обоготворение сил природы и умерших предков, вера в то, что в мире существует множество богов и духов и с помощью шаманов можно влиять на них для обеспечения счастья, благополучия и здоровья, отвращения беды. Начальный этап истории развития шаманизма в Бурятии восходит к первобытному строю, когда охота, рыболовство и собирательство были основными средствами добывания пищи. Об этом свидетельствуют материалы археологических раскопок, наскальные рисунки, реликты древнейших обрядов и традиций, сохранившиеся у бурят. В последующие периоды шаманизм развивается, усложняется, становится особой системой религиозных представлений и обрядов. Охватывает все сферы жизни, оказывает влияние на формирование культуры и образа жизни людей. Бурятский шаманизм имеет много общего с шаманизмом других монгольских, а также тюркских народов Центральной Азии и Сибири. В общей картине шаманизма народов Центральной Азии и Сибири бурятский шаманизм отличается высоко развитым политеизмом (многобожьем) и сложностью обрядового комплекса.
Целью данного реферата является ознакомление с древней религией бурят - шаманизмом.
Поставленная цель работы предопределила ряд взаимосвязанных задач:
раскрыть сущность, представления о шаманизме, души, смерти и загробной жизни, о шаманском происхождении, шаманской атрибутики и о обрядовой системе.
1. Представление о шаманизме
Бурятский шаманизм одна из форм религии, составляющая сложное структурное образование: представление о сверхъестественных силах, обрядовый комплекс, религиозную организацию в лице шаманов, психологический настрой. Он включает в себя идеи о природе, человеке и обществе. Шаманы, подразделявшиеся на белых и черных, высших и рядовых, составляли духовенство с высокими интеллектуальными качествами.
Почитание Неба и Земли - стержень всего комплекса верований шаманистов. Священнодействие у подножия или на вершине горы, на берегу реки или озера, в ограде или юрте - это проявление биосферной сущности человека, его стремление и воля к жизни. Земля, согласно шаманистским представлениям, является серединным миром. Поэтому каждая местность, гора, река, озеро, дерево, скала имеет своего духа. Кроме срединного мира, земли, вселенная по воззрениям шаманистов состоит из верхнего и нижнего миров. Все эти три мира расположены, по вертикали, один над другим, каждый из них управляется особыми богами. Небо у бурят представлялось, с одной стороны, в чисто материальном виде - Вечное Синее Небо, а с другой - считалось существом духовным, управляющим всем миром, олицетворяющим разум, целесообразность и высшую справедливость. Небо считалось мужским началом, дарующим жизнь, а земля - женским, дающим форму предметам. Поэтому небо называлось отцом, а земля - матерью. Небо считалось воплощением справедливости, при разборе тяжелых дел, даче клятв. Оскорбить, дать ложные показания, призвав в свидетели Вечное Синее Небо, означало обречь себя и потомство на беды и несчастья.
Шаманизм вобрал в себя религиозно-философские представления людей каменного века, среди которых главным является обоготворение сил природы и умерших предков (преимущественно шаманов). Бурятский шаманизм (политеизм) генетически связан с центрально-азиатским шаманизмом, он продукт сложного исторического процесса, в котором приняли участие различные тюркские, монголо-ойратские, тунгусские и другие этнические элементы. В шаманизме бурят и тюркских народов Сибири есть сходство не только в основных элементах, но и в деталях.
Присоединение Бурятии к России в середине 17 века - поворотный момент в истории бурятского шаманизма. В этот период шаманизм в Бурятии как бы "отпочковывается" от центрально-азиатского шаманизма и развивается в соответствие с новыми историческими судьбами бурятских племен, приобретает свою особую форму и содержание.
Только у бурят на моления собиралось по несколько тысяч (или десятков тысяч) человек, где под руководством одного или нескольких шаманов приносились коллективные жертвы родо-племенным или общенародным духам-божествам (эжинам). Такого явления не наблюдалось ни у одного народа Сибири, поэтому традиционный шаманизм бурят является уникальным явлением духовной культуры. Поскольку бурятский народ сформировался возле озера Байкал, то местные географические объекты сыграли основную роль в его становлении. Действия героев мифов и преданий, божеств шаманского пантеона, представления о мироздании связываются с озером Байкал, реками Селенга, Ангара, Иркут, хребтами Восточных Саян и Хамар-Дабана, Баргузинской и Тункинской долинами, островом Ольхон и другими местами.
Шаманисты, в отличии от христиан, буддистов или мусульман, не имели специально построенных зданий для отправления служб. Общественные и коллективные молебствия проводились на открытом воздухе, на вершине или у подножия гор, на берегу реки или озера, у родника, необыкновенной скалы или дерева, на месте захоронения шамана. В шаманизме была разработана сложная система обрядности, каждый обряд имел свое особое предназначение, и проводился в определенном для этого месте.
2. Душа, смерть и загробная жизнь
Очень важную часть шаманского мировоззрения составляют представления о душе, смерти и загробной жизни. Согласно эти представлениям, у каждого человека имеется душа, которая невидима, воздушна, она находится в теле. Будучи двойником человека она обладает всеми его качествами: у сердитых и жадных - душа сердитая и жадная; у детей - детская, может радоваться, голодать, злиться. По понятиям шаманистов, болезнь и смерть человека определяется богами и духами. Иногда смерть человека рассматривается как предопределение Неба, например, смерть от удара молнии или от нападения волков (волки считаются собаками или посланцами небожителей). Считалось, что после смерти человека душа переносится в другой мир, где находит своих близких, родных, знакомых. Поскольку считалось, что умершие люди могут приносить вред или пользу живым, являются представителями в том мире перед вышестоящими существами, необходимо было постоянно или эпизодически устраивать обряд жертвоприношения в целях их умилостивления. Представление о сверхъестественных силах, душе, смерти и загробной жизни, идеи о строении Вселенной, взаимоотношение между почитаемыми существами и людьми, составляют главное содержание шаманcкого мировоззрения.
Составной частью шаманской культовой системы являются места, где устраиваются молебствия. Назывались такие места «обоо». Правила поведения в святых местах и при исполнении обрядов. В почитаемых местах запрещено загрязнение источников рек, озер. Запрещена охота, рубка леса, рытье земли, строительство.
3. Шаманское происхождение
шаманизм религия бурят обрядовый
Шаманы как посредники между верующими и сверхъестественными силами считались избранниками бога. Первое и непременное условие для того, чтобы стать шаманом, было наличие удха - шаманского происхождения или корня. Различали несколько видов удха: 1) по отцовской линии - халуунай удха; 2) по материнской линии - хари удха; 3) небесное происхождение - нарьеэр удха (его приобретал потомок человека, убитого молнией), этот вид удха не передавался по наследству; 4) кузнечное происхождение - дархан удха; 5) буудал удха - буквально «спущенное с неба происхождение». Оно приобреталось человеком, нашедшим упавшие с неба метеориты. Такое происхождение также не передавалось по наследству.
Кроме того, шаманские корни делились на белые (сагаанай удха) и черные (харын удха). Считалось, что шаманы белого удха служили добрым, светлым божествам, а черного удха - злым, черным. Встречались шаманы, обладавшие тем и другим происхождением, называли их «хоёр тээшээ ябадалтай» - способные служить на две стороны.
Белый шаман, служащий добрым богам (западным тэнгриям), никогда не делающим людям зла, сам является добрым ходатаем за людей и совершает обряды и призывания только покровительствующим людям божествам, дающим добро и счастье людям, а потому такие шаманы уважаются народом. Черный шаман, как служитель злых духов, причиняет людям только зло, болезнь и смерть; некоторые из них, уверяют буряты и, конечно, сами шаманы, могут убивать людей, съедая их души или отдавая злым духам; но главная сила в тех богах, которые им покровительствуют; когда шаман захочет так убить человека, то он приготовляет трость, одну половину которой чернит углем, левую половину своего лица также чернит углем, котел в юрте поворачивает вверх дном и когда наступит ночь, то призывает злых богов, наносящих вред тому лицу, которое назовет шаман.
4. Шаманская атрибутика
Шаманская атрибутика - важный компонент в структуре шаманизма, связанный не только с религиозной идеологией и практикой, но и символикой вообще. Наиболее важные предметы шаманской принадлежности - боогэй тоног.
Шаманские трости - хорьбо. Различали три вида тростей - конные, змеиные и человеческие. Их назначение - средство передвижения шамана, перенесения в потусторонний мир, символ власти и прав шамана, орудие наказания провинившихся.
Жодоо, едоо - пихтовая кора определенной формы, ее поджигали для благовония и очищения места молебствия жертвенных животных, вина, присутствующих людей.
Кнут - тушуур. Освященный, украшенный лентами и подвесками, он символизировал власть шамана над верующими людьми, служил для наказания провинившегося.
Шаманский костюм - оргой. Одна из главных принадлежностей шамана. Шили костюм из шелковой или бумажной ткани белого или темно-синего цвета. На него пришивались металлические фигурки человека, коня, птицы, змеи, молоточки и т.п. Оргой одевался во время камлания, молебствия.
Шаманская корона, майхабша - головной убор, изготовленный из кожи головы животного или зверя, снятой вместе с рогами у оленя. К нему привешивались ленточки, железные пластинки, холбого - род колокольчиков, фигурки животных птиц и рыб. Корона могла быть изготовлена из железа с двумя концами наверху в виде ветвистых рогов.
Бубен и колотушка - хэсэ, тойбор. Бубен символизировал коня, на котором шаман якобы ездит по земле, поднимается на небо или спускается в подземное царство. Бубен является музыкальным инструментом.
Шапка - малгай. Это специально сшитая шапка с околышем из медвежьего меха, надеваемая под корону.
5. Обрядовая система
Содержание и формы шаманских обрядовых действий были весьма разнообразны и имели определенный порядок. По степени обязательности и частоты исполнения обряды и жертвоприношения подразделялись на обязательные, необязательные, регулярные и нерегулярные. С точки зрения целевых назначений и участия верующих она делились на общественно-коллективные и семейно-индивидуальные.
Общественные молебствия назывались у бурят «тайлаган».
Главное из назначения - прошение у богов благополучного года, умножения скота, счастья в семьях, удаления бед, несчастий. Устраивались тайлаганы начиная с конца весны (мая), заканчивались осенью (октябрь). Все тайлаганы проходили в торжественной обстановке, считались праздниками, отмечаемыми всем населением в течение дня или нескольких дней. Обязательными атрибутами обряда жертвоприношения был костер на улице или тлеющие угли на железном предмете, богородская трава и пихтовая корка для производства очищения присутствующих.
Тайлаганы - обряд поклонения проводится регулярно. Различают осенний, весенний, летний. Выход на тайлаган считается большим праздником. Шаманы проводят обряд очищения - окуриванием ёдоо. А также окуриванием особых трав очищают себя и подношения.
Ритуал духу огня. Ритуал домашнему очагу, где просят мира в доме, счастья, любви детей, семейного благополучия.
Ритуал очищения огня . Когда человек болеет, шаман делает очищение огнем. Делается подношение духам предков, духу огня.
Ритуал призывания души. Проводится, когда у человека уходит душа. Когда душа уходит человек начинает болеть, страдать. Шаман видит, что душа ушла из тела, возвращает душу человека через определенный ритуал, человек выздоравливает. Душа, по воззрениям бурят, покидает тело во время сна, она может выскочить от испуга в любое время через нос, рот или вместе с кровью. Выскочившая от испуга душа сама не возвращается в тело, ее нужно вернуть путем обряда, пригласив шамана. Иногда убежавшая душа упрямится, не желая вернуться к хозяину. Тогда человек чувствует себя вяло, сонливо и, если не принять нужные меры, он может умереть, а не возвратившаяся душа отчуждается.
Шаман обязан помогать всем без исключения людям в их болезнях, проблемах, неудачах. Он не имеет права делать зло людям. Шаман не идет против стихии огня и воды, а также существующей власти
По шаманским представлениям, зло наказуемо, поэтому нельзя лгать, обманывать, убивать, обижать сирот и больных, сквернословить.
Заключение
Шаманизм - древняя религия бурят - господствовал у всех этнических групп, проживавших по обе стороны Байкала.
Бурятский шаманизм выделятся целым рядом особенностей: представлением о высших божествах, сложной системой обрядов и жертвоприношений, делением шаманов на белых и черных, особой школой шаманского посвящения и другими. В своем генезисе и основных положениях он имеет много общего с монгольским шаманизмом, так как предки бурят и древние монголы в силу исторического развития были довольно тесно связаны между собой. Нельзя забывать, что в состав бурятской народности влились многочисленные группы монголов, покинувшие родные места во время междоусобиц и принесшие с собой религию предков.
Шаманизм, как традиционная религия, возникла еще на заре человечества, и постепенно трансформировалась, усложнялась. Главное в шаманизме - обоготворение сил природы и умерших предков, вера во множество богов и духов, и что с помощью шаманов можно как-либо влиять на них для обеспечения счастья и предотвращения беды.
Начало шаманизма в Прибайкалье восходит ещё к первобытным временам, когда основными средствами добывания пищи были охота, рыболовство и собирательство. Вообще, в общей картине шаманизма в Центральной Азии, бурятский шаманизм выделяется высокоразвитым многобожием и сложностью обрядов.
Список литературы
1. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм. - Новосибирск: Новосибирское издание Наука, 1982.
Басаев К.Д. Быт бурят в настоящем и прошлом. - Улан-Удэ, 1980.
Нимаев Д.Д. Культурно-бытовые традиции бурят и монголов. - Улан-Удэ: Бурятский филиал Улан-Удэ, 1988.
Дугаров Д.С. Исторические корни белого шаманства. - Улан-Удэ, 1986.
Репетиторство
Нужна помощь по изучению какой-либы темы?
Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку
с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.
В глухой бурятской деревне, недалеко от Гусиного озера, в старом доме несколько дней лежал без чувств молодой человек. Два старика рвали его тело, драли железными крючками, очищали кости, пускали кровь, выдирали глаза из глазниц.
Нет, это не кадры из фильма ужасов и не заседание клуба маньяков, глумящихся над жертвой. Речь идет об обряде посвящения в шаманы, который по сей день практикуется в Бурятии, Якутии, Хакасии, Туве, на Алтае. Обряд занимает от трех до семи дней. Кандидат в шаманы сначала «умирает», а затем «воскресает» в новом образе. Самый жуткий момент – церемония «расчленения». Конечно, никто не издевается над беззащитным человеком, вся процедура носит символический характер. Но тот, кого готовят к этой нелегкой «должности», действительно все время лежит в уединении в специальном месте, куда посторонним вход воспрещен. Ему не позавидуешь: голова бедняги раскалывается от боли, ему мерещатся какие-то видения, слышатся голоса, во время сна одолевают кошмары. Но от этого никуда не деться – невозможно стать шаманом без того, чтобы не переболеть так называемой шаманской болезнью.
Шаманы всегда считались посредниками между духами и людьми. Эти колдуны своим умелым заступничеством избавляли людей от недугов, дурной наследственности, проблем в личной жизни. Но шаман шаману рознь. Некоторые могли действовать и во вред человеку: «заражали» недугами, насылали проклятия, а иногда умерщвляли, «съедали» человека.
В зависимости от того, какие дела творят шаманы – добрые или злые, они делятся на «поедающих» и «дающих». В старину это разграничение обязанностей соблюдалось особенно строго.
Так или иначе, шаман никогда не получает свой дар просто так, за красивые глаза. Дар нужно заслужить. Многие становятся шаманами, наследуя свой дар от деда, бабки, тетки, реже от отца или матери. Такие шаманы называются родовыми. Если шаманский род прерывается, это большая трагедия. Тогда шаманы ищут среди окружающих того, кому можно передать свой дар. Лучший кандидат – ребенок, родившийся в рубашке. Из таких детей, считают шаманы, получаются самые даровитые и перспективные ученики. Если ребенок был полностью в рубашке – из него получится великий колдун. Если рубашка закрывала его тело наполовину – из такого выйдет средний шаман. Из рубашки вырезали небольшой овал, натягивали его на каркас и получали бубен. Этот бубен подвешивали над люлькой ребенка. Когда малыш подрастал, бубен зарывали в землю.
Виктор П. не принадлежал к шаманьему роду-племени. Его отец-бурят всю жизнь ходил на лодке по Байкалу – ловил рыбу, коптил ее, сушил, солил и сбывал торговцам-перекупщикам. А вот мать принадлежала к редкой, исчезающей национальности – к тофаларам. В России их не больше 700 человек. Предки матери вели кочевой образ жизни в глухих таежных урочищах Саян, разводили оленей. Мать в детстве от родственников слышала, что кто-то из ее дальней родни шаманил. У тофаларов существовал культ черепов - им они поклонялись, их вышивали на своих одеждах и на повязках, которыми повязывали голову. Уже взрослым Виктор понял, что черепа в качестве украшения на одежде служили его предкам-шаманам защитой от злых духов. Сама мать Виктора к колдовству не имела никакого отношения, разве что колдовала всю жизнь над плитой – у него было два брата и одна сестра.
Виктор был старшим ребенком в семье. Отец предполагал, что ему он передаст все свои знания и умения, и уже с раннего детства брал парнишку с собой в рейсы. Но однажды в их деревне объявился шаман.
В бурятских деревнях уклад жизни со временем изменился – цивилизация и сода привнесла свои коррективы, но многое осталось как прежде. В селах люди живут бок о бок и знают друг о друге почти все. И когда в их деревне появился чужой человек, весть об этом быстро разнеслась по всем домам. Говорили, что чужак – непростой человек, а шаман, пришедший сюда с Саянских гор. Он обошел немало мест в поисках того, кому бы мог передать свой дар. Но никто не годился для такой важной миссии. И вот его выбор пал на Виктора – мало того что мальчик родился в рубашке, так еще и по материнской линии он считался тофаларом. А шаман был как раз этого редкого роду-племени. Когда старик услышал об этом, его прямо затрясло. Он захотел увидеть мальчика и поговорить с его родителями.
Вите тогда едва исполнилось 15 лет. Когда шаман появился в их доме, отец закрылся с ним в одной из комнат и о чем-то долго разговаривал. Много лет спустя Виктор узнал, что отец был категорически против того, чтоб его старший сын занимался колдовством. Но авторитет старого шамана на Байкале был такой большой, что отказать ему мог только безумец. Отцу пришлось повиноваться воле старика. С тех пор жизнь Виктора полностью изменилась.
Рубашки, в которой Виктор родился, у него давно не было. Но это не остановило шамана. Старик позвал мальчика за собой, и тот навсегда ушел из дома. Отныне Виктора стали звать адацла сама – «сделанный из кусков», «надставленный». Любой опытный шаман знает – так называют тех, кто получил свой дар не по наследству. Из таких обычно получаются не самые сильные шаманы, но наставник постарался передать своему ученику все, что знал. И со временем Виктор стал очень сильным шаманом и получил новое имя – Шагай.
Виктор присутствовал при обрядах своего учителя, видел, как он поднимает на ноги больных, вселяет в людей надежду, находит без вести пропавших, читает по звездам судьбу, гадает по линиям руки.
Дар шаманства никогда не достается легко. Каждый, кто вступил на этот тернистый путь, заболевает особой, шаманской болезнью. Иногда она длится несколько недель, а иногда и несколько лет. Старик шаман убеждал Виктора потерпеть: чем дольше тот будет мучиться, тем сильнее станет.
Виктор «болел» долго – четыре года. Большую часть времени он провел в одиночестве, как оно и требовалось по старой шаманской традиции. В это время Виктор учился управлять своими эмоциями и телом. Со стороны такой человек кажется старым – он ведет себя как сумасшедший. Мотивы его поступков непонятны, речь несвязна, действия несогласованны. Чтобы усилить приступы болезни, будущий шаман искусственно вводит себя в состояние экстаза, используя самовнушение, напрягая волю, а зачастую применяя галлюциногены. Это могут быть галлюциногенные грибы или особые травы. В таком состоянии будущий шаман может не спать по нескольку суток, не есть, не пить, с ним случаются припадки. Откуда у него берутся силы, непонятно. Тем не менее некоторые «кандидаты» показывают чудеса выносливости: поют, танцуют, охотятся в тайге, рыбачат. С Виктором происходило нечто подобное, но что именно – он не помнит. Ему рассказывали, что однажды он упал замертво на кровать, и тогда к нему пришли опытные шаманы. Сначала они подвергали его пыткам» и истязаниям» – чтобы его душа покинула тело и улетела в потусторонний мир. Этот момент – самый важный во время рождения нового шамана. Он означает, что шаман «заключил с духами договор» - установил связь, и теперь может камлать – ворожить. Говорят, в такой момент шаман видит – словно со стороны – собственную мать-душу. Такое случается только дважды в жизни. Первый раз – во время его духовного рождения и второй – во время смерти.
После обряда инициации, когда шаман приступает к своим прямым обязанностям, все симптомы странной болезни уходят навсегда. Это означает, что шаман исполнил свое призвание и отныне живет в согласии с волей могущественных духов и предков-шаманов.
